馬太福音第十六章
馬太福音16:1-12
我們已接近馬太福音第二個大段落的結束，這一個大段落記載的是王的宣告。我們先聽見祂頒佈國度的律法，接著又看見祂展示國度的福分，現在我們來到了這一大段落的尾聲，就是實行祂的主張。
這一段中，我們看見祂和百姓的官長、以色列國、群眾絕裂後，轉而專心致力於教導門徒，以及在祂受難之前，官長們最後一次來到祂面前。這是祂在對官長容忍期間，給他們的最後一次回答。在該撒利亞腓立比之後，祂與這一班人的關係，就只是審判和棄絕的宣告了。此後祂從未再和他們來往，除了祂在強調那要臨到這國的滅亡時，祂曾直接或間接地提到他們。
這一段也證明了門徒是多麼不瞭解祂所用的方法。法利賽人離去之後，祂對門徒說，「你們要謹慎，防備法利賽人……的酵，」這話他們完全不明白，以為祂是在對他們談論某一種酵，因為法利賽人對於用酵是非常拘泥的。他們在某種情形之下，使用某種酵，並且他們很留意，絕不用外邦人所用的酵。門徒以為祂是擔心他們用了法利賽人的發酵餅。耶穌對他們說，「你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此議論呢？你們還不明白麼？」從某些方面來看，這一段話顯示了耶穌基督的憂慮。祂所頒佈的國度律法被祂自己百姓的官長所棄絕，祂所展示的國度的福分遭受蔑視，祂所提出的主張被人忽略。就連這一小群環繞著祂的門徒，也全然不解祂話中的屬靈含義。
這一段故事說明當時的人不認識祂。這故事同時也說明，祂自己的門徒也不瞭解祂。這一段話啟示我們人的絕對軟弱，若無幫助，絕對無法明白神那至高至善的事。在此我們當十分小心，免得我們將這裏的失敗諉之於祂。我們有一種很危險的趨勢，會認為這裏祂是在實驗、嘗試各種方法，若一種方法失敗了，就再用另一種新的方法。全然不是如此。事實上這一切都是一個大鏈子上的各個小環節，每1節都是出之於那位偉大的巧匠。祂未曾有絲毫的失敗，但在祂堅持不輟的邁向得勝的過程中，祂存心忍耐，將人的失敗顯明出來。感謝神，我們還有1章基督受難的故事。倘若只有天國的宣講，那麼人若不明白這宣講，將會造成永遠的災害。然而因著十字架的苦難，不久天國的宣講變得滿有能力，祂那忍耐受苦，孤單的服事，帶來了榮耀的豐收。
現在我們先來看王和百姓的官長，這是頭四節所記載的；然後看從5-12節所記載的門徒與王。
注視王和百姓的官長時，頭一件引起我們興趣的事，是批評論斷者的結盟。「法利賽人和撒都該人，來試探耶穌，請祂從天上顯個神蹟給他們看。」有人因為常常讀到這些人，已慣於將他們──法利賽人，撒都該人，文士同列，以為他們都是一樣的。其實，知道他們底細的人，若看見他們在一起，又是為著一件有關宗教的原則，一同去見一位宗教的導師，必定會感到異常震驚。
法利賽人是甚麼樣的人呢？他們是當時的禮儀派；或者說得更準確一點，他們是當日崇尚遺傳的傳統主義者。他們相信神，也相信有聖靈在作工。雖然他們所領會的聖靈的工作和我們不完全一樣，但他們相信有聖靈的運行。他們相信神本質的純潔和神聖。他們相信一切基要的事。他們相信有天使，相信復活；他們承認靈界的事實；但他們卻將這一切事，向著他們應當教導並引領的百姓隱藏。他們用禮儀傳統的屍衣，一層一層地將屬靈的事包纏起來。他們將沉重難擔的擔子擱在別人的肩上，而自己卻如同耶穌所說的，「一個指頭也不肯動。」
撒都該人又是怎樣的一班人呢？他們是當日的唯理主義者。他們不信靈界的事，不信天使，不信復活。他們否定宗教中一切超自然的成分。他們把宗教當作只是道德的規範。他們宣稱人應該忠於某些崇高而高貴的原則，而不需要任何來自那看不見世界的幫助。
法利賽人與撒都該人素不往來。撒都該人十分鄙視法利賽人，他們批評法利賽人是一群宗教狂，是不合時代的落後分子，認為他們不但被他們教導中特有的傳統所奴役，並且還被有關天使、鬼魔、復活、靈等落伍的觀念所束縛。撒都該人在當時是有良好教養的人，當時幾乎所有家道富有的，都是撒都該人。可笑的是，當時希伯來人中間的大祭司也是撒都該人。當時作為一個撒都該人，是很光榮的。他們對耶穌也不加理睬。這一類的人總是對那些相信靈界和超自然事物的人心存蔑視。
來到耶穌面前的，就是法利賽人和撒都該人，他們只有一個目的，就是要用問題來難倒祂。兩班截然不同的人，竟然在這個場合中聯合在一起。有些古代的評論家曾對這一段聖經有極深入的詮釋，雖然措辭稍嫌粗俗。其中的特拉普（Trapp）對這段話就說過，
兩隻惡狗相鬥，拚死兇殘撕殺，誰也不能拉開；
忽有野兔跑過，立即放下對手，前去追逐獵取。
這正是法利賽人和撒都該人聯袂來到耶穌跟前的寫照。法利賽人認為祂不虔誠，因為祂破壞他們的遺傳。撒都該人則認為祂毫無理性，因為祂一味堅持屬靈的事。
現在要問，他們所要的是甚麼？我們很容易認為法利賽人是針對撒都該人提出這個要求的。他們請求祂「從天上顯個神蹟給他們看。」留意所著重的點是「從天上」。在法利賽人的教訓中，鬼魔和假神都能夠在地上行奇蹟。給五千人吃飽和給四千人吃飽，也可能是假神或魔鬼所行的奇蹟。從天上顯出的神蹟，纔能證明那是神的作為。一定要有像太陽在半空停止不前進，或有火從天上降下，或者天空出現一些神奇的兆頭，這樣的神蹟，他們纔肯相信。耶穌已經行了許多地上的神蹟，醫治患病的，使飢餓的得飽。這些神蹟有它們的特殊性質，它們都和地上的事有關聯。但是對這些人來說，顯在天空的神蹟遠比一個病人得癒的神蹟更精彩；他們認為在幽暗的黑夜，天邊驟見耀眼的光輝，要遠比召聚飢餓的男女，使他們吃飽更轟轟烈烈。這些人所要的是戲劇性的奇觀，而耶穌則定意不去滿足他們的好奇。對祂來說，從天上顯出神蹟，是易如反掌的。祂在最困迫的時刻，曾這樣說，「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」只要祂向天上作一個手勢，天上的眾軍就能瞬即從天而降！
他們求祂從天上顯神蹟，是「試探耶穌」，這話的意思就是他們根本不相信祂能從天上顯出神蹟。他們的目的，無非是要把祂帶到一個祂無法施展行神蹟大能的範圍。這也可能透露一個事實──他們仍舊相信不久前他們所作的指控，就是說祂所行的神蹟，是出於鬼王別西卜。
且看這聯合陣線的效果。法利賽人說，這事是有的，天上是可能顯出神蹟的，但是祂行不出來，因此我們不妨要求祂行。而撒都該人這一面呢？他們會說，天上根本沒有神蹟，你們去求祂也無妨。我們看見兩種完全相反的觀念，卻在反對祂的行動上聯合了。他們一致敵視祂，一致願見到祂受挫敗，於是他們來到祂跟前。
現在來看我們的主如何回答他們。「耶穌回答說，晚上天發紅，你們就說，天必要晴。早晨天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」我們越思想祂對待這些人的方式，和祂所顯出來的那無可比擬的卓越智慧，我們就越崇敬祂。整個過程中，祂是那麼沉靜、莊重，卻含著一絲諷刺。在耶穌的事蹟和教訓中，我們不可能讀不出一些諷刺的意味，但這些諷刺從來不流於苛刻或粗鄙。它如同夏日的雷雨，帶來清新的空氣，但是人若執迷頑梗，一味假冒為善，批評論斷，它就會變成巨雷，置人於死地。
耶穌基督並未說他們錯了。他們是來批評祂的，結果離去時反而受到祂的評審；他們是來衡量祂的，結果反而被祂衡量。祂知道他們的無能為力，也知道他們有多少能力。他們對外面的事物，有觀察先例和結果的能力，但對屬靈的事物，他們卻缺乏這樣的能力。耶穌是說，你們向我要天上的徵兆，其實天空中充滿了徵兆。那永恒無限的聲音正環繞著你們，對你們說話，但你們對神的事卻視而不見。
祂不只說了這些。祂又以下面的話，說明他們為何視而不見──「一個邪惡淫亂的世代」。這是他們的光景，也是使他們不能明白屬靈事物的原因。「邪惡」是描寫他們本身的惡，然後又發出有害的影響。祂用「淫亂」這個詞，是指他們犯了屬靈的淫亂，如同古時的眾先知曾使用這個詞，指責神的百姓沒有忠於他們和神之間的關係。「我必聘你永遠歸我為妻」，是神對祂百姓至愛的信息。先知對神的百姓最嚴厲的指責就是稱他們為淫婦。耶穌用了先知以前用過的詞句，如同熾熱的火炭，嚴厲地投在他們身上。祂的意思是，你們自己是邪惡的，又對神不貞，不忠於與神所立的約，又怎能辨別虔誠的事？現在你們想要一個神蹟，以滿足你們這邪僻卑鄙的天性，還要求從天上顯神蹟，你們自以為能明白天上的事。
「除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它看。」這是重複我們的主在另一個場合，曾對他們說過的話。約拿的神蹟不是給以色列百姓的，乃是給那瀕於滅亡的尼尼微人看的。耶穌曾引申了那個例證，祂說，「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」那在魚腹中被置於死地的約拿，後來又返回傳道；主告訴這些人，在末後的日子，他們也將要看見這神蹟，這神蹟要定他們整個信仰系統的罪，包括傳統主義和唯理主義。以前他們曾千方百計要消滅那聲音，在那日，他們要再聽到這聲音向他們宣講屬靈之事。那時他們愚蠢的傳統將要滅亡，祂的信息卻要長存。祂告訴那些撒都該人，他們蔑視一切超自然的事，他們想要利用祂的談話，為祂佈下陷阱，但是祂必要回來，祂的復活將粉碎他們的唯理主義。那就是給他們的神蹟，他們必須拭目以待。
「耶穌就離開他們去了。」這句話顯明了他們的光景已經無藥可救，也說明了這位被棄絕的王，所採用的沉痛舉動。
現在我們轉過來看王和屬祂的人。他們渡到彼岸，到了那裏，耶穌對他們說，「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」要提防那本身腐化，又能腐化它物的東西，要提防那些本身在分解中，又能分解它物的事物。「要謹慎」的意思就是要明辨、細察、熟知，簡單的說，就是要張開眼注視。然後是「防備」，就是要抵擋。這是基督所說對法利賽人的酵──遺傳的影響，以及撒都該人的酵──唯理主義的影響，所應有的態度。王以此衛護祂自己的門徒，使他們保守純正的虔誠，就是祂自己所持守的，以抵擋祂一直遭遇到的那最陰險的仇敵。
因此祂深知，貽害基督教最深的有兩件事，就是在信仰上添加遺傳，以及否定超自然的事。這兩件事從那時起一直到今天，仍不斷出現。今天雖然沒有人在衣服上佩戴經文，但是仍有許多法利賽人，他們定下一些神所未曾吩咐的規矩，要人照著行，你若不遵行，他們就認為你違背神的命令。讓我們拒絕這種情形。我們也當抵擋撒都該人的自然主義，他們將基督教帶到一個只是一些崇拜、倫理系統、理想所組成的層次中。但願我們仍然相信主為童貞女所生，讓我們仍相信耶穌的身體實際復活了，如今那在高天坐在全能者右邊的，是拿撒勒人耶穌，祂是那大哉敬虔的奧祕，祂的靈無所不在，祂也有人的樣式，祂與神同為一體。
但是門徒怎麼會誤解祂的話呢？他們說，祂要我們防備那些人的酵，大概是因為我們沒有帶餅吧。他們之所以誤解，可能是由於他們心中只掛記著一件事，他們正為餅而發愁。祂提醒他們，早先祂曾給四千人吃飽，再早一點，曾給五千人吃飽「你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此講論呢？」我所作的事你們全都忘了麼？你們一心只想著餅，是由於你們缺少信心。我們很難想像，不久前他們親眼看見祂兩次給數千人吃飽，而現在竟然仍缺乏信心。但願他們的失敗，能給我們一些警惕。切勿以為往日的得勝，就可以保證信心從此不會動搖。門徒只有一次經歷舌頭如同火焰降在他們頭上，然後他們就必需在他們的生命中活出屬靈的實際。讓我們的心思不要終日以餅為念，願神保守我們的心思全放在祂的身上。因為心思若被餅所佔有，表示了裏面缺少信心，結果必造成屬靈的盲瞎。
祂怎樣對待他們呢？祂責備他們的小信。祂接著向他們啟示，祂關心屬靈上的需要遠勝過物質上的需要。這段話的末了告訴我們，門徒終於明白了祂話的意義。祂對這些一心要來試探祂的法利賽人和撒都該人，就帶著諷刺背向他們；但祂卻以耐心對待愚魯的門徒，給他們明白的機會。哦，祂是那麼奇妙的一位主！我們如果一開始就不明白祂的話，祂樂意對我們重述。但你若是一個法利賽人或撒都該人，滿懷敵意和批評，又自以為聰明，那麼祂在高天之上要嗤笑你，祂必轉背離開你。但你若是一個既軟弱，又戰兢，無知脆弱的孩子，原應掛念屬靈的事，卻為了餅憂慮，祂會願意對你重述一遍。哦，祂的忍耐，就在祂肯重述一遍這個事實上流露出來！
這就結束了王實行祂的主張的這一大段，顯然祂沒有成功。祂頒佈了天國的律法，卻被人棄絕；祂展示了天國的福分，卻被人蔑視；祂實行了祂的主張，卻被人拒絕。顯然單單有耶穌這個遭致挫折的宣告是不夠的，絕對需要其它的東西。若福音書就停在這裏，無異是以失敗作結束。倘若馬太福音中，沒有那末了的部分，沒有耶穌的受難和復活，那麼基督就是徹底失敗了。然而感謝神，我們還有祂的受難，祂至終贏得了勝利。倘若祂的事蹟就停在這裏，祂將是一個失敗者，祂的失敗並不在作為理想的啟示者，因為祂啟示了崇高尊貴的理想；也不在作為一個道德的導師，因為祂的道德是無可匹敵的。但祂的失敗將在作為人的幫助者，使沒有能力的人轉為剛強這一點上。如果福音書在此結束，那麼我們的主只不過是一名偉大的實驗家。祂所用的一切方法所以失敗，是由於人的無能，除非人被新的亮光與生命觸摸，人無法看見天國，更無法進入。祂在一開始就說過，「人若不重生，就不能見神的國。」祂從最初就知道有這個失敗；但祂必須讓它顯明出來，在祂邁向受難的途徑上，祂為這失敗提供了解釋。
這解釋了許多困擾我們的地方。我們往往以為，神在有關祂永遠的寶座和宇宙的事工上，似乎行動緩慢。但是許多隱藏在人生命深處的事，必須先顯明出來，這就是歷代以來神的行動緩慢的原因。但是在宣講天國之後，有祂的受難，而在祂的受難之後，有祂完全的得勝。
馬太福音16:13-20
這是此卷君王的福音書中最醒目的經文之一。我們來到了故事的中心點。在這裏我們找到了向後、向前照射的光芒，它照出我們曾行過的一段路程，並投射在本福音書餘下尚待研讀的部分上。
這一段的中心點，顯然是彼得承認耶穌是基督，以及基督對他那個承認的回答。因此我們可以將其餘的陳述看作引言。
彼得作那個承認的地點，自然有它的重要性，在那裏我們旳主首次說到有關祂教會的事。該撒利亞腓立比位於猶太國境的北彊。那一地區特別和拜偶像的事有關係。一直到今天，在那裏還能看見當日為拜偶像而建的廟宇和祭壇的遺跡。
那地方還具有政治和宗教上的重要性。就在附近，有希律為該撒亞古士督所建的一座廟，這座用白色大理石造的廟，證明了當時人奉羅馬帝
這地方在我們主的傳道事工中極具重要性。王已經在實際上被棄絕，即使不是外表的，公開的反對，至少在靈裏祂已經被人棄絕。祂打算進行一項新的工作，藉此建立祂的國度，鞏固祂的王權。
祂帶門徒來到了這不平常的地方後，就向門徒說，「人說我人子是誰？」此處的「人子」是指個人，並非一般的通稱。也許有時「人子」可以用來指一般人，但我們的主用這字的時候就不是指一般人。這次門徒也未將它當作一個通稱，否則就不會回答說，「以利亞」、「施浸的約翰」、「耶利米，或先知裏的一位」。他們知道祂用這個詞指的是祂個人。耶穌實際上是問他們，我的工作到目前為止有甚麼效果？人如何說我呢？祂並不需要打聽消息，祂早就清楚一般人對祂的態度。但為了替那個新的行動舖路，為了引領祂的門徒前進，祂悄悄的帶他們到該撒利亞腓立比，對他們說──容我恭敬的將用字稍加改變，「現在讓我們來看看工作的進展。我的傳道，教訓和行神蹟奇事，以及你們的傳道教訓，到底有甚麼樣的結果──人說我人子是誰？」
從他們的回答中，我們可以看出祂工作成效的程度。祂的那個時代，誠然對祂產生了極不平常的認定。但是他們的回答，也同樣說明了當時的人不認識祂。他們對祂所知有限。在該撒利亞腓立比，門徒只是把他們所聽見有關祂的佳評告訴祂。他們當然也聽過別人說祂癲狂，說祂被鬼附，但是他們對祂說，「有人說是施浸的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。」
且從廣泛的角度來看他們的回答，把它們當作是一個見證，那是當時對耶穌所作的最佳評價。顯然他們普遍的認定，祂是有一些超自然之處。他們到目前為止，只是發現祂不太尋常，他們也不能將祂列入當時的先知行列中。他們聽別人講話時，能夠分辨說這是希列的語氣，這是迦瑪列的口吻，這是某某學者的語調，但對耶穌，他們卻無法這樣作。因此他們說祂是施浸約翰又回來了，或是以利亞要再來的預言應驗了。也有人說，祂就是耶利米帶著呼喊和眼淚回來了，有人說祂是古時的一位先知現在又出現了。他們將祂放在先知之列，就是那些有異象，並向他們那個時代宣告神信息的人。他們再沒有別的方式來形容祂。
如果我們記得約翰、以利亞、耶利米和其餘的先知之間的區別，那麼顯然的，將這些對祂的不同意見組合起來，就可顯示耶穌的使命與信息是多面性的。他們說，我們很難將祂放在一個固定的地位上。從祂的話語中我們聽出了耶利米的哀嘆，從祂的眼中我們看見有迦密山的火焰發射出來，從祂的聲音裏我們聽見了西番雅末後的愛之歌裏那甜美深情的音調。我們不知道將祂比作那一位好。祂的許多特點使我們想起他們每一位。祂同時代的人到目前為止對祂的瞭解就止於此，他們還沒有發現有關祂的最深奧的真理。
隨後祂縮小問題的範圍。祂不再問一般人對祂的觀點，而轉過來問身邊那些一直追隨著祂的一小群人的觀點。祂對他們說，你們一直和我在一起，與我一同行過耶路撒冷與耶利哥之間的道路，看見我醫治病人，聽見我的教訓，目睹了別人對我的反對，以及我如何對付反對的勢力。這個世代已經走到了它的盡頭，它正處於朦朧的光中，你們是否已經看見那光？「你們說我是誰？」這話帶我們來到了這一段經文的中心，就是彼得所作的承認。
近二十個世紀過去了，這一段奇妙的經文仍然是各時代神的教會最熟悉的話語。只是常常因著我們試圖加添它的意義，以至剝奪了它的光輝。為了建立我們自己的哲理，支持一些先入為主的觀念，我們往往將它彎曲扭折，結果使我們可能錯過了它裏面的音符。
要傾聽彼得這個承認最簡捷的方法，是試著將自己從現在所處的地位，提到最初的那一小群門徒之中，像當日其他的門徒一樣，傾聽彼得的承認，以及主對他的回答。彼得看著祂，對祂說，「你是基督，是永生神的兒子。」
讓我們先簡單的來看彼得的承認中的頭一部分。毫無疑問的，彼得想要表達的是希伯來人的思想。他說，「你是彌賽亞（基督）。」我們今日若說，拿撒勒人耶穌是基督，我們用「基督」這稱呼時，在觀念上要比當日彼得所用的寬廣得多。基督這名稱現在已經有更廣大，光耀，奧祕的意義。彼得是一個希伯來人，他生在希伯來人中，自幼受希伯來思想的薰陶。他品格中的每一部分，都受到希伯來人思想的影響；當時他是以一個希伯來人的立場，對那自稱為「人子」的，說「你是基督，是彌賽亞。」這話的含義是，你是成就希伯來人一切指望的。因著你，我們的盼望得以實現，整個世代達到了巔峰。因著你，新世代已露出了曙光。你是希伯來的先見、詩人、眾先知所一直引頸盼望的那一位。透過他們的著作，我們看見一切的理想都匯集在你的人性中。倘若我們細心的讀以賽亞書，不難察出先知將以色列國的理想漸漸歸結到那一位既是君王，又是僕人的身上。祂多受痛苦，常經憂患，被人壓傷，但祂要勝過一切，戴上華冠。希伯來人中一切有異象的人，歷代以來所等候的就是這一位。他們等候著祂，留意注視祂。祂要除去欺壓，建立公義，以神的江河為列國施浸，那河所流經之處必帶來生命。
終於有一位以色列的子民，一位漁夫，站在古代拜偶像的廟宇遺跡附近，注視著耶穌。他已聆聽祂的傳道和教訓達三年之久，他對祂說，「你是彌賽亞。」你是我們一直在等候，尋求的那一位。他又加上一句，「是永生神的兒子。」
如果我們要找出其中的價值，必須仔細讀這個問題和回答。耶穌先問，「人說我人子是誰？」然後再問門徒說，「你們說我是誰？」對照之下，可以看出祂自認是人子。彼得回答說，「你」，那位人子，「是基督，是永生神的兒子。」他用永生神的兒子來糾正基督說祂自己是「人子」。耶穌的問題，實際上等於說，我是人子，我是誰？彼得的回答，「你是彌賽亞，是永生神的兒子。」因此「基督」的稱謂是回答問題中的「誰」；而「永生神的兒子」，是改正「人子」的自稱。
彼得所作的是一個十分確定的承認，但也表明了他認識到這位人子身上有那個時代所從未見過的奧祕。當時的人對先知所說的只略知梗概。他們也認出這一位夫子有許多異乎尋常的地方。彼得認識到這一切，他下了定義，看到了當代的人沒有看到的，他說，你是彌賽亞。你超過了作先驅的約翰，超過了先知以利亞，超過了專心守望並佇候的耶利米。你是他們多年企盼的那位。你一切的作為和教訓，顯明了你與其他的教師不同，也與眾人有別。你不只是人子，你還是永生神的兒子，是彌賽亞。
在王對這個偉大的承認所作的答覆中，我們首先來看祂的祝福：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
其次，看祂那偉大的宣告：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
最後是祂的警告，初看似乎很奇特，但細加思想，就能看出它是必要的：「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」
現在我們先來看祂的祝福。當祂說，「西門巴約拿，你是有福的。」這不是因他的發現而宣布給他的賞賜。相反地，祂是在描述促成彼得作這個承認的條件。彼得承認祂是基督，是永生神的兒子，這一種承認，本身乃是神光照的結果。彼得的蒙祝福，不是在於他作了這樣的承認，乃是在於他有了這樣的認識。也許他只是代表其他的門徒發言，但至少他觸及了神的旨意和能力。他說，「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌說，「西門巴約拿，你是有福的。」這是瞭解整個情況的關鍵。彼得的這個發現是人心得改變的基礎。同樣，人類社會也必須以這個發現為基礎來加以改變。神的城與永遠的國也是建立在這基礎上的。
彼得怎麼知道這事的？我們繼續聽主怎樣說，「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」祂使用當日所慣用的俗語。當日街坊上的人慣常說，這斷不是屬血肉的人所能忍受的；屬血肉的人無法將這事看穿……等等。基督說，你所作的承認，不是旁人告訴你的，也不是你自己發現的，而是我的父將祂向你啟示的。
父怎樣向彼得啟示呢？許多人用不同的方法來說明。但最耀眼的真理是，藉著基督自己啟示的。因此耶穌實際上說，這是我作為啟示者的勝利。我來是為將父啟示出來、我已有所成就，因為這裏有一個人，發現在我裏面表達了父，並知道我與父的關係，這不是由於他個人的才智，乃是藉著我將父啟示出來。至少有一個人，在祂身上看見神，藉著祂聽見神。他一直追隨著祂，聽祂，最後有火焰在他的感覺中燃起，他知道神就在祂的兒子裏，祂是歷代所等候的彌賽亞，於是他就如此承認。他找到了神，他接觸到永遠的原則，他已經與神的旨意、計劃、和能力有了接觸。那是一個新紀元的肇始，為我們這些繼起的基督徒揭開了第一步。
接著主又進一步說，「我還告訴你，你是彼得。」這一次他正式得著這個名字。在此之先，他一直沒有適當的被人這樣稱呼過。在約翰福音1章，我們讀到一段話，「他先找著自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了（彌賽亞繙出來，就是基督），於是領他去見耶穌。耶穌看著他說，你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磯法繙出來，就是彼得）。」現在來到該撒利亞腓立比，祂說，「你是彼得」──當我第一眼看見你的時候，我曾告訴過你，你將成為甚麼。我原知道你的天性，你的家世。但我告訴你，你將成為堅石，成為一個有力量的人。祂一直帶著他，最後來到了該撒利亞腓立比，對他說，西門，現在你認識我了麼？西門回答說，「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌說，「你是有福的。」你的發現不是屬血肉的，乃是來自西門巴約拿所象徵的那不屬血肉的能力，乃是藉著我的話和我的生命，你已經進到光中。現在你是彼得，是一塊堅石。
接著又怎樣呢？「我要把我的教會建造在這磐石上。」注意主在這裏所說的磐石，原文是彼特拉（Petra），所指的是主要的磐石，和譯成「彼得」的彼特拉斯（Petros）有分別，那是指有磐石性質的一塊較小的堅石。你有磐石的性格，你應當被建造在磐石的根基上。
「在這磐石上。」要記得，祂是在對希伯來人說話。如果我們在希伯來文聖經中，追蹤「磐石」這個字在比喻上的用法，我們會發現，它從未用來象徵人，它總是用來象徵神。在該撒利亞腓立比的這一次，也正是如此。教會不是建造在彼得的身上。耶穌並未混淆它象徵性的用法。祂以希伯來人慣用的例子「磐石」象徵神性，說，我要把我的教會，建造在神自己身上。我的國度只屬於那些建造在神裏面，得與神的性情有分的人。
論到那要建在根基上的，我們的主說，「我要把我的教會建造在這磐石上。」我們今日所用「教會」這一個詞，沒有正確的表達這字原來的意義。它的原文是「愛克利細亞」（Ecclesia），當我們的主在地上時，這個字是相當普遍的。希伯來人和希臘人都有他們自己的用法。希伯來人還另有一個字，意義相近，但用法不一，那就是會堂。這顯明了希伯來人和其他國家的人之不同。會堂是神的百姓聚集敬拜的地方。耶穌沒有說，我要把我的會堂建立在這磐石上，祂所說的是我的教會。希伯來人用「愛克利細亞」這字時，是在標明他們是神特別揀選的百姓，是屬神的國家。這是這一個字所包含的偉大思想，他們不是受世上的君王和政策所統治的百姓，他們是神所管理的百姓。這是希伯來人心中的一個基本思想。
當日在希臘的城市中，也普遍用到愛克利細亞這一個字。使徒行傳後面有一章也提到整個「愛克利細亞」聚集在一起商議事情。那裏所指的不是神的教會。那只是一次城市中的公民大會，只有自由的居民能出席，奴隸一概沒有資格參加。耶穌當日就站在希伯來人和希臘人的觀點上，說，「我的教會」；意指權柄，管理今世事務而聚集的會眾，他們是「我的教會」。
這正是基督所說，祂要建立的教會。祂沒有透露將用甚麼方法，但當一個人與耶穌基督建立了關係後，這個方法就會漸漸顯明出來。關於教會的思想，後來在彼得和保羅的教訓中有詳盡的敘述。彼得寫到關於教會的建造時，他說到活石，教會要建造在主這活石上。他介紹了一個活生生的思想。他將「石頭」所比喻的，越過自然界的含義，注入了新的性質和新的成分。我們再來看那奇妙的以弗所書4章，它揭露了教會建立的過程，「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。」這是教會的整個事實。身體只有一個，基督是頭，一切相信的人是肢體；聖靈只有一位，眾肢體一同享有基督的生命。這是普世性的教會。
接著，使徒保羅又說明人怎樣進了那身體，享有主的生命。「一主」，是我們信心的對象；「一信」，說明我們當以祂為主，向祂降服；「一浸」，藉著聖靈，使信祂的人成為主的肢體。從保羅所舉的例證中，我們再回頭看在該撒利亞腓立比發生的過程。「一主」是耶穌，「一信」，就是因信說，「你是彌賽亞，是永生神的兒子」，「一浸」，是彼得在五旬節時，藉著聖靈，有分於主的性情，成了基督身體的一個肢體，成為那偉大建築的一塊活石。然後使徒保羅以下面的話作總結，「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
這是我們的主建造祂教會的方法。但是要看見它完美的榮耀，必須等到祂再臨之日的早晨，那時候，教會要與耶穌完完全全的合而為一，建築用的支架都要拆去，它的華美和榮耀就要彰顯出來。
因為耶穌說了，「我要……建造。」我們確信教會的堅固牢靠，沒有任何事物能拆毀它。一切黑暗的權勢，也不能攔阻祂教會的完成。沒有一種屬人的禮儀或典禮，能使我們加入教會。教會所以堅固是因為教會是祂建造的。祂一塊一塊的將石頭置於適當的地位，祂只用那些有活的信心，有分於祂自己的性情，並且已經預備好的人，來建造祂偉大的教會。
從這宣告中，我們也可以知道，教會將要顯出它的榮耀華美。倘若我們說，我們還沒有看見教會的美麗之處，我們必須記得，我們尚未看見它整體的美麗。但感謝神，我們都能從教會的個別肢體上，瞥見一線它榮耀的光芒。我們都見過並認識一些像基督的人，他們不只有基督的靈，並且享有基督的生命。祂的美麗、憐恤、和溫柔都彰顯在他們的生活中。且想一想我們所預期的將來，那日一切信祂的人要聚集，成為一個榮耀的團體，祂要將祂那沒有斑點、皺紋、無瑕無疵的教會獻給神。祂的教會所以美麗，首先在乎所有個人的差異，各種不同的類型和脾氣都要納入一個偉大的和諧中。最後藉著基督榮耀所彰顯的合一，使教會更加美麗。在寫給以弗所教會的書信中，使徒保羅勸我們，「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」他接下去勉勵說，我們當「凡事長進，連於元首基督」。如果我們以為這一段話，是論到個人長進的必要和重要性，那麼切勿以為這只是它惟一的意義，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」我們個人永遠無法達到這個境地。必須靠整個教會，纔能達到「滿有基督長成的身量」。
以弗所書的孿生兄弟歌羅西書，在這一點上，也幫助我們看見亮光，「因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裏面居住……神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」神的一切豐盛就是基督的豐盛；基督的豐盛就是教會的豐盛。那是教會所發出的閃耀、華美的光輝，祂在這磐石上完成祂的建造以後，神裏面一切榮耀要透過祂所贖回的教會照射出來，這燦爛的榮光要一直照耀到永世。
接著基督又說了教會在現今的兩個工作或影響。第一，「陰間的權柄（原文作「門」）不能勝過它。」這是描寫教會積極的使命，和它所具有的摧毀能力。耶穌所說的這話，需要我們細加思考。對於我們的主所說的許多話，我們常常只看到它的表面。首先讓我們留意這兩句話的差別，「我要把我的教會建造……」和「陰間的權柄不能勝過它」。前一句話說到祂所建造的器皿，後一句話說到那器皿的部分功用。「陰間的權柄不能勝過它」，這不是指教會有抵擋攻擊的能力。如果我們粗枝大葉的讀這一段話，就會以為耶穌的意思是，我建造了我的教會，雖然陰間的勢力傾全力來攻，也無法勝過它。主所用的比喻不能這樣解釋。沒有一個軍隊在攻擊時會攜帶著它的城門。顯然這裏不是在比喻教會防禦的力量。
這裏也不是指教會將征服陰間。教會根本無意進佔陰間。我們必須看得更深入，否則必會錯過了這句話的重大意義。這是一個逃脫的比喻。它說明教會在受到攻擊時，能從圍城中逃脫，這和基督徒對死亡的觀點相吻合。新約從未將死亡視為船隻進入港口；相反的，死亡好像船隻出港，進入無邊無涯的洋海。
但這還不是它最深的含義。在耶穌執政之下，死亡是甚麼呢？它是最後的仇敵。在死亡之先的仇敵是些甚麼呢？首先是罪或背叛，因為罪的根源是背叛神的管理。其次是患難，它包括一切的缺乏與限制。最後的仇敵就是死亡。這是屹立在人類跟前的三個最大的仇敵，罪惡，患難，死亡。有一位基督徒，竟然向著死亡高歌說，「死阿，你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒鉤在那裏？」他面對著世世代代以來，那奴役著人類的頑敵──死亡，怎能如此豪邁歌唱昵？「死的毒鉤就是罪；罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」得勝是從勝過罪惡開始，然後勝過患難，最後勝過死亡。耶穌基督說，我所建造的教會，是一支極偉大的軍隊。祂常常將爭戰與建造這兩個比喻放在一起說。祂自己是那偉大的建造者，祂需要靠得住的工人與祂一同建造。祂是那出征的君王，祂需要忠心可靠的戰士。現在祂所講的，正是一個統帥率領祂的教會，作偉大的出征。作為一個偉大的統帥，祂所著眼的，不單是戰爭，而且包括一切有關戰爭的事。耶穌將進入這個戰場，與罪搏鬥；與患難爭戰；祂要擦乾所有的眼淚，醫治一切的創傷，並制服死亡。所有跟隨祂的百姓，也必須同樣與罪惡、患難相爭，最後並勝過死亡。
耶穌在此看見的，是伸展在祂前面的整個戰場，祂的聲音充滿了必勝的把握，祂沒有對大小戰役和各種仇敵細加數說，祂只論到最後的勝利，「陰間的權柄，不能勝過它。」我的教會將是爭戰的軍隊，勇往直前不息，討伐一切仇敵，他們被團團圍住的時候，將突圍而出，不被困住，並且進入更寬廣的生命。
在耶穌的眼中，這世界正是一座被死亡的權勢所圍困的城。祂自己正在這城中建造、工作。祂的教會在這圍城中，將是一支討伐的軍隊，要抵擋一切危害人們的事物，為圍城中的人開闢一條生路。戰爭是在城中，不在城外。教會籍著祂的血勝過罪惡，藉著祂面對患難時所彰顯之憐憫勝過了患難；藉著全心信靠而除去了對死亡的恐懼，進而勝過了死亡。當戰士一個一個走到終點時，他們發現城門已被奪回，他們可以昂首挺胸而過，「陰間的權柄，不能勝過它。」
倘若今日的教會，不能勝過罪惡、患難和死亡，那是由於教會的不夠忠心。我們不要諉過於我們的主和元首。我們若認識到，我們可以憑著聖靈任意支取祂的一切豐富，以及祂生命中的穩妥和能力，我們就可以一直得勝。神的教會不單是「美麗如月亮，皎潔如日頭」，而且是「威武如展開旌旗的軍隊」。我們若在戰爭中失敗，那是因為我們像以色列人一樣，我們的營中有亞干，有正帶著所貪愛的金子，和巴比倫衣裳的人。正是這些抵擋神的東西，使我們在爭戰中軟弱。
王接著又說，「我要把天國的鑰匙給你。」這些鑰匙是甚麼？要記得這些話是對希伯來人說的，「鑰匙」對希伯來人說是十分熟悉的。它們是文士職分的標記，文士是教導神律法的教師。鑰匙不是祭司職分的標記。交付給彼得的鑰匙，不是教會的鑰匙，乃是天國的鑰匙。當時耶穌對彼得說話的立場是將他當作一個文士。在13章裏面，我們看過關於天國的比喻，在結束的時候，有這樣的話說，「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庳裏拿出新舊的東西來。」在該撒利亞腓立比，就來到了新舊的分野。彼得因著回答說，「你是彌賽亞，」就成了在天國裏受教的文士。現在基督說，我要將天國的鑰匙給你。你是我的文士。天國的鑰匙是給那些受了教，明白天國的原則，天國的律法，以及天國的方法之人。當耶穌對彼得說，「我要把天國的鑰匙給你」時，祂是以他作為代表，他是第一個蒙真光照亮，看見天國的人，「西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」你將得著天國的鑰匙。
今日每一個宣講天國的人，都手握天國之鑰。它們是傳道人的委任狀。它們不是祭司的憑證，它們是在天國中受教的文士之憑證。這些人要傳講天國，教訓人，解明天國的意義，並解釋天國的律法。因此基督不單單說，我的教會是一支爭戰的軍隊，祂並且說，我的教會在這個時代中是一股建設的力量，將天國教導人，拿著天國的鑰匙，不是要將天國鎖上，將人排拒在天國之外，乃是要解釋天國，好引人進入。
接下去的話也有密切的關係，「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」在這話中，祂將人類生活中的最後權柄，交付給祂的教會。我們可以從當時的著作發現，祂所用的詞句是猶太人非常熟悉的。他們說，「煞買（Shammai）捆綁的，希列釋放。」原來當時的猶太拉比中，煞買是嚴格的一派，希列是放任的一派。所謂「捆綁」，就是用權威性的宣告，規定甚麼事不可作，甚麼事必須作。釋放的意思是允許人去作某件事，或允許他不作某件事。它純粹是希伯來人用來描述規範人道德之權柄的一個簡單方法。耶穌說，在世界的歷史上，我的教會不單單是一支威武的軍隊，陰間的門無法轄制它；我的教會也將拿著解釋神旨意的鑰匙。我的教會將在世上樹立道德的標準。凡我的教會所捆綁的，就應當捆綁；凡是她所釋放的，就應當釋放。
馬太福音\cs323章記載了耶穌論到文士和法利賽人時說，「他們把……重擔，捆起……」，和這裏的捆綁意義相同。教會該是倫理的標準。教會是根據祂的權柄來捆綁與釋放。當祂說，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息」時所指的正是這意思。在耶穌所說的這一段話中，你能看出它權柄的中心，乃是在於神的旨意。因此教會不只是進攻的軍隊，征服祂的眾仇敵，釋放一切被囚的；它也向世人說明生活的道德標準，將神的旨意教導人。
今日文明國家中的一切高尚理想，無不是從神的教會中學來的。這世界一致認定的倫理，是從耶穌來的。在各國的思想與立法中，一切高尚、尊貴、使人向上的事，都是由於祂的教會將祂的心意傳說出來而獲致的。
倘若我們一直忠於祂，這世界就不至於學得這麼緩慢；世人能得到多少，完全是取決於教會能夠將神的道德作多少的解釋。
現在，讓我們略看一下祂對這些人的警告。祂的囑咐很令人詫異，因為祂要門徒不可對人說祂是基督。我們若將20節中的「門徒」，和17節裏面的「我在天上的父」聯起來看，就比較能明白祂為何如此囑咐。耶穌對彼得說，「西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」這是說明教會沒有權力向人啟示關於基督的真理，這乃是神自己的工作。教會的工作不是去傳一個理論，即使它是關於基督這個人的一個準確的理論；教會的工作乃是傳揚神的國，傳救恩，將人帶來和基督有面對面的接觸。
我們今日能將人帶到基督面前，就像當年有人將彼得帶到耶穌跟前一樣。我們能對人說，「你來看。」但他們必須親自看，他們必須在心中得著神的啟示。一個人若將他的信仰，建立在某一個有關基督的理論上，他是注定要失敗的。一個人若仔細聽、觀察、並等候，直到他自己得了啟示，就必有父自己啟示的光臨到他。這樣的人就變成活石，被建造在這磐石上，成為祂教會中的一分子。
以當時的門徒而論，這些都是先期的教訓。他們沒有完全瞭解祂。祂必須開始指示他們，祂如何藉著祂的死，使他們得以任意支取祂那光明、得勝、有德行的生命。當祂這樣指示他們的時候，他們就害怕。直等到聖靈降臨，他們纔領會祂的話，因著他們的信，他們受了聖靈的浸，歸入與主合而為一的生命中。他們透過聖靈的浸，得以領受有關基督和祂的十字架，以及有關祂教會最完全的解釋。我們也必須如此。
馬太福音16:21-28
這一段開頭的話，指明了這是王使命中的一個新的開始，「從此耶穌纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」我們不要認為祂是在同一個時間，向門徒指示這許多事。留意祂是「纔指示」，意指開始指示。這個宣告是馬太的總論，也是開啟本福音書最後部分的鑰匙。這時耶穌的傳道事工主要的重點已不在廣大的群眾上，祂開始專注於帶領門徒。為了祂將要經歷的苦難，祂致力於裝備他們。不久祂在
從這時起，一直到末了，我們看見王首先對祂自己的門徒，啟示祂的十字架；其次，祂正式並公開宣布將以色列國棄絕；第三，祂指示祂的門徒那將要來的國之程序；最後，祂經歷死亡，進入得勝。
論到王受難的這一部分，開頭的這一段是一切將要發生之事的縮影，也是這一部分的導言。在這一段中，我們能看出。整個事件從頭至尾所運用的原則。
還不止這樣，從那時起，一直到現在，並且繼續到這時代的末了，這些行動的原則都可以適用。因此當我們面對著我們的主和祂的工作時，我們必須要先明白這些原則。
頭一件重要的事，是對立的顯露。基督開始說到祂的十字架，彼得立刻加以反對。且讓我們很恭敬地暫且不看基督與彼得這一個人，只看他們中間所持的對立原則。其間的對比十分明顯，一個是「神的意思」，而另一個是「人的意思」。「從此耶穌纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著祂，勸祂說，『主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。』」耶穌一開始告訴門徒祂必須受苦，彼得就立刻反對，說，「主阿，萬不可如此。」基督所顧念的，是神的方法，是神的意思。人子「必須上耶路撒冷去，受……許多的苦……被殺……復活。」彼得所思想的是人的意思，所以他說，主阿，萬萬不可這樣，顧惜你自己吧，切切不可如此。神的意思是經過十字架的方法，進入復活的得勝。人的意思是用自憐的方法，逃避十字架，最後以毀滅為終局。
讓我們更仔細看屬於神的意思的事。「從此耶穌纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去。」耶路撒冷是個危險的地方，躲開耶路撒冷是上策。從人的得失和利害觀點來衡量，任何地方都可以去，就是耶路撒冷不能去。但祂卻一開始就說，人子「必須上耶路撒冷去。」「必須」這種強調語氣，在後面的話語中也不斷出現。祂「必須」受許多的苦，祂「必須」被殺，第三日祂「必須」復活。因為每一個宣告之前，都重複這「必須」所以這「必須」一定有它特別的價值。我們會發現從人的經歷和苦痛來看，也有可能解釋這「必須」的價值，但是這樣的解釋還是無法道盡這個「必須」的價值。
從某方面來說，這些「必須」乃是人的環境造成的後果。「祂必須受苦……被殺，」因為像祂那樣說話與行事必然會造成這樣的後果。在祂宣講天國的那個階段，很顯然的，人不會接受祂，他們拒絕祂。他們否定祂的道德，拒絕祂的理想，嘲笑祂，要將祂除掉。祂對門徒說，這種情形只有一個結果，就是我不得不上耶路撒冷去，我必須受苦，必須被殺。如果我們從較低的，屬人的觀點來看，那不過是一種英雄主義。為甚麼祂必須那樣作？只要祂的教訓能迎合他們的觀念，這些人就不會使祂受苦，不會將祂殺害。然而在王的心意中，祂已經認定了這一切是「必須」的，祂絕對忠於這樣的認定。祂彷彿這樣說，我不能降低我的標準，我不能否定我的理想，我不能反悔天國的宣言。我所講的，不是那種從學校中學來，在某些情形下可以丟棄的理論。我所傳說的，是從我的本性中發出來的。我必須如此。這個「必須」，表明那些敵視祂的人之毒計最終要得逞；我必須受苦，並被殺害。
但這還不是最深刻的一點。祂最後的一句話不是受苦，祂也不是以受死作為結局。祂的話中還有另一個「必須」。祂「必須」從死裏復活。那不是一種認命的語氣，像有人說，我已盡其在我，今後只好以死明志了。祂的語氣可以看出，祂知道祂將要經歷的一切過程所要帶來的結果，全在祂手的掌握之中。因此祂是受苦的「主」，是被殺的「主」，並且祂要從死裏復活。那纔是在神的過程中的「必須」。我必須上耶路撒冷去，緊接著的結果是我將受苦並被殺。但是這一切的後面，有神的大能在運行，我必從死裏復活。
那個「必須」遠比當時的環境長遠。那個「必須」是來自永世的洪亮樂章。當耶穌面向耶路撒冷的時候，祂說，我必須去，我必須受苦，我必須被殺，我必須從死裏復活。那催促祂的力量，不是世人為理想獻身的力量，乃是祂永恆生命的力量。神永恒的計劃，運行在祂裏面，催促祂在這條道路上前行。這就是彼得起初誤解祂，但不久又明白過來的一點。使徒行傳記載，彼得在五旬節得到了能力，初次站起來講道，那位曾因誤解而企圖規避十字架的彼得說，「祂」──就是耶穌──「既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」他重新將那個「必須」，放回真實的基礎上。他終於明白當耶穌說祂「必須……」時，祂是帶著權柄說到神永遠的計劃，祂是在那永恒之事的催促下行動。祂原知道永恒裏的一切步驟。祂能看透短暫的糢糊後面的一切事，祂要經過受難之血的浸禮，進入加冕的光明之晨。這些是「神的意思」。
那麼「人的意思」是些甚麼呢？第一，凡屬人的事都有缺乏。彼得既看不見事情的結局，也不明白事情的起源。他活在短暫而狹窄的觀念裏。這樣難免常常出錯，失敗。人要在今日活得有意義，就必須對過去有認識，對未來有把握。倘若我們活在看不見的事物所發的力量之下，那麼我們正向著得勝前進。後來彼得在他的書信中，提到有些人只看見近處，卻忘了已得潔淨的事，那就是近視！當日彼得就患了這個近視的毛病。他的耳朵聽不見過去世代所發出的音樂，眼睛看不見未來的光芒。他的眼界窄狹，以致產生了誤解。同樣這也是其他門徒的態度。他們都對擺在跟前的光景畏懼，原因就在他們仍讓自己坐在寶座上。他們依然為己而活，只替自己著想。
耶穌基督的生活絕對不以自己為中心，祂不在乎自己將要忍受的苦難，只尋求達成那最終的偉大勝利。我們從希伯來書中讀到，「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」那喜樂不是因著祂自己的得勝，乃是因著神的得勝。祂喜樂是因為知道經過祂的受苦，神要得到勝利。彼得只看見人的這一方面，只看見跟前的黑暗，跟前的疼痛，跟前的受苦。當他對耶穌說，「這事必不臨到你身上」時，他心中充滿感情，但那是近視的感情。當我們面對一個為著神的旨意而受苦的人，若也對他說這樣的話，豈不是表明我們自己不能忍受那種痛苦？我們豈不是在用一種堂皇的方式來表明我們裏面貪愛自己的心？一個以自己為中心的人，一切的事都是以他為圓心，圍繞著他；一個以神為中心的人，一切的事都是圍繞著神，這樣的人與過去和將來的永恒都有關係。以自己為中心的彼得，只活在以自己為圓心的圓周之內，他只生活在短暫的塵世中，他只看見過程中的痛苦，絲毫看不見那終極的榮耀。
然而這兩種對立的觀念是互不相容，彼此相毀的。對於只顧念人的意思之人，神的意思會成為他的絆腳石。基督將祂工作的方法放在彼得面前，將十字架指給他看，但這些卻成了他的絆腳石。這就是保羅在哥林多前書1章中所說的，「……十字架……在猶太人為絆腳石。」對一個只顧念人的意思的人，十字架總是他的絆腳石。
同樣的，對顧念神的意思的人，人的意思也會成為他的絆腳石。
這裏有一件很不平常的事。彼得將祂拉到一邊，稍稍離開其餘的人，就開始責備祂。我們不應該故意將「責備」兩字說得婉轉一點。我們若明白它實在的意義，應該說得更重一點。他斥責祂，對祂發怒。他說，你若死了，你的國將怎樣呢？你所盼望要作的那些事怎麼辦呢？然後耶穌轉過身來，也許是背向他，面向著其他門徒說，「撒但，退我後邊去吧，你是絆我腳的。」這個愛耶穌，卻規避神方法的人，是祂的絆腳石。片刻之前，耶穌對他說，「你是彼得，我要把我的教會，建造在這磐石上。」現在祂說，你是絆我腳的，是使人跌倒的石頭，雖然你還是一塊石頭，卻是一塊擋路之石，在我的路上阻我前行。祂背向他，是因為祂的靈顧念那永恒的「必須」。所以祂以嚴正凌厲的話責備他，因為這一個只顧念屬人之事的人，竟敢斥責那位只顧念屬神之事的人子。
多少時候，建造基督教會的活石，卻成了祂道上的絆腳石。人甚麼時候會成為教會的羞辱呢？就是當他強行以自己對某方法的觀點；來對抗神某方法的觀點；當他試著在基督的十字架之外，在神的受苦之外，建造神的國度；當他膽敢反對耶穌所說的神的「必須」，而說，「不可如此，這是錯誤的，試試別的更簡易的辦法吧！」時；也就是當他設法使祂得勝的方法變得較容易時。這個世代中有很多建議，使我們以為我們能用溫和而可親的方法帶進祂的國度，而無須經過患難，流血和受苦，這實在是教會的絆腳石，是教會中的恥辱。
鑑於彼得所犯的錯誤，我們的主重述了作祂門徒的條件，「若有人要跟從我。」他們都想跟隨祂，他們都愛祂，對祂全都懷著一分摯愛。祂說，如果是這樣，人要跟隨我，
１．他當「捨己」──否定自己；
２．「背起他的十字架。」
我們且來細看這兩個條件。捨己遠超過一般所謂的自我否定。也許這樣說比較清楚：倘若耶穌基督沒有吩咐，我們就無權為祂作任何犧牲。一個人若自認犧牲是一件對的事，不等主的吩咐，就自我犧牲，他這樣作，就和他不肯捨己，不肯聽從主命背負他的十字架一樣，必然成為主的絆腳石。真正的門徒既不揀選歌唱，也不揀選輓歌；既不揀選陽光，也不揀選陰影；除了明白並遵行主的旨意之外，他別無揀選。如果神所量給我們的，是仲夏的嬌陽和澄藍的湖水，就讓我們在其中歡愉的享受吧！不要因為缺少患難和痛苦而不安。倘若祂命定我們的道路是十字架的幽徑，是黯然無光的天空，但願神使我們甘心行在其上，因為這條道路是祂指定的。我們若要與祂合作，就必須行在祂的旨意中。
作一個門徒所當行的，就是「跟從我」。意思就是，我生命中的「必須」，也要成為你們生命中的「必須」。這是不是指必須受苦？也許是，也許不是。受苦還不是主所說的「必須」中最深的事。最深的那件事是：不管神的旨意是甚麼，我必須配合祂的旨意。我必須與祂合作，以達到復活的目標，就是償罪債和贖回祂的百姓。我們應該摸著神，並遵行祂的旨意，無論是哭泣或歡笑，悲哀或嘆息，生命的祕訣乃在於跟隨祂，像祂一樣忠心於神的旨意。
祂又以滿有恩慈的話加以解釋，「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」這是真實生命裏常見的原則。任何人一味的要救自己的生命，往往反而失去生命。喪失我們肉體生命的方法，就是加意顧惜它。喪失我們心靈生命的方法，就是保證它不經風暴，不歷艱險和挫折。喪失我們屬靈生命的方法，就是一心急著要進入天堂，而卻從不與神合作，共同在地上建立祂的國。
然後王以兩個問題裏發出呼籲：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？人子要在祂父的榮耀裏……降臨。」
今天你若不肯背負祂的十字架，那日主要審判你。祂的宣判你還能去向誰申訴呢？祂的寶座就是最終的寶座，祂的裁決就是最終的裁決。倘若今天你救了自己的生命，那日你要用甚麼去贖回？因為今天你不肯為祂受苦的那一位人子，將來要在榮耀中掌權。
因此，祂最後的呼籲，是要我們和祂一同前行，一同顧念神的意思。因為祂也要進入祂父的榮耀中，而祂父的榮耀正是祂在肉身之日全心顧念神的意思所產生的後果，祂當時最首要顧念的，就是向十字架前去。
對立的情形總是存在的。我們用不著到遠處去尋覓它的蹤跡，它就在我們自己的心中。我們聽見心中有銳利而今人戰慄的聲音說，「我必須……，」同時也聽見另一種聲音說，「萬不可如此，這事不可臨到我，讓我脫身吧。」我們要聽從那一個聲音？讓我們在想像中奔向該撒利亞腓立比的磐石處，問我們自己，我們要讓那一個「必須」掌管我們？我們是否願意與祂一同行在神的旨意中，受永恒的力量所驅策，經過受苦進入得勝？或者我們甘願離開祂而獨處，希圖挽救我們的殘生，結果卻要失去生命？但願神幫助我們作一個決定。──《摩根解經叢書》