馬太福音第十三章
馬太福音13:1-58
馬太福音13章，深受那些留意耶穌教訓之讀經者的重視。在這一章聖經中，我們看見天國在這世代進展的情形。因此不論如何讀法，若要得著真實的價值，必須對這段經文的範圍與方法仔細地妥加分辨。
這一章是耶穌一系列的講論，並不是馬太將不同時期中，救主的教訓收集彙編，依先後秩序記載下來的。亞爾佛得（Dean Alford）論到這一點時，給了我們簡明卻很充分的理由，我支持這個觀點。他說，
這一章裏面的七個比喻，不能將它們看作是福音書作者馬太，基於它們在天國和它的發展這題目上相互的關聯，而將它們收集在一起的。因為53節明明告訴我們，這些比喻是主在同一時候，同一場合說的，它們的內在與深切涵義，使它們形成了一個完整而燦爛的體系。
王正在接近祂宣傳工作中的那個大危機，祂必須以祂服事工作的果效和他們對祂的看法，向祂的門徒提出挑戰。在這個前題之下，祂講了這許多比喻，這些大多可以說明祂傳道的經驗，也可以說明門徒們未來的傳道事工。
現在我們先簡單的，察看一組可以作為我們目前研讀的基礎之經文。
1-3節上半。我們看見王，從曾與門徒一同吃筵席的屋中出來，在海邊坐下教訓眾人。有許多人到祂那裏聚集，「祂用比喻對他們講許多道理。」
10-16節。在講論的過程中，祂說過第一個比喻之後，祂的門徒前來問祂說，「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」接著是祂對他們的回答，我們從其中看見祂解釋了祂所用的方法。
34-35節。在結束記載對眾人所用的比喻時，馬太很慎重的宣告，祂是採用比喻的方法對眾人說話，他又宣佈祂如此作的原因。
第53節。這一節應當和頭三節一起讀，它說到這段講論的範圍。
門徒問主說，「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」這也是我們開始研讀這講論時，心中會發出的問題。我們若留意，他們提出這問題的時間和環境，也許更能明白主回答的意思。很明顯地，那時耶穌在傳道的工作上，正開始一個嶄新的方法。原先祂也曾用過比喻的方法教訓人，只是從這時起，用得更徹底。門徒們覺察出這個轉變，因而向祂提出這個問題。
也許我們會發現，他們的問題重心在強調「對眾人」這幾個字，因為在回答時，耶穌立時說，「因為天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。」倘若門徒心中存著這種眾人與他們之間有所對比的觀念，而耶穌的回答中，也真的有這種對比存在的話，那麼我們仍應記住，當祂結束這講論前，祂也同樣用比喻對門徒說話。我特別注意這一點，好使我們能立刻領會，不論祂用比喻對眾人講話的原因何在，當時在某些程度上，那也是祂用比喻對自己的門徒講話的原因。
我們無需對這方法的意義加以揣測，王自己回答了他們的問題，我們必須接受祂對祂所採用之方法的解釋。然而也需要特別謹慎留意，免得全然誤解祂的意，在此我特別提出警告，因為我相信它往往被人曲解，因而失去了其中最柔細的用意。
我們首先看「比喻」這一個詞的意義。按字面看，它是將事物並立，含有比較和對照的意思。一件事物，若被置於另一件事物之旁，用意在藉它解釋另一件事物，這就是比喻的意思。我們想起那古老簡單的定義──「比喻是以屬地的故事，說明屬天的意義。」那就是將一些地上習見熟悉的事，放在天上奧祕之事的旁邊，用我們對於習見之事的瞭解，來認識天上的奧祕。這方法是以一些熟悉的，物質的事，來解釋另一些奇特的與屬靈的事。
在耶穌的教訓中，祂總是以看得見的事為喻，來啟示並解釋看不見的事。將本章略略看過，就能看出，王如何用當時聽祂教訓之眾人的經驗中，最平常的事作比喻，以達到這個目的。倘若今日，主在我們所生活的城市教訓我們，我相信祂不會用當日祂曾用過的任何一個比喻，祂必定會引城市生活中最常見的事，作為祂的例證。本章中所有的比喻，全是實地觀察所得，或是聽祂教訓之人生活中共同的經驗。很可能就在那時，遠處正有人撒種。麥田中雜有稗子，是他們從童年時就耳熟能詳的事。我們雖對芥菜種長成大樹的事所知不多，但這事對他們卻是熟悉平常的。那婦人將麵酵藏在三斗麵中的事，在他們家中幾乎日日可見。地上發現寶藏雖不常見，但也並非罕聞；買賣人尋找貴重的珍珠，也是如此。最後的漁人從海裏拉上網來，和家主從他的庫中取出物品，大約是聽眾最熟悉的事了。
在用比喻的時候，必須強調它相似之處和相異之處所具有的教訓。必須先認出相異之處，纔能強調相似的原則。倘若忘記了相異之處的教訓，在解釋比喻上，就難免陷入離奇的謬誤中。
很自然的，有一個問題會提出來：為何耶穌用比喻教訓人？祂的用意何在？讓我先根據已經看過的事實，簡單的回答。用比喻的目的，是要藉著例證來啟示。使用這個方法，總是為著幫助人明白，絕不是阻擋人明白。對於王為何用比喻教訓人，有一種觀點非常離奇和惡毒，我認為應當謹防。我所說的這一種觀點，就是認為祂所以採用比喻教訓人，是因為祂已在怒中棄絕他們，所以纔用比喻將真理隱蔽起來，使他們無從看見。我堅決反對這一種觀點。基督從未用過這種詭譎殘忍的方法。祂從未在表面上假作教訓人，事實上卻定意將真理向人隱藏。對祂作這種指控，無異在指控祂的虛偽。比喻是一項報導的工具，是一個幫助，不是障礙與迷陣。它將真理蒙上一層罩子，並不是為了讓人捉摸不清，乃是使人無法逃避真理。這就像小孩子持一塊黑的玻璃，置於他的眼前，似乎它是擋住了陽光，但若無這簡單的裝置，他根本不能正視太陽。同樣原理，真光射出時會使眼睛盲瞎，惟有將它遮掩，人方有機會端詳。
實在說來，這個問題無需我們去揣測，只要留心聽王對門徒的回答即可。但讓我們不停在祂一部分的回答上，要留意祂全部的回答。門徒問說，「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」祂回答說，「因為天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。」倘若耶穌的回答到此為止，那麼我會作出我素來認為是錯誤的那種結論。我會認為：由於祂不要讓眾人知道天國的奧祕，所以不得不用比喻對他們講話。但是如果我做了這樣的結論，我會感到痛苦難安。祂受差來到地上，既是為使人明白真理，這是祂全部工作的目的，為何祂在用這方法時，卻另有居心，想防止眾人懂得，這豈不正違背祂最初的目的？
我們繼續留心聽祂接下去講的那段話的意義，就會變得明朗。「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」要十分仔細，留意這裏的對比，答案就在這裏。「天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」緊隨著的是解釋，因為「凡有的，還要加給他」。祂藉此宣告說，天國的奧祕，是賜給祂門徒的。為何將這知識賜給他們呢？照著耶穌的解釋，這是因為他們已經擁有必需的根基。記住這一點，往下就是主說的對比。「凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」耶穌明說，天國的奧祕不是給這些人的。他們為何沒有這個福分呢？照著主自己的解釋，因為他們缺了門徒們所擁有的；門徒擁有這些，纔有接受天國奧祕的能力。為此之故，那些人無法明白這些奧祕，連他們原有的一點知識，也有失去的危險。
那麼，耶穌的門徒擁有甚麼，是這些人所缺少的呢？為了要回答這個問題，讓我們換一個方式來看。耶穌的門徒，和圍繞著祂的眾人以及官長們之間，主要的分別何在？豈不是在於門徒們已經接受耶穌是王？正是這個接受的行動，和他們對祂的態度，使他們能夠接受祂國度的奧祕。
而眾人呢？雖然聽過祂許多道，但仍棄絕祂，因此祂無法將天國的奧祕賜給他們，他們也無法領受。對那些尊祂為王的人來說，祂是屬於他們的，天國中的一切法則，一切福分，他們都能欣賞，都能擁有。其餘的眾人，他們拒絕向祂效忠，因此既不能看見天國，更無從進入。
如果從更遠一點來看，我們可以這樣說，所有這些曾聽見耶穌講道，並看見祂行異能的眾人，他們生來就受猶太教的薰陶，對神的事，有某些初步的知識。如今在他們面前的這一位，祂的來臨，正是他們手中聖經信息的應驗。他們之中有人接受了祂，其餘的人將祂棄絕。祂將天國的奧祕，賜給接受祂的人。而那些棄絕祂的人，天國的奧祕無法給他們，連他們早年從虔誠禮儀中得來，有實在價值的那一部分，也將失落無餘。正是對著這一班因為不願向王效忠，以致在天國的奧祕上無分無關的人，耶穌採用了比喻的方法。祂以圖示的方式，來吸引他們明白真理。
我們再往下看祂的話，「所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。』」
基督宣告說，天國的奧祕不叫他們知道，正是應驗了先知以賽亞的預言。他們就是那一班百姓，雖然聽見，卻不明白；雖然看見，卻不曉得，無從領會。他們的耳聾眼瞎，當怪誰呢？要回答這個問題，我們應繼續讀基督引用先知的話。「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來我就醫治他們。」
這段話將問題的中心展露在我們跟前。基督實際上在宣告，這班人沒有看見門徒所看見的。他們雖然看了，卻無所見；雖然聽見了聲音，卻無所聞。是甚麼緣故，使他們落到這般境地？是因他們閉上了眼睛，恐怕看見；塞住了耳朵，恐怕聽見。他們既將王棄絕，就失去了開啟天國奧祕之鑰。
就是因著他們不順從，心中頑梗遲鈍，祂纔改用比喻對他們說話。這個方法更能藉著耶穌基督，將神心中那無限的憐憫啟示出來。
我們都知道，教授法
比喻是那位無限慈愛的神所用的方法。這方法是出於祂的恩典，因為惟有這樣，纔能應付短視的人之需要。而最後祂都會以更多直接的教導，來解釋並且擴大比喻中所向我們暗示的一切教訓。
現在我們首先來查攷這段講論的大綱。王已經開啟了一個新的世代，這段講論談到的是，祂自己對祂的國度在這世代歷史中的觀點。
神國的基本理想，和它最終的實現，是遠超過任何比喻所啟示的情形。在人類的歷史上，神的國曾有不同方面的顯出，在我們生活的這個特殊世代以後，神的國將彰顯得更完全，更榮耀，遠超過我們的眼所曾見。在這些比喻中，王只論到神的國在這個世代中的彰顯和進展的方法。
頭一個比喻並未直接說到它與天國的關係。它只論到撒種這開端的工作。緊接著耶穌講了一系列其它的比喻，都論到那個世代的工作。除了頭尾兩個比喻之外，我們可以從王對每一個比喻所用的引言，看出這些比喻在應用上，都限於祂所開創的那個世代。第二個比喻，就是撒稗子的比喻，前面有引言，「天國好像……」，其餘的比喻也都有「天國好像」這樣的引介。這兩個引介的詞，原文含義不同。頭一個「天國好像…」，意思是「天國變成像……」，指天國在以後來臨的世代中，不同的表現。其餘的「天國好像」，意思只是指天國在當時那個世代的表現。
我們可以從接下去的講論中清楚看到這些比喻在應用上只限於當時。耶穌曾兩次提到「世界的末了」（39,40節）。在英文修正譯本中，這兩次「世界的末了」，都有旁註：「日子滿足的時候」，這樣的繙譯更符合原文。因此天國的光景乃是從耶穌講話當時，到日子滿足的時候之間的光景──並不是指凡有形質的都要銷化的世界末了之時，乃是指從主第一次降臨開始，到祂第二次降臨之間的那一整段時期。
綜覽主這一系列的講論，可以把它分成三個主要的段落。
１．1-35節，「耶穌從房子裏出來」，祂對眾人講了四個比喻。
２．36-50節，耶穌「離開眾人，進了房子」，是對門徒所講的比喻，性質上與對眾人所講的不同。
３．51-53節，耶穌對門徒講到他們在這世代中的責任。
王自己曾對其中的兩個比喻加以解釋，而兩次解釋都是對門徒作的。
第一個解釋，是關乎那撒種的比喻，可能是當著眾人的解釋。第二個解釋，是關於那稗子的比喻，是私下對祂的門徒解釋的。
在準備更深入的研討這些比喻之前，必須先提一些解釋比喻時不可忽略的準則，這是十分重要的。我先將它們提出，以後再稍加細看。
１．解釋應求簡潔，要記住每一個比喻的用意。越簡單的解釋，往往越真實。
２．詮釋比喻的事例時，要有節制，不可逾越王所立下的界限。
３．解釋象徵性的詞彙時，不但在同一個比喻內要前後一致，並且要和聖經中一般的用法一致，除非另外有特別的聲明。
關於頭一個準則，我們在研讀耶穌所說的比喻時，就像研讀祂所行的神蹟一樣，很可能會探索它們隱藏在後面的更深的含意。我不否認它們誠然包括著許多深意，因為耶穌所說的最簡單的事，就蘊涵了永恒的真理，並且在應用上可以十分廣泛。但是在我們現在的研討中，我認為還應該考慮當時聆聽祂話的眾人。因為祂說話並不是要將屬靈的真理藏起來，乃是要將它啟示出來，所以我們可以認定，那至高的意義，也有最簡單的道理。
至於第二個準則，我們必須記住，倘若我們以為某一個個別的比喻，包括了一切神國的建立和制度，那麼我們就錯過了這段講論的實在價值。我們應該從開始就認清，它們不過是一個時代的寫照，那時代並不是最終的時代。
對於第三個準則，我願意特別強調它的重要性。就是在這一切比喻中，所用的象徵性詞彙應該前後一貫，完全一致。這說明耶穌在使用象徵性事物時的慎重和一致。我個人相信這原則不只見於耶穌的教訓，也見於全本聖經。它是非常重要的。在這些比喻中，初看耶穌所用的某些象徵，似乎有不同的意義，然而事實上，它們有同樣的價值和用意。我們讀到的表號有：撒種的、種子、飛鳥、土、日頭、荊棘、果子、仇敵、收割的人或僕人、收割、一棵樹、麵酵、三斗麵、一個婦人、寶貝、一個人、一個買賣人、一顆珠子、一個網、海邊、魚；其中雖然有些在不同的比喻中曾重複出現，但我們若繼續研讀的話，就會看見，它們的意義從未改變。每一個象徵，無論它在那一個比喻中出現，都代表了一定的意義。
撒種的人曾分別在撒種的比喻、稗子的比喻、和芥菜種的比喻中出現。我們看到它們特有的解釋時，就會發現，在每一個比喻中，撒種的人所指的都同樣是那一位人子。
再說在上述的比喻中，我們看見所撒的種，除了那壞種──說明是稗子，與好種有區別之外，所有的種子在意義上都是一樣的。
撒種的比喻和芥菜種的比喻中，都有飛鳥。我們若把第一個比喻中的飛鳥看作象徵惡者，而把芥菜種比喻中的飛鳥看作象徵善良，那樣就錯了。在兩個比喻中，飛鳥都是邪惡的象徵。
再者，撒種的比喻、稗子的比喻、芥菜種的比喻、和寶藏的比喻都提到田地。它只有一個意義，主自己說明了，「田地就是世界。」撒種的比喻和稗子的比喻中都提到結實，這必須照著所撒的種的意義來解釋。
稗子的比喻和撒網的比喻中，都有收割的人或僕人，他們都代表在世界末了時，遵王的命令行事的天使。
稗子的比喻和撒網的比喻中，都提到收穫的事，它們同是指世界的末了。
最後，有一些例證在主的講論中並未重複出現，但卻在聖經中其它部分出現過。就像這裏所提到的荊棘，和任何地方提到荊棘時一樣，它總是象徵惡。這裏所提到的樹，一向是用來指遍佈全世界的龐大權勢，像聖經中任何提到酵的地方一樣。這裏所提到的麵酵，是一種邪惡。要留意主所說的麵是三斗麵，這和選民獻的素祭是一樣的。有一個比喻提到寶貝，它必須和尋珠子的比喻聯在一起解釋。因此我認為，要明白耶穌那些偉大的比喻，必須認識祂在使用象徵物或詞彙時，那完美的一致性。
現在我們轉過來，對主要的段落，特別是那些比喻，和其中所包含的教訓，作一個綜覽。開頭一組的四個比喻（先說一個，接著三個），主要是對眾人說的，從人的觀點來啟示天國。第二組的四個比喻（先三後一），是專對門徒說的，從屬天的觀點來啟示天國。因此頭四個比喻，是對眾人說到天國的外在事實；接著的四個比喻，是對門徒說到天國的內在奧祕。
以頭四個比喻而言，我們看見它們具有某些相同的要素。每一個比喻中，主啟示了一個事實，就是敵對的勢力要不斷和天國發生衝突，結果，天國的發展不是成功，反而是顯然的失敗。頭一個比喻，說到出自田地的攔阻。第二個比喻，提到仇敵的反對，他在星夜將稗子撒在麥田裏。第三個比喻說到一種世界歷史的反發展，它為邪惡提供保護。末一個比喻，啟示了一個外來的原則，將帶來瓦解與毀滅。
因此，顯然的這四個比喻並未給我們一幅美景，說到在這世代中，善將與日俱增，直到完全的地步；相反的，衝突是這世代的特徵，佔優勢的似乎是惡，而不是善。撒種的比喻啟示了王的工作，祂是來播種，為天國結果實。仇敵的工作就是試圖阻擋天國結果實。仇敵藉著土地，傷害種子，以達到目的。在稗子的比喻中，我們看見了王的工作，也看見了仇敵在麥田裏撒稗子的破壞工作。在芥菜種的比喻中，一粒小芥菜種竟長成一棵大樹，這完全違反了定律。這裏我們看到一種不自然的、畸形的發展，這發展並非原來所預期的，因此缺少真實的能力。我們已經說過，麵酵的比喻所象徵的是腐化。
有一點非常重要，我們當記得，這些比喻為我們所描繪的，是天國在這個世界出現的光景，和它在現今這世代實現的程度。這就牽涉到現今的教會，因為她是實現天國的憑藉，也是衡量天國實現程度的憑藉。當時我們的主並不是在論天國最終的目的，和天國在未來世代中的光景。
王離開了海邊的群眾，將門徒招聚在房中，開始對他們講比喻，這些比喻不是為著眾人，而是針對他們的。在這些比喻中，祂單單啟示了一項關於王自己的作為。在此我們看見，每一比喻中，都有偉大而榮耀的成就，但其中仍有區別。首先是一個人在一塊地裏找到了寶貝，為得著那寶貝就買了那塊地。那購地的不是背叛的臣民，乃是王自己；那藏在地裏的寶貝，有它潛在的發展可能，因此必須把整塊地買下來。接著的一個比喻包含著相同的意義，雖然許多解經家，許多詩人曲解了這個比喻。不過，這裏的珍珠並不是用來代表基督的。雖然得著祂乃是尋得至寶，這是千真萬確的事實，但這並不是這個比喻裏的教訓。我們得著祂，是神賜給我們白白的恩典，但這個買賣人卻是變賣了一切所有的，纔買得這顆珍珠。最後，撒網在海裏的比喻未提到下網的人。那是神自己的作為。在世界的末了，一切都要被聚攏召齊，那時，祂就要分別義人和惡人，衡量各人的成就。
我們只不過粗枝大葉的看過這教訓的大綱。此時最引起我們注意的，是對眾人說的比喻，和對門徒說的比喻之間的對比。在對眾人所說的比喻中，祂所宣佈的，是有關天國在這時代中的事實，那是早晚要顯出來，成為有目共睹的事實。當祂招聚門徒到身邊時，祂向他們指明裏面的真理。雖然在已過的世紀中，似乎有許多失敗，短缺，許多原本純潔的都沾染了酵，然而在這麼多的失敗中，神正親自在得著寶貝，在發掘祂的明珠。
現在我們來到了最後一個比喻。這是很有興趣的一件事，人習稱馬太13章有七個比喻，事實上這一章有八個比喻。其中的七個向我們啟示有關天國的真理，第八個也像前面的七個同樣美麗，同樣重要，是論到知道天國真理之人的責任。當祂說過七個比喻之後，祂問門徒說，「這一切的話你們都明白了麼？」他們的回答真是令人驚奇，「他們說，我們明白了。」我無法相信他們都明白了，他們不過看見了一點點，稍稍得了些許亮光，很可能只捉摸到主對眾人的教訓，與對他們私下講論時那些教訓的輪廓。然而王知道，不久隨著聖靈的降臨，他們要得著完全的亮光。祂以無限的忍耐接受他們所回答的事實，然後開始向他們交待責任。
這樣綜覽王教訓的大綱，使我們明顯看到一些目前具有迫切重要性的事物。我們若要在所處的世代中，為祂的榮耀作最好的工作，就必須瞭解主自已對我們這世代的觀點。倘若我們期望的事件，是祂所未曾預期的，我們除了很快就會灰心失望之外，還能指望得著甚麼呢？從另一方面來說，我們若接受祂的觀點，並獻身去實現它，我們就能忍受「整天勞苦受熱」，在祂所指定的工作中忠心以赴。
馬太福音13:3-9,18-23
頭一個比喻，是王曾加解釋的兩個比喻之一。顯然祂認為這個比喻是基本的，因為祂說過，人若不明白這比喻，就無法明白其它的比喻。因此我們先瀏覽這比喻的全貌，再留心聽基督對它的解釋，最後從這些研究中，吸取它在今日對我們的教訓。
這比喻所呈現的畫面十分自然，純粹是東方色彩。因此我們當盡力用想像，去注視一個正在工作的東方播種者。
「有一個撒種的出去撒種。」這描寫非常符合實際的生活情況。這些撒種的農夫遠從他們的村落來到這裏工作。我們主的這句話，表示了當時的農夫和今天一樣，是住在他們的村莊裏。他們不是在住屋的四周，或周圍有籬笆或圍牆保護的園子裏撒種。這個撒種的人「出去」是到曠野去，那樣的地方四周沒有籬笆或圍牆，耕種的土地上有可供人行走的小徑。各處都有叢生的荊棘，田地上到處可看到突出的石頭，淺土的地方，但是也有一些很肥沃的土地。在我們所站的地方，方圓不出
上面所引的這一小段文字，描寫作者在二十世紀初訪問巴勒斯坦時日常可見的情景，足以說明耶穌當日對那些人說話時，是用最簡單，最真實，最直接的方式對他們說的。在這比喻中，撒種的人、種子、土壤、和結果，是四個要素。撒種的是同一個人，所撒的是同一種種子，落在不同的土壤中，卻產生了不同的結果。
眼前有了這幅圖畫，現在我們來留意王的解釋。細察祂的解釋之先，有
現在我們要按祂所講的四種播種的次序，來思想祂的說明。
「所以你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裏的，奪了去，這就是撒在路旁的了。」要特別留意，末了的這句話直譯是，「這就是那撒在路旁的他」，請留意所指的是「他」，不是「它」。
「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。」注意祂所指的也是人，是「他」，不是「它」。
「撒在荊棘裏的，就是人聽了道……。」又一次指出是「他」，不是「它」。
「撒在好地上的，就是人聽道明白了……。」這最後的一等，仍是指人，是「他」，不是「它」。
我們通常認為，這比喻中那「撒種的」，所表明的先是主自己，然後是那些傳講主話的人；而所撒的種子，就是播種在人心中的道，他們按著個人不同的本質而有不同的反應。將這比喻這樣解法，完全違背了基督自己的解釋。照著祂在解釋中所宣告的，那撒出去的種子，並不是進到人心中的道，乃是指栽種在某一時期和世代中的人。廣泛的說，這比喻中所撒的種，指的不是真理，乃是人。因為下一個比喻，主又以撒種作象徵，當祂說到好種的時候，祂明說，「好種，就是天國之子。」這真理在王解釋第一個比喻時，已經加以強調，每一個例子中祂都說，「撒在……，就是人……。」
廣泛的觀察這一點，記住前面我們研讀過的兩段經文，也要記住主在這些比喻中所描寫的，是天國的情形。祂不是論到將人召集來，以建立教會，而是論到天國的建立。因此這比喻中所說的，是祂在這世代中作工的方法──撒下天國之子。有一些不結果子，有一些結果子，就是為天國結果子。他們在所處的時代中，產生影響，使人承認神的掌權，接受神的管理。那些不結果子的，就是人雖然和天國的觀念與理想有過接觸，卻從未結出天國的果子。解釋這段話的鑰字是「撒在……，就是人……」的「人」字。
但在此之外，另有一層意義，所撒之種是指進入人心中的道。路加記載主的解釋時（8:11-15），就說到這一方面的真理。兩者之間並無抵觸。將神的道播種在一個人的心中，是引進一個原則，好使他在那世代中，成為結實纍纍的種子。
現在我們來細察主對那些種子的描寫，「這就是撒在路旁的了。」這撒在路旁的是誰呢？「凡聽見天國道理不明白的，」那就是說，他所聽見的天國之道，不過是一些玎璫響聲，毫無意義。這就是撒在路旁的。「那惡者就來，把所撒在他心裏的，奪了去。」這裏說到將道撒在人的心中。倘若在人心中的道被奪去，他就成為落在路旁的種子，等於白撒了，因為他結不出果子來，他對所處的世代沒有產生任何影響，未能使人更接近天國。這是頭一類的種子。
接著是「撒在石頭地上的」，──這是怎樣的人呢？這是那聽了道，「當下歡喜領受；只因心裏沒有根。」這一種人，比第一種進步了，他不只聽見了天國之道的聲音，不只熟悉天國之道的字句，而且同意天國的要求，並且因它歡喜；只是他沒有讓天國之道掌管他的生活，並在他的裏面扎根。「及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」因為天國之道並未在他裏面生根。因而他不能為天國，對他的世代產生任何影響。這樣的人成了土中不結實的子粒。
再接著是「撒在荊棘裏的」，──誰是這一等人呢？那是人聽了道，但「後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」這一種人，他的裏面有賜生命的原則，但他太被今世的事物所佔有，心中裝滿了這世代的處世寶鑑，和今世的思慮與宴樂，這一切在他生命中如同荊棘一樣，將生命的原則擠到一邊，使他不能對所生活的世代，產生任何影響。
末了來到那「撒在好地上的」。這一等人是誰？他是那聽見了天國的道，又「明白了，後來結實」。他明白所聽見的天國之道，又順服它，因此就在他所生活的世代中結實。
讓我再將這些真理重述一遍。王所播下的種子，是那些聽見了天國之道的人。有人雖聽見，卻從未能明白。對這樣的人，道只是一種形式，一個不具意義的聲音。將這樣的人種在這世代中，會有甚麼結果呢？隨著逼迫和試煉，他的見證就失敗了。另外有一種人，他們接受了同樣的天國之道，但被世界迷住了，他們一心追趕時代的精神，效法今世的一切風尚。這樣的人對他所處的世代，有甚麼影響呢？全無影響。他被自己的物慾壓擠住了，斷送了他們應有的影響。還有一等人，他們聽見了，又明白了，並且順服。天國之道在他們的生活中結出果實。將這樣的人播種下去，有甚麼結果呢？他就為了神的國結出果實。他們的生活，是為王的再來預備道路。
現在我們要從這個比喻，和它的解釋，吸取簡單而自然的教訓。我要請大家留意，主講這比喻的方式和對它的解釋，其間有明顯的不同。主講比喻時，似乎關鍵全在乎土壤的性質。但在解釋中，我們看見問題是在於種子。然而這只是看起來顯得有所不同，並不是真的不同，因為當耶穌解釋祂的比喻時，祂明明指出，種子的性質是問題的關鍵。因此收檴的不同，不是由於土壤，乃是由於撒在其中的種子。土壤是否有反應，是根據種子的情形。我們都感覺，這樣解釋這個比喻，比其它的解釋更能符合實際的經歷。倘若照著習見的那種解釋，那麼不結實的責任既不在種子，又不能歸咎於土壤，因為土壤的性質就是那樣，它自己也無能為力。然而當我們讀到主的解釋，我們就看見自己的責任何等重大，因為祂明明教訓我們說，這世代是否有反應，完全根據我們裏面的情形。這個世代之成為剛硬，或是佈滿石頭，荊棘，或者成為肥沃的地土，完全根據種子的性質。而一個人對於他所處之世代的影響，又完全根據天國的道是否在他心中，以及他對在他心中的天國之道的回應。若將一個從未接受過天國之道的人，放在這世代之中，他絕不可能產生天國的影響。我們在下面研究稗子的比喻時，就要看見這樣的人。
現在我們要留意那些聽見了這道的人。先前已經有了那重要的撒種工作，那生命原則已經奇妙的分給人，使他們成為同樣有結果實可能性的人。我們的比喻是從這一點開始的。我們有一位撒種的，就是我們的主；一塊土壤，就是那世代；一粒種子，就是已經知道天國之道的人。但是我們卻看見四種不同的結果，這四種結果又都是出於種子的不同性質所造成。對於那不明白天國之道的種子，所遭逢的世代，剛硬如堅崖，因此沒有收穫。那本身未長根的種子，就被逼迫、苦難所摧毀。那貪愛這世代事物的種子，就被這世代吸收、擠扁。這三類種子都一無收穫。但那明白天國之道，並在個人生活中順服並回應的種子，卻結出許許多多果實來。
這裏我們看到教會的眾肢體。他們是天國之子。事實上耶穌在第一個比喻和第二個比喻都說到，天國的收割是藉著把接受天國之道的人播種在各世代中而產生的結果。倘若他們對所接受的道沒有反應，他就不能結實，他們也不會帶領所處的世代，接近神的國。倘若他們對所領受的道，回應並且順從，他們就結實，有三十倍，六十倍，一百倍的。因此這比喻的精義，是在於說明了耶穌基督為著使天國實現在地上，祂在地上栽種了聽見祂的話又順服的人。祂是藉著這一班人的存在，藉著他們的生活和他們裏面的光景，來影響這一個世代。
這是教會責任的一面。我們總的責任是普世傳揚福音，而傳揚福音包含兩重價值：
１．呼召個人歸向神；
２．這些應召的人，不久又成為播種下去的子粒，預備更大的豐收。
為著這個目的，教會的責任就更大了。保羅在寫給羅馬聖徒的信中說，「受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今」，「等候神的眾子顯出來。」我們若說，使徒的這話是指神隱藏的眾子，不久將在基督降臨的榮耀中和祂一同顯現，那時，受造之物的創傷痛苦，最後將得著醫治，這推斷可能完全準確。那將是救贖原則歷史性的偉大成就，但那原則今日已在運行。無論何處，受造之物若在嘆息呻吟，那麼撫慰痛苦，醫療創傷的惟一方法，就是在其間栽種神的眾子。無論甚麼地方，有這樣的男女在中間生活，受造之物的創傷就能得到了某種程度的醫療，也能減輕相當的痛楚。宣教事業為此曾寫下了偉大的史頁。福音的傳講，使許多生活在黑暗困苦中的婦孺，止息了哭泣。但是傳福音的人，若沒有在生活中，將他們所傳的活出來，就不會使人真正得醫治。將天國之子，栽種在一個敵擋王的世代中，他就會從身上流露出影響，為天國作證言。無論甚麼地方，憂患減輕，創痛得痊癒，愛心成為生活的準則，人從罪惡的權勢下得釋，那裏就是神的國。這種豐收，是那永活的播種者，從祂手中將活的子粒，播種在土中的結果。土壤本身不能產生天國的果子，卻因土壤對多結果實之子粒有確實的回應，纔有天國的豐收。
最後，將它應用在我們身上。王所要的收穫是天國的豐收。祂將天國之子，撒在這世代中，但其中有許多不結果實。我們都聽見了祂的話。問題是，對於這個世代，我們產生了甚麼影響？這問題的答案，決定於我們讓主的話，影響我們生活的程度有多少。今天有多少人聽見了天國之道，卻始終不明白。他們將天國之道反複念誦，吟唱，但是甚至在他們自己的家中，也找不到天國收成的痕跡。他們在社交的圈子裏，也沒有為天國發揮任何影響力。他們在一個城市或一個國家中的生活，並沒有產生任何促使人接近天國的力量。為甚麼？因為他們聽見了天國之道，卻不明白。
有人比他們進步了一些。他們不只聽見了天國之道，並且歡喜領受。他們贊同天國理想的榮耀。然而當天國之道在他們的裏面發命令，要他們改變生活的時候，他們拒不遵從。他們不容天國之道在他們的心中生根，結果是他們所處的世代，依舊剛硬殘忍。
還有人更往前走了一步。他們聽見了天國之道，也順從到了某一個程度，但在他們心中的最深處，並未脫離他們所處的世代，他們仍眷戀著它。人若不絕對從這世代中蒙拯救，就不能為神影響這世代。你可能曾是一個為主作工的人，別人也覺得你是一個能幹的工人；然而在今生的事物上，你卻左右逢源，那麼亨通。哦，這邪惡的「亨通」，使多少人在他的世代，本應該為神顯出的能力，消失淨盡。今生的思慮，錢財的迷惑，物質生活的優裕，不知毀壞了多少人，使他們不能為天國作見證。當一個人全然專注於這世代，以這世代的觀點為目標，以今世的智慧為智慧，他是自毀為神作見證的膽識和勇氣。世俗的荊棘使他窒息，削弱了原本有力的呼聲，也使豐富結實的生命因而枯乾貧瘠；他想為天國效勞，卻一事無成。
然而，感謝神，有一班人聽見了神的話，而且明白，並且順從神的話，藉著這些人的生活，天國能夠產生影響力。結果如何呢？這班人無論到甚麼地方，都結實纍纍。有人結實三十倍，有人結實六十倍，還有人結實一百倍。有些男女，他們的名字從未見諸報章，他們的工作連教會中的事工報導欗，也從未見提過，但他們在生活中順服王的命令。當這班人行完今世路程之時，若由天使撰寫他們的墓誌銘，天使要寫說，這些是幫助天國降臨的人。再無更佳美的誄詞可以與此相比。
無論我們各人的工作是擔任主日學的教師，或是在今世滿了需要的男女老幼中傳講福音，不管是那一方面的工作，讓我們不要忘記，何時我們為天國之道贏得一個男人，一個婦女，甚或是一個小孩，我們就是在這世代中又栽種了一顆種子，可以期待將要有的豐收。我們這些聽見了天國之道，又明白，又順服的人，都是王的影響的一部分，我們所贏得的每一個靈魂，都是為著天國最終的收穫而栽下的種子。
馬太福音13:24-30,36-43
這是王所說的第二個比喻，也是祂親自對門徒作過解釋的末一個比喻。顯然這是祂應門徒的請求，單獨對他們解釋的。他們請主解釋這一個比喻時所說的話，表示他們對主說的這比喻所留下的深刻印象。他們不是說，「請將這兩個撒種的比喻講給我們聽。」或說，「請說明那仇敵的比喻。」而是清楚的說，「請把田間稗子的比喻，講給我們聽。」從這一點可以看出，王說的這個比喻，重點是放在稗子上。
我們仍將照著頭一個比喻的方法，來看這一個比喻。首先觀察比喻所描繪的簡單畫面；其次，留意耶穌對它所作的解釋；末了從祂的解釋中，汲取對我們的教訓。
這個比喻描繪了三件突出的事。頭一件可以很簡單的一提，但不能將它省略。「天國好像人撒好種在田裏。」畫面上出現了一塊田地，是那撒好種者的產業。在此我們看見業主在祂自己的田間，那田不是撒稗子之人的產業。
其次，我們注意到兩種撒種。那撒好種的業主，一心想有好的收成，這是十分自然的事，不會特別引人注意。但是緊接著所發生的一件事，完全不合情理，我們會認為它荒謬，一切有正義感的人，都要為此提出抗議。這件事就是，竟然有人在田裏撒上稗子。稗子在生長的初期，和麥子十分相像，甚至難以辨識。然而麥子和稗子之間，有絕對的不同。巴勒斯坦一帶的農夫，對稗子最熟悉，有些人甚至說，若雨季過長，好的麥種會變質成為稗子。這當然不是事實。很可能這是因為霉濕而使麥種腐蝕，而稗子卻長得特別茂盛之故。這也說明兩者在本質上的不同。稗子與麥子的區別，在吐穗之前是看不出來的。這種互相混淆的事實，也說明了仇敵的惡毒。
在這比喻中，吸引我們注意的第三件事，就是仇敵。我們知道這第二個撒種的人是個非法的入侵者，因為那田地原屬撒好種者所有。他對這田地原無任何的權利。「及至人睡覺的時候」，他偷偷的潛入。主說到這一點時，可能有一絲責備的意味，因這個主人睡著了，纔使仇敵有機會來侵擾。但無論有無此意，卻說出了仇敵的狡詐，卑鄙、和鬼鬼祟祟的惡行。他的行動除了破壞之外，沒有別的動機。他在別人的田地裏撒下稗止，稗子根本不能賣錢，所以作這件事對他、對田地的主人來說，都沒有益處。因此撒稗子完全出於惡毐。這種行動，只有表明對田主的嫉恨。類似這樣的惡行，若發生在我們的國內，再溫柔寬大的人，也會同意對他加以懲罰。這種卑劣的惡行，實在令人不齒！
田主所採取的步驟非常自然，而且十分恰當。「容這兩樣一齊長，等著收割。」原因有二：
１．為著保護好種，免得清除稗子時，連麥子也被拔掉。
２．使稗子的真相，能完全顯露無遺。
倘若聽任麥子和稗子長大，成熟，從它們明顯的不同，就能將它們分別出來。稗子必被捆成束拿去焚燒，麥子則被收藏在田主的倉裏。
從這畫面中，我們能看出，主用極簡單的筆法，勾畫出極高的真理。現在我們轉到主的解釋（36-43節）：
１．關於田地，
２．關於兩種撒種，
３．關於收割。
關於田地，「撒好種的，就是人子，田地就是世界。」這裏的「世界」一詞，和下面祂用的「世界」的末了，不是同一個詞。世界的末了，應當像前一個比喻一樣，譯作世代結束或完成的時候。但這裏所用的「世界」一詞，是指整個有秩序的宇宙系統，包括全地和其中的居民，以及一切受造物。這樣，我們也許會奇怪，為甚麼初期教會的一些教父和神學家，在他們的教訓中堅持說，田地所指的是教會，而稗子是指那些混入教會中的不好的人和不當的觀念。固然教會中可能有不屬她的人和觀念混入，但王在祂的解釋中，說得再清楚不過了。「田地，就是世界。」藉此祂宣告了，一切受造之物都是屬祂的。
使徒保羅在寫給羅馬聖徒的書信中，論到受造之物的情形，說它們在敗壞的轄制之下，嘆息勞苦，正是以此思想為根據。他說，「一切受造之物，一同嘆息勞苦。」這個「一切受造之物」，也就是王說「田地，就是世界」時的意思。在此蘊藏著無限的詩章。一切受造之物，任何形式的生命，各種情形的存在，這廣大的整體中的每一部分，都屬於人子。一切受造之物就是祂的田地。倘若這世界確是哀鴻處處，受造之物在同聲呻吟嘆息，那麼讓我們切記，這世界原是祂的田地，正在等待神撒下會多結天國善果的好種。而何處有痛苦呻吟，何處受造之物在哀聲嘆息，人子就在那裏種下天國之子，使創傷得著纏裹，眼淚得以擦乾，悲嘆轉成讚美歡唱。
我不知道對此你感覺如何，但這個思想給我在生活和服事上所帶來的喜樂與安慰，實在雖以言宣。我從不感覺，我是在基督的率領之下，去搶奪屬於基督之外的事物。我們的勞苦與爭戰，乃是為著得回原屬於基督的產業。「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」這事實使我心服，願意追隨祂的腳蹤，和祂一同勞碌，一同受苦，分擔祂國降臨的生產之苦。一切都屬於祂，無論是高山與深谷，海洋與大陸，鳥獸與花果，以及多國多民都是祂的。要解釋這個比喻，必須先認識這基本的事實。雖然耶穌的偉大天國還沒有完全建立，但祂實際上，已擁有整個世界的主權。
現在我們來看主對兩種撒種的解釋。
１．關於好種，「好種，就是天國之子」；
２．那撒好種的是人子；
３．祂所等候著要收割的是天國。
轉過來看另一個撒種的人。那撒稗子的是魔鬼。主稱他時所用的名稱，本身就深具意義──仇敵，若完全從字面上來譯，可以譯成中傷的。他從起頭就一直毀謗中傷，褻瀆神。我們應當留意，在這個比喻中和他有關的教訓。第一點，我們已經提過，他對這世界毫無主權，他是一個侵佔者。有一次，我聽見一位衛理公會的傳道人，在傳信息時講，「魔鬼是個霸佔者，」他接著解釋說「霸佔者就是侵入不屬他的地界，在其上竊取利益的人。」我完全贊同他下的定義，他真是拆穿了魔鬼的真相。不久以後，我們將看到這個「大人物」的祕密。在他墮落以前，他可能還是這世界的王。過去某個時候，這世界可能是交給他掌管的，後來卻是一場大失敗。聖經開頭的記載，暗示了這個可能性。世界在演變成空虛與混沌之前，必定曾有某種秩序存在。可能就是因魔鬼，纔釀成巨大的災禍。姑不論是否如此，聖經明白告訴我們，魔鬼「不守本位，離開自己住處」，也就是說他離開了神以無限智慧將他安置的軌道，因而失去了原本屬他的權利。哦！我不禁要為此高呼，魔鬼對這世界沒有任何主權。這是何等的安慰！
我想以基督徒而論，我們的思想與工作，因許多不應該有的限制，遭受莫大的損失。我們很容易就向魔鬼屈服，以為它有權轄制一切事。其實我們可以理直氣壯的對魔鬼說，我奉業主之名，命令你將手挪開。我們要全力宣告全地都是人子的產業，何處有壞的種子撒下，那一定是仇敵，是掠奪者所作的。主在這個比喻中所作的，正是祂一直在生活中，和祂的教訓中所作的工作──將那古老的勁敵，從藏匿之處，趕到光天化日之下。耶穌揭露魔鬼的作為，與祂降世將神啟示給我們，這兩個事實對我來說是具有同樣的價值。保羅之所以能說，「我們並非不曉得他的詭計」，是因他接受了福音的光照。一個人若全然向耶穌基督降服，他就會看清楚一切，不只看清楚他的神，看清他自己，更看清楚他的仇敵。人藉著基督教訓中之亮光，得以認清魔鬼的真面目，因而能使他對仇敵和仇敵的目的，有準確的估價，這真是很大的福氣。
然後又論到仇敵所撒的壞種，就是那惡者之子。我喜歡這裏的「惡」字所暗示的意義，它不只是指魔鬼是惡的，也指魔鬼一切工作的結果是惡的。那稗子是惡者之子，說到撒種的時候，不可忽略它是「撒在麥子裏」。這並不是說，一切非基督徒都是稗子。在希臘文裏，這個「裏」的前面有兩個字，通常只要用其中之一即夠，這裏兩字併用，表示對這思想的強調。這種用法，在新約中只出現過四次，除了此處之外，馬可記載同一個教訓時也採用了，另一次是在寫給哥林多的書信中，那是涉及另一面的思想，末一次出現在啟示錄，那裏論到羔羊，說祂是「在寶座中」。那是表現「在其中」這個意思最強烈的方法。這比喻中，說的是仇敵的詭詐。也在麥子中撒下稗子。魔鬼的方法，是以膺品混雜在真貨之間。他把這些假冒的種子，置於主的田間，因為二者太像了，使人難辨真偽。這種以假亂真的手腕，是魔鬼的專長。這是這個比喻的重點。
這兩個撒種的結局，何時纔顯明呢？要等到世界的末了。在這以前王吩咐說，「容這兩樣一齊長，等著收割。」讓所撒下去的這兩種種子，長到將它們自己顯明出來的時候，那時就要見分野了。
魔鬼無論怎樣在天國之子中間，撒下惡者之子，過了一段時間，分別就要顯明出來。心中有天國的、就活出天國的生活；而邪惡的本性，則生出惡行。「容這兩樣一齊長。」天國之子會影響這世代，使之傾向天國。王因著有這班天國之子，乃能實現天國。從惡者之子出來的，乃是可憎的惡行和污穢，至終收割的人，要將他們成捆的投在火爐裏焚燒。天國之子的收成，是在今世大放光明。「那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。」而惡者之子的收成，乃是惡貫滿盈，生出一切可憎的污穢，人子要差遣使者，將他們從祂國裏挑出來，丟在火爐裏。
未了我們要問說，這比喻給我們甚麼教訓？第一，我們當認清，仇敵在這世代中工作的方式，乃是摹仿。這是稗子比喻的教訓。芥菜種的比喻，給我們看見另一種品質，而麵酵的比喻又是一種。但稗子的比喻，揭露了仇敵摹仿的詭計。這從使徒時代就已經開始，亞拿尼亞和撒非喇，行邪術的西門和跟隨他的人，都是麥田裏的稗子。我們可以從使徒的著作中讀出，有偷著混進來的人，他們在人失察時潛入，他們不是「屬我們的」，他們用基督徒的術語，傳另一種教訓。使用摹仿的方法是仇敵一貫的策略。從使徒的時代，經過無數年代，一直到今天，他的詭計依然隨處可見。他們用虛假的能力來混淆天國之子的基本能力，他們用虛假的聖潔來瞞騙真正的純潔，只重外在的事，對內心的潔淨卻一無所知。即使在今日，他的方法仍顯然可見。在教義方面，人只取新約中精彩的句子，但他們的解釋卻違反了它們單純的原義。在屬靈方面，有些「聖潔」運動追求過頭，反而落入異端邪教玄虛的教訓中，還自以為屬靈。摹仿是魔鬼最擅長的技倆。
王所採取的步驟，乃是等待，讓裏面的實情逐漸顯露出來。因為稗子是撒在麥子旁，所以不會危害好種。而為了要使審判得以成全，必須等待邪惡自己顯露出來。這兩種撒種一直要繼續到世界的末了。許多人因為不明白這一點，常常深感困擾。有人說這世界的情形是每下愈況，越來越惡化；也有人持相反的見解，認為這世界正趨向善美之境，每日都有進展。可笑的是，持相反觀點爭論的雙方，都沒有錯。隨著時代的更迭，邪惡的確是越來越惡。一切恐怖暴行，一個世紀比一個世紀更猙獰可怖。今日所有的邪惡，遠比基督降世之前的時期，更充滿了魔鬼的兇勢，更奸詐難察，更險惡難防，更殘酷多端。但是從另一面來說，善也正日益彰顯，天國的收穫正日增月大。但何處麥田發旺，稗子也跟著滋生。我們對於稗子該怎麼辦呢？有的時候我會想將混跡在好種中的壞種清除，但王的方法不同。祂說，「容這兩樣一齊長。」然而王不會一直聽任它長下去。有一天這世界將結束。那時稗子要丟在火爐裏焚燒，麥子則收在倉廩中儲藏。那時王要清理祂的田地，除去一切叫人跌倒的。
有些問題這個比喻未曾討論到，因此我們不應想從其中找答案。舉一個例來說，有一件事我們都認為是理所當然的，但是這比喻並末加以討論，就是一個邪惡之子，可以轉變成天國之子。感謝神，祂可以作得到。一個本屬邪惡之子的稗子，可以轉變成為天國之子的麥子，這是基督教最驚人的神蹟。人無法作到這點，然而神凡事都能。今日這種人隨處可見；他們在甚麼地方生活並工作，天國就在那裏擴展。這是此刻我們所能得到的安慰。稗子固然是偏地可見，但麥種也隨處都有。王已在全世界播下天國之子，藉著他們和他們所產生的影響，為這世代的末了作準備。
馬太福音13:31-32
現在我們要看的是王未加明確解釋的第一個比喻，所以我們要很小心。在解釋這比喻時，我們首先要守住正確解釋的原則。我所指要避免的危險有兩點：
１．盲從眾人的意見；
２．錯解歷史。
我們若不慎陷入第一種危險，就會誤解聖經的意思。事實上，多數解經家對某一段聖經作了相同的解釋，並不一定就證明這解釋是正確的。當日就是因為一般人對舊約聖經的錯誤解釋，纔造成了他們將耶穌釘在十字架上的事實。
我們也當十分謹慎，避免對歷史作錯誤的解釋，因為這樣作也會使我們曲解比喻的意義。由於在已過的若干世紀中，曾發生過某些事，我們很容易以這些事來解釋比喻，然而事實上我們常曲解歷史，對歷史的領會有欠準確。
至於正確解釋比喻的原則，第一，我們必須預期在這個比喻中，能找出與其它比喻相配合的教訓。任何一個比喻的解釋，倘若和其它的比喻相牴觸，我們就應該懷疑它的準確性。因為我們可以確認，基督在祂一切教導上是一致的。何況王親自解釋了頭兩個比喻，這是很有價值的事。我們可以從這些解釋，來察看其餘的比喻。我要再次提醒，我們的主在使用比喻時，是始終一致的，祂從不在用法上有所混淆。在不同的比喻中，那撒種的，自始至終是代表同一個人。祂所給我們有關比喻的解釋，我們可以同樣的加以應用。
記住了當慎防的危險，和當守住的原則之後，現在我們來探索這比喻的意義。一般人都相信，耶穌說這個比喻，目的在說明天國的觀念正在不斷的增長，最後將支配人類的歷史。有一位我很敬重的解經家，對這個比喻作了如下的解釋，對他的說法，我個人不表贊同。他說，
在我們已經看過的比喻中，可能暗示天國的成功是部分的，並且是暗淡的。頭一個比喻有四分之三的種子一無所出，而第二個比喻又說，第四種種子是在稗子中長成的。聽眾難免要問，「就是這樣麼？」因此在接著的兩個比喻中，我們的主所展示的，是天國前途光明的一面。前者所表明的，是天國的成長，開始時很微小，後來卻廣大宏偉；後者是說到天國將要加於群眾的影響。
他的這個觀點，的確把頭兩個比喻的正確意義說明出來，但是他對後兩個比喻的解釋卻和頭兩個比喻互相牴觸。所以雖然一般人持這種看法，我卻認為這種解釋法不正確。
且從已過的十九個世紀中，看天國的歷史。誰能說天國已經完全成功了呢？那位解經家所說的，「天國的成功是部分的，並且是暗淡的，」難道不是事實？誰能說神的國曾在人間真正顯露出來？我們常常不經意的談到所謂基督教的國家，其實並沒有真正的基督教國家。當然從狹義方面說，我們若拿英國和別的國家相比，或者可以稱為基督教國家，但是即使如此，恐怕這種遍佈全國的基督教信仰也是很微弱的。我們從未見過神的國在這地上達到完全。雖然已經經過十九個世紀，耶穌的天國理想，只有一部分成功，且帶著陰影。請不要誤解我的話，以為我在說神失敗了。祂正在作祂要作的工，在這短暫的年日，和我們微弱的努力之中，祂還有其它重大的工作。我們不應以某一段時間中所發生的事，來解釋神的作為。若用任何一個比喻中的教訓，肯定天國的目標已在這世代中完全成功了，這樣作不單是曲解了其它的比喻，強以這觀念加在那些比喻中，而且也曲解了歷史中的事實。這些比喻所包含的一般教訓，無非是要我們知道，這世代中有艱難，多限制，處處帶著摻雜，而且滿了反對。一直要等到這世代的末了纔能除去一切的衝突，屆時纔有完全的勝利。
現在我們要留意，這比喻中的象徵記號，曾在前面的比喻中出現過。種子──我們已經提起過，在耶穌的思想中，種子是那些聽了神之道的人。撒種的人──根據祂自己的教訓，撒種的人是祂自己，就是人子。田地──我們已聽祂說過，「田地，就是世界。」飛鳥──照著祂先前的解釋，它們是禍害，不是幫助。我們察看這個比喻的時候要記得這些事實。我們先看這比喻所描繪出的圖畫，然後從其中吸取對我們的教訓。
擺在我們面前的這一幅圖畫，給我們看見一種反常的發展所產生的結果──不是栽種者所預期的。芥菜在巴勒斯坦是一種很普遍的蔬菜，它不是樹，是一種灌木。把它描述成「園中的灌木，長成後大過原先數倍」，是將它當成樹，以它當作一種不配得的成功之象徵，這種說法帶著強辯的性質。
這種野芥菜，長得那麼繁茂，遍開芬芳的香花，每逢春天，我常看見它。稍後，山谷的表面全被它黃色的花朵所掩蓋。我曾在肥沃的阿卡（Akkar）平原看見這種芥菜樹，高度大約與騎在馬上的人不相上下。
末後的這句話常常被人引用，作為芥菜種確能長成大樹的證明。讓我們繼續往下讀，留意
我想起前幾次聖地之行時，曾在此地和靠近迦百農的塔比加（Tabiga），看見過比喻中的芥菜樹。兩地的水質相同，因此所產的蔬菜也相同。這比喻中所說的芥菜，長得很大，並且分出枝子，甚至可以讓飛鳥棲宿。我們必須假定，我們救主在世的那個時候，所種的是另一種品種的芥菜。這種芥菜可能是多年生長，積年累月的長，成了相當大的一棵樹。當地有一個傳說，這樣的芥菜樹，甚至人都可以攀登上去。後來我在當地看到紅椒經過幾年的成長以後，也可以長成為高大的灌木；我又在大馬士革看到溪旁的篦麻子，長得像白楊和垂柳，我就確信主比喻中描繪的芥菜碩大如樹，是一個主事實。
漢彌爾頓博士（Dr. Hamilton）所說的也同樣準確，
當這小小的種子種在園中或田裏，它的芽從土中冒出，很快就超過周圍的豆類和蔬菜，成了一棵樹；這並不是說它大得像一棵橡樹或是一棵香柏木，但它夠高，枝葉伸展得夠廣，足以使飛鳥在它枝上棲息。
上面所引的這些話，立刻顯示出了一般人對這個比喻的解釋是有問題的。一粒芥菜種，在正常的情形下，不能長成一棵枝葉茂密，覆蓋廣大的樹。我們必須認識到，耶穌是以此描寫一些出乎常規，違反自然的事。芥菜是一種蔬菜，不是樹木，倘若這原本矮小不顯眼的芥菜，沒有成為開美麗黃色小花的芥菜，反而成了一棵枝葉扶疏的大樹，那麼無論是它的生長過程，和它長成的結果，都是不正常的，也是違背自然法則的。卡爾博士（Dr. Carr）說，「芥菜不可能長得很高，因此路加所謂它『長大成樹』的說法，我們不能對它太認真。」我不能同意他如此處理路加的記載，我們必須照著實際所用的字來讀。讀這比喻的時候，我從主的口中聽見的是，天國在這世代中畸形的發展。芥菜種長成後，是比其它的青菜大，但若超過了它正常的高度與大小，那就反常了。顯然那不是栽種它的人所預期的，它的枝子居然大到可供飛鳥棲宿，更證明它的異乎尋常。
那麼這個比喻，對我們有甚麼教訓呢？第一，在這世代中，天國的原則會有異乎自然的發展。它正常的發展，可以從芥菜種所代表的含義去領會。它卑微、柔和、寧靜，從不製造聲勢、強行突出。那麼實際的發展如何呢？它從象徵謙卑微小的芥菜種，長成一棵高大的樹，象徵驕傲得勢，凌駕在眾人之上。我記得有一次和揆因爵士（Sir Hall
Caine）交談，那時他的新著《基督徒》一書剛出版。我認為他的書裏對基督教的理想有誤解之處，我非常反對。他的回答令人驚奇，「我的目的是要告訴人一個事實，我們往往不明白基督的真正教訓是甚麼。」接著他給我兩個例證，來解釋他所說的話。他說，「我準備用兩句話將耶穌的道德教訓總括起來：第一句，『你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。』第二句，『不要為自己積儹財寶在地上。』」他接著說的話，我們都十分瞭然，他說，今日一般人心目中的「偉大」，正是違背這兩大原則，我們追求權勢而不願意服務；想要佔有卻不願意犧牲。
我們轉過來看教會，我要問：神的教會有沒有實現天國那柔和、謙卑、服務的理想？在耶穌親自傳揚天國福音的那些日子中，和祂最親近，跟隨祂的人，常常問祂說，我們中間誰為首？誰最大？誰將坐在王的右邊掌大權？在初期的教會中，這種態度還是很明顯，人醉心為首，掌權，使徒彼得不得不寫信給那些看守神群羊的長老，吩咐他們不要轄制所託付他們的神的產業。
一位解經家將這個比喻運用在君士坦丁皈依基督教這件破天荒的大事上，他說，在君士坦丁成了基督徒的那一刻，那種在猶大的微小芥菜種，忽然暴長，成了一棵枝葉茂密的大樹。我相信他的說法是對的。然而究竟這是一個好的發展，抑或壞的演變？它對基督教是幫助，抑或是攔阻？我的見地是，還沒有一件事，比君士坦丁的歸向基督更阻攔天國真正原則在這個世界上之運行。
從教宗制度也可以看到同樣的原則。教會尋求世上的權力，希圖左右國際間的事務，這恰和柔和謙卑，服事別人的精神相背。那原應微小，謙卑的種子，竟已經成了一棵大樹，它的枝子可供空中飛鳥築巢棲息。外表的偉大，與物質的豐裕，是虛假的，教會無論在何處，一旦擁有世上的權勢，就開始穢污納垢，使生命遭到腐化。
我們必須提醒自己，主講的這些比喻，並不是論及天國的真性質，也不是宣告天國最終的結果。總有一天神的國將要在這地上建立。那時，從祂的謙卑和教導中所啟示的偉大原則，將成為世上諸般事務所遵循的原則。在那裏，那拿著毛巾，束上腰，侍候人的，將被看為大。等到神偉大的國度降臨之日，你我將看見，不是那些一向支配人，指使人的被尊為大，乃是那謙卑服事人，為愛心而勞苦的無名之輩要被尊為大。這理想已經露出曙光，人漸漸看見它的榮光。今日在世人中間已經有它的影響力，但它的豐收，還有待王降臨的時候。千萬不要以為，這個比喻是告訴我們，天國的生命和生長，至終要失敗；但它向我們昭示的是，若我們誤解並濫用耶穌的教訓，結果會導致怎樣的失敗。人們曾企圖運用物質的東西，來使基督教在世上擁有極大的權勢。在尼布甲尼撒和法老的事中，也曾用樹來象徵世界的偉大。在這個比喻裏我們的主也有相同的用意。正如我們主所預告的，這象徵天國的理想──柔和謙卑的種子，實在是沿著錯誤的方向發展了，結果成了一棵具有屬世權勢的樹，窩藏了許許多多的邪惡和羞辱。
研讀這個比喻，對我們具有甚麼意義呢？首先，我們認明，這比喻中的事實，可以使我們在生命中和服事上得著裨益。我一直沒有提到這比喻對我們的實際應用。在結束以前，我願提出一個個人的應用。在我們個人生活中，以及在我們教會能力範圍之內，我們應該努力實現王的旨意。我們應該甘心離棄祂所厭惡之虛假的偉大，轉向祂所認定之真實的偉大。無論在個人生活或教會眾肢體的一同事奉中，王的旨意能實現，多少根據我們是否以柔和謙卑、持久熱心、和奉獻自己的心去服事。
基督對這世代的演變，從未有過幻想。祂說到一個撒種的出去撒種，只有四分之一的種子，忠心結實，得慶豐收。又說到一個撒種的撒下一種子之後，隨即有仇敵在其中撒上稗子。還有所撒的種長野了，變了質，畸形發展的結果，成了窩藏邪惡的大樹。祂對這世代的特質之認識，真是使我們不能不俯伏；但這更說出我們的責任，乃是要將自己完全獻於祂，分別為聖，在我們責任所在的境地，實現祂的理想和旨意，向著這世代最終的日子邁進，等候那榮耀曙光顯現。
馬太福音13:33
這個比喻有兩種解釋。頭一種解釋，也是最常見的一個，認為麵酵就是天國的象徵。另一種解釋，認為整個比喻表明了王對這個國度的有關教訓。因此頭一種解法，是將重點放在主所說，「天國好像麵酵。」另一種解法認為如果我們單單強調這一句，是誤解了主的意思，我們必須往下讀，「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏。」不管麵酵本身單獨代表了天國，或整個比喻表明了有關天國的教訓，我們都必須瞭解這裏的麵、婦人、酵、將麵酵藏在麵裏的意思，和它的結果，方能明白王對我們的教訓。
倘若頭一種解釋，說麵酵就是天國的象徵是準確的話，我們就必然會得到一個結論──在這裏的酵是代表善，由於它的作用，結果使一切事物至終都歸服王。這似乎是現今大多數解經家的看法。
照著第二種解釋，酵不代表善，它是惡的象徵。因為聖經中其它地方提到的酵都象徵惡，因此在這裏，它也是象徵在這特別的世代中，使天國的見證產生邪惡影響的原則。所以這比喻中所說的結果，並不是這世代被天國的原則所征服；相反的，是天國的見證中，滲入了使它失去活力的因素。
我們不能因為某一個觀點普遍被大家所接受，就隨聲附和的接受；當然也不應該因為一個觀點是大家所接受的，所以我就拒絕。然而，這裏有充分的理由，使我接受第二種解釋法，認為它是正確的。我之所以如此，
１．是因為第一種解釋與聖經其它地方提到酵時的意義不符合。
持第一種解法的人，坦認這裏的酵象徵善，是惟一的例外。聖經中從頭到尾，除了這一個例外──如果它果真是例外──酵都是代表惡的。在它的實際作用上，酵所產生的作用是分解和腐化。聖經中提到酵的地方，都與這個事實有關，以它象徵邪惡。我個人無法相信，何以在這比喻中，酵的含義獨獨例外。
２．我無法接受這廣被接受的解法，因為它和其它比喻的教訓衝突。
其它的比喻，沒有一個暗示天國的影響，將在這世代中得到完全而絕對的勝利。對我來說，這是更有力的證據。這些比喻，從始至終都提到摻雜。第一個比喻中的撒種，並未帶來全面豐收，因為有四分之三的種子，根本不起作用。第二個比喻中，我們不單看見那撒好種的，還有惡意撒稗子的，而且主又明明吩咐說，容兩樣一齊長，直到世界的末了。在芥菜種的比喻中，它的成長雖然象徵種子起了作用，應該是好的，然而它反常的發展，卻顯出了其中混雜著惡。倘若開頭的三個比喻，說明在這時代中，善並沒有完全得勝，現在卻說麵酵是善的象徵，那麼這第四個比喻的教訓，就和前面三個比喻的教訓完全相反了。
我無法接受這種一般人接受的解釋，還有一層原因，就是數世紀以來的歷史，和現今的狀況，正好與這種解釋相背，反而印證了前面幾個比喻中的共同教訓。在任何時期、任何地方，甚至在神的教會中，善都沒有完全勝過惡。善與惡兩種原則交相混雜的情形，處處可見。最後，我無法相信這種一般人接受的解釋，因為它在解釋的方法上也與其它的比喻不相符。持這種見地的人一再強調耶穌說的，「天國好像麵酵」。誰也無權說麵酵不是天國的象徵。但是在稗子的比喻中，我們讀到，「天國好像人」，卻沒有人說，這裏的人是象徵天國。要明白主的教訓，我們應該看稗子的比喻所描繪的整個畫面。我們既然不能停留在第二個比喻的「人」字上，就無權在看第四個比喻時，停留在「酵」字上。倘若主在其它的地方，已經將「酵」字的意義用盡，在這比喻中，必須另作解釋，那麼第二個比喻中的「人」字，也將同例。同樣的標準，也可以應用在其它的比喻上。在後來耶穌所講的另一個比喻中，又這樣說，「天國好比一個王……」。如果在麵酵的比喻中，我們必須停在「酵」字上，那麼在這個比喻中，我們也就是停在「王」字上。這說明一個明顯的事實，要明白比喻中的教訓，必須看比喻的全貌。這比喻說到一個婦人，將麵酵藏在三斗麵裏，由於麵酵的作用，全團都發了起來。
現在我們來細察裏面所象徵的意義。我們首先要問，這比喻中最主要的一件東西是甚麼？然後再問，影響這件主要東西的事物是甚麼？第一個問題的答案是，最主要的一件東西，既不是麵酵，也不是那婦人，而是那三斗麵。那婦人和麵酵的地位，是根據他們和三斗麵的關係，以及對麵所產生之影響而定。「直等全團都發起來。」
我們要進一步問，耶穌用麵作比喻，究竟是甚麼意思？我們曾清楚地指出，解釋聖經中的話語和思想，應當以聖經中所提到的同樣話語和思想來解釋，特別是它在聖經中首次出現時的意義。這一點非常重要，而且饒有興趣。麵在聖經中第一次出現，是遠在創世記（創18:6），那裏記載亞伯拉罕款待耶和華的事。這是舊約中神幾次奇妙的顯現之一，耶和華以天使的身分顯現。我無法肯定究竟當時亞伯拉罕是否認識三人中有一位是耶和華，至少他認出三位訪客超乎尋常，所以急急忙忙的要款待他們。為此，撒拉取了三細亞細麵調和作餅。繼續從聖經中找，我們會看見素祭的量，有至少與最多之分。基甸和哈拿所獻的祭，都提到三斗麵，以西結書提到那最終、完全的供物時，所吩咐的短短一段話裏，就七次提到素祭的分量是三斗麵。在神的制度中，素祭是隨著燔祭之後獻上的。燔祭表明將生命完全獻給神，素祭則是經過栽種、生長、預備步驟，纔獻上的祭，因此以人而論，它是表明人將他的工作獻給神。此外我們也當記得，素祭是一種款待性質的祭，其中一部分由獻祭的人保留自用，其餘的歸祭司。因此在獻素祭中，我們看見，因著獻祭之人的敬拜事奉，他和神之間有完美的交通。這個家庭生活中的簡單禮儀，被作為獻身服事神的永久性象徵，表明奉獻服事乃是與神恒常交通的基礎。
在有關獻祭的條例裏，曾十分明確的吩咐百姓，在素祭中不可加酵。酵的出現，代表在向神敬拜，和與祂交通中，因著敗壞的影響力之侵入，而使人與神的交通受到了損毀。那將酵藏在三斗麵中的婦人代表那些在敬拜事奉的事務上，掌權管理的人。再說到那酵，我們已一再說過，它本身是一種腐敗的東西，只能產生腐化的影響。我知道有人可能會反對，認為在我們現今生活中，酵有它的用處。我們可以用它來製麵包。但是我們無法確定，這一定是最好的方法。今日我們已明白，酒精進到人的身體中，會為人帶來極大的危害。可能不久我們將發現，酵也會危害人體的健康。自然這不是我們要討論的重點，我只是順便一提而已。酵在現今生活中的用處，絲毫不能影響酵能產生敗壞作用的這個真理。撒拉為天使所預備的三斗麵裏，並末加入酵。使徒保羅使用「酵」這個記號時，無論他所根據的是利未記中的條例，或是猶太人的習俗，或是主對酵的用法，他總是以它指敗壞。「你們這自誇是不好的，主不知一點麵酵能使全團發起來麼？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」
因此在這個比喻中，我們看見那代表權柄和管理的婦人，將象徵分解與腐化的酵，藏在代表事奉和交通的麵中。這是這個比喻的原則。根據這一種解釋，那麼它對我們有甚麼教訓呢？它首先說明，在這世代中，天國的見證必須建立在神的子民和神之間純潔無玷污的交通上，無論是個人或教會，必須完全從酵所象徵的邪惡中分別出來，方能作見證，使神的國產生影響力。在用過那具有象徵性的一餐之後，亞伯拉罕就在幔利的橡樹下，與他所款待的那一位面對面地交談。在那裏，他為所多瑪代求。他之所以有權接近祂，有權呼求，有權和祂爭論，完全是因為他個人從那個地區敗壞的影響中分別出來。而撒拉所烤的無酵餅，正是這種分別出來的生活之象徵。
當亞伯拉罕如此在耶和華面前代求的時候，羅得正在所多瑪，按著彼得書信所說，他是個義人，但他未對所多瑪產生任何好的影響。他對所多瑪一無作為，既不能勸他們悔改，也不能拯救他們免遭毀滅。當日所多瑪若未遭毀滅，那完全不是由於羅得義行的影響，乃是亞伯拉罕代求的結果。從個人的態度和深處的意願來說，羅得是一個義人，但他容讓所多瑪的影響進到他的心中，敗壞了他的見證，也因此使他失去能力。而另一面，亞伯拉罕因著在生活中與罪隔絕，使他有能力為所多瑪代禱。這個比喻中也有相同的教訓。天國的見證是要靠分別為聖的生活。教會為王所作的見證，將隨著管理教會事務的人──那婦人就代表教會中的掌權者──容讓屬性的動機與方法侵入教會的程度而被削弱。這是不能改變的定律。
新約對「酵」字的用法，是非常突出的。它首次出現，就在這比喻中；這是按著讀經的程序，不是按著記事的先後。後來王來到該撒利亞腓立比的境內，距十字架的苦難更近，祂警告門徒說，「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」馬可的記載是，「你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。」而路加記載主的話說，「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」再來到哥林多前書，我在前面已經引用過，保羅用這個象徵性記號，與教會容忍那亂倫的惡行相聯，譴責教會中的縱容罪惡，正是缺乏懲治的表現。到了加拉太書，保羅為了抗衡猶太教教師的影響，說：「一點麵酵能使全團都發起來。」
這些說到酵的經節，包括了所有新約裏「酵」的用法。因此無論是在舊約或新約中，酵都代表了信徒所當防備並抵擋的事物。從前面所引用的這些經節，我們能清楚看見它邪惡的性質。基督曾明言，法利賽人的酵是假冒為善，那是指他們的作為是假裝的；他們作出一個樣子，事實上卻不是那麼回事。他們在嘴唇上掛著敬虔的詞句，內心對王並不順服。而撒都該人的酵，所指的是他們的唯理主義。他們拒絕承認天使、靈、復活。希律的酵是指他們的唯物主義，完全被虛榮浮華的唯物風尚所支配。他用盛景虛飾來懾服百姓。他完全不明白甚麼是真的偉大，一味注意外面的華麗壯大，結果使他的王國，敗壞到極點。
根據保羅的用法，酵是象徵教會對內部罪惡的容讓。這牽涉到一個活在污穢不潔之中的人，竟然還能得到教會的庇護。另外，酵也象徵形式主義，就是那些沒有屬靈和生命的虔誠，只注重外表儀式的人。
總結起來說，在新約裏面，說到假冒為善是酵，唯理主義的思想是酵，唯物主義的思想是酵，在教會的範圍之內容讓罪惡是酵，形式主義是酵。若有這些情形，即使是任何一項，已足以破壞教會的生命，導致見證的削弱。這些事在教會中會發酵，攪擾，結果是分崩離析。無論何處的教會，一旦受到這些邪惡的影響，腐化就會開始在教會中蔓延，使許多人的生命被破壞，為神國作的見證被削弱。
我們若從這比喻的解釋，來看歷史中的事實，我們會發現甚麼呢？它豈不正好說明，教會之所以沒有權柄傳講神的奧祕，不能展示天國中的福分，不能申明天國的要求，是因為新約中酵所象徵的惡事，使教會癱瘓了。現今教會不能剛強地見證天國，使世人悔改知罪，難道不是由於它被許多惡事所牽連嗎？它今天仍然受到假冒為善的酵所殘害，使它徒具外表，缺乏實際；它受到唯理主義的酵所斲喪，拒絕承認超自然的事物；它受了唯物主義的酵所危害，採納世人的立場、原則和觀點，認為基督只是虛飾，而不認為祂是純潔，有能力的主。此外，教會受到酵的毒害，不只是容忍罪惡，並且還以虛假的憐憫，容納作惡的人，結果使得教會不能用權柄對那些抵擋天國的人說話。至於形式主義的酵，它今天豈不正以千百種方式出現，在許多事上熱衷於外表的禮儀，結果削弱了我們的見證，破壞了我們對神的服事。惟有我們將自己從這些形式中分別出來，歸向祂，我們的見證和服事纔會有果效。
在這裏我要再說一遍，就像在討論其它比喻時我說過的一樣，這比喻所描繪的畫面，不是神國最終的光景，它所說的，是神的國在這世代中的情形。這世代將隨著祂的降臨而結束。「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」一般流行的神學會回答說，有；但基督的回答卻是，沒有。我們還不如盡力作本分裏的事，以接受基督對這世代的評估。可能有人要反對，認為這種看法過分悲觀，近乎極端。倘若我們所處的世代是最後的世代，那麼它誠然令人悲觀，然而事實不是如此，它只是一個開端。當祂降臨時，祂那帶著火焰的腳要踏在地上，祂要親自治理祂的國。這世界所企盼的，就是這一天的來到。我們也當為此將自己分別為聖，好催促它的來臨。
到現在為止，我們看過了頭四個比喻，這些都是當著群眾對門徒說的。在這些比喻中，有兩件事說明得非常清楚。
１．從這世代的開始，到它的末了，人都能感覺到天國的影響。人子將好種撒在田中，等候收割；屬祂的人要藉著分別為聖，事奉祂，與祂相連。
２．我們也看見，在這世代中，到處都有惡的存在，以及有惡的原則在運行。四分之三的種子未結實，仇敵又惡意的在麥子中間播下稗子。就是在那些好的種子之中，有的也會有不正常的發展，變得招搖誇張，和王的心意大相逕庭。那代表交通與事奉的素祭，因酵的侵入而敗壞。
下面我們要看祂單單對門徒所說的比喻，會發現關於這世代的其它幾方面的問題。
馬太福音13:44
現在我們來到第二部分的比喻，就是王單單對祂的門徒所講的那些比喻。祂離開了喧嘩的眾人，進入安靜的房子，祂的門徒也來到祂的跟前。祂首先應門徒的請求，解釋了稗子的比喻，接著祂又繼續教訓他們。
在往下看這些比喻之先，我們當記得，到現在為止，我們的主對他們講論的主題，是祂再來之前，天國在這世代的光景。然而從這時起，王的觀點有了轉變。頭一部分的四個比喻，和第二部分的四個比喻之間，有顯著的不同。在頭一系列的比喻中，王主要是對那些憑眼見，留意時代演變的人而講，這班人大多是在理性上對祂所宣講的天國之進展或受挫，懷著興趣的人；換句話說，這班人並不在天國之內，他們是從天國之外觀看，是好奇的旁觀者。因此祂針對旁觀者，所論到的都是天國顯而易見的方面──由不同品質的種子產生不同的收成；仇敵的摹仿；天國異乎正常的發展，使它轉為屬物質的權勢；教會的影響，因著使用錯誤方法，受到腐化。這種種情形，對留意各時代演變的人，是一目瞭然的。
剩下的四個比喻，王不是對憑眼見的人說的。從這時起，祂專對有信心的人講論，就是那些不單憑眼見，更憑看不見的信心而活的人。對憑眼見的人，祂講說天國中明顯可見的事物；對著憑信而活的人，祂講說天國的奧祕。祂既宣告了天國的外表將在這世代中顯露，又進一步對自己的門徒，指出神正在成就的事。因此我們要看的這些比喻，將教導我們從神的旨意和制度的觀點，來看天國在這世代中獨特的價值。讓我們先對這些比喻，作一個大略的綜覽。
頭一個比喻所陳述的，是這世代與神對這世界的旨意之間的關係。其中的「買這塊地」，真是一句極偉大的話。在珠子的比喻中，我們看見這世代和其它世代，以及其它方面的關係。那是論到在這世代中，收聚各樣寶貝。這寶貝屬於將來的世代。撒網的比喻，啟示了神在這世代中所經營的方法。最後是那個家主的比喻，從他的庫裏拿出新的和舊的東西來，這比喻指明了門徒在這世代的責任。
我們仍將循慣例，先從比喻所呈現的畫面來看藏寶於田的比喻。我們當牢記，解釋象徵性記號時當持定的原則，就是它們在這些比喻中，並且在全本聖經中，意義必須一致。到現在為止，我們曾遇到兩個象徵性記號，我們也曾對它加以解釋。另外還有兩個新的象徵性記號，我們要特別留意察看。已經用過的兩個象徵的記號是田地和那人。我們曾看見人子在田地上撒下好種，仇敵接著撒下稗子。我們也看過，有人將芥菜種種在田裏。「田地」在前面的比喻中是甚麼意義，在這個比喻中也應該是同樣的意義。
讓我們回頭看主自己的解釋──「田地，就是世界。」因此這個比喻中，藏有寶貝的地也是世界。這比喻中還有一個象徵的記號，我們在前面也曾遇見過，就是那人。第一個比喻中那撒種的，第二個比喻中那撒好種的，還有那將芥菜種種在田裏的──都是指王自己。因此在藏寶於田的比喻中，那找著了寶貝就將它藏起來的人，仍是人子。這比喻中新的因素，第一個是寶貝，它原藏於地，人遇見了，又把它藏起來。第二個新的因素是購買，並且是出重價購買，「去變賣一切所有的，買這塊地。」在這個比喻中，兩個已出現過的象徵性記號，加上兩個新的象徵性記號，應該能幫助我們的研究。其中有兩點，已經用不著我們去推敲。關於田地和那人，我們已經有了認識，按這認識，我們可以進而探討兩個新的象徵性記號，就是那寶貝，和出重價的購買。
我們對這個比喻的解釋，又和大多數人對它的認識相衝突。他們認為這比喻中的寶貝，與下一個比喻中的珠子，是代表救恩或基督。若是這樣，那麼這裏發現寶貝的人，和下一個比喻中發現重價珠子的那人，必須是罪人纔說得通。這種解法，不但和前面幾個比喻相互矛盾，而且十分荒謬。或許有人要說，這樣批評似乎太嚴厲了，但我毫不猶疑地下這個斷言。假使藏在田間的寶貝果真是救恩，遇見藏寶的是我，我竟能藉著購買那地而獲得救恩，我豈不是靠著變賣我一切所有的而得救？但我確知自己真實的地位：在尋找救恩的時候，我早已破產；只有白白得來的救恩，方能使我得救。
既然有兩個象徵記號在前面的比喻中已經用過，而且有它們明確的解釋，我們就能肯定，那遇見寶貝的人是基督，那藏寶貝的地乃是世界。現在我們可以立刻看到這比喻中關乎購買寶貝的教訓。
如果我們簡單的認清，這塊地是世界，我們就不難發現王所遇見的寶貝是甚麼。那藏在其中的寶貝，是指這世界中隱藏著神執掌王權，施行管理的可能性。那藏在這世界中的寶貝，是由神掌權的原則，和祂管理的秩序，與神治理的美妙構成的。這世界原是為著彰顯神的國度與祂的管理而造的。神所設立來管理這世界的，背叛了祂，結果使全地成為荒涼，因而無法實現和彰顯神國度的寬廣，榮美，和福祉。為了便於討論，我們且假設，我們這世界正受到其它世界的觀察，其它世界是否能看到我們這世界所彰顯神國度的廣闊、榮美、和福祉？有人或者要說，這是一種無稽的幻想，但我這樣說不是沒有理由的。倘若我們不知道有其它的世界正在注視我們，請看聖經給我們的啟示，「天使也願意詳細察看這些事。」所以我們不得不相信，這世界在神所創造的全宇宙中，是被注視觀察的中心。
我的問題是，倘若有其它的世界正在注視我們這世界，今日世上的情形，是否能彰顯神管理的榮耀？在某些方面、某些地方、和某些事上，我們必須回答說，是的。對視力清楚的人，草坪上的每一朵花，都展示了神管理的榮耀；耕種、收割，四季更迭，無不證明祂管理的完美。然而在更高層次的生命裏，卻是到處呈現著混亂。就人來說，且不去提個別的例子，或朋友之間的小圈子，我們且從總體的人性來看，人類是否彰顯了神執掌王權的榮耀？今日的世界豈不是處處被黑暗籠罩，充滿著殘暴？且轉過來看看，那些所謂文明之邦，它們豈不是對被看為文化落後的地區，貪婪的掠奪，以不義的利益自肥？倘若我是一個從別的星球來的訪客，我會禁不住要問，神在那裏？全地是為祂造的，是屬於祂的，每一葉小草都表現出祂生命的能力，每一朵花，都歌唱祂的榮耀，然而當我留意觀察，那本該將神的管理彰顯得最完美的人類時，我卻找不到天國榮耀的蹤影！它還沒有清楚的被彰顯出來。這世界尚未實際認識到神的國，因此無從將神國的真正意義彰顯出來。我們歌唱神國、講論神國，以為我們在晨光和夜影中，已經看見神國。歷來眾先知、眾先見，以及作詩之人，都不斷講論到神國，可是，實際上這世界還沒有找到神的國。神的國雖是一種超越的實際，但還是隱藏的。
但是，這比喻中的那人卻找到了它。找到了它並不叫那人驚訝。祂原知道那地中有寶藏，因而定意前來尋找。這比喻說明了甚麼有關天國的事？第一，王原知道這一個隱藏的事實，就是神在這世界中的管理的事實。通過這混亂的光景，祂清楚地看到了井然有序的世界。在這被豺狼追逐四散的羊群的背後，祂看見神的羊群在牧者的引領下，脫離一切危害，躺臥在青草地、可安歇的溪水旁。祂通過已有的天國的景象，看見了天國應有的情況。祂深知這個世界隱藏著的奧祕。我們若要明瞭基督的一切工作，就必須明白這真理；尤其是那些和祂同工的人，更是需要明白。甚麼事能使基督徒在服事勞苦之中，得到力量和支持？就是要對神的潛在可能性有一個清楚的認識，知道無論在個人的敗壞或世界的混亂背後，都有神美好管理的可能性。這就是那藏在地裏的寶貝，既然知道了，就去把它發掘出來。祂知道在敗壞掌權的地方，終將有秩序起而取代。祂知道，每一個人，每一個社會，地上每一寸彊士，每一片草葉，原屬於神；也惟獨藉著神，與祂的王權發生聯結，纔能實現其潛在的可能性。祂在這世界中發現了這個寶藏，就是天國的理想。
關於這一點，耶穌在祂傳道之日，曾用一些奇特的方法把它表明出來。祂不停地周遊各地宣告這事。從一地到另一地，祂的信息總是神的國。花朵？神給它們美麗的衣裳。小孩？神的使者在照顧護衛。人？神的國是他們首當關心的。祂看每一樣東西都是在神裏面，是屬於神的，因此祂立意告訴人，神是王。祂用簡單的語句，或用有系統的講論，來啟示這個真理：這世界的價值尚未實現。祂來到地上，這地藏著祂的寶貝。寶貝早就存在著，只是人不知道。每一個人都能受神的管理。整個社會都在等候神的寶座得到承認。全世界都需要神的管理。然而這一切都是隱藏的，人看不見。人類背叛了神，受造之物背叛了神。到處充滿了罪惡和嘆息。使徒那極有力的話：「一切受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今」，說明了全部光景。但祂所看見的，不只是敗壞，祂還看見潛在的可能性，祂無論在所說和所行上，都將祂所發現的這個可能性，告訴祂的那一個時代，並以後的時代。在祂個人的生活中，祂實現了寫詩的人關於人的一切宣告（詩篇80篇）。祂誠然管理了天空的鳥，海裏的魚，和田野的走獸。在祂受試探的時候，祂「與野獸同在一處」。這樣說並非要使人生畏，它只是說明一個極美麗的事實：祂與那些野獸為伴，管理它們，因為祂原是神所要的完全人。
這個人來到了地上，發現了寶貝，又將它藏了起來。這是這個比喻中最奧祕的一點。這比喻明白說，所找到的寶貝又被藏起來。在基督的身上，那一點與此相同呢？如果我們用主的傳道事工來解釋這比喻，我們會發現，這正是主所作的。祂原呼召人進入神的國，但人若拒絕，不肯接受祂作王，祂就將國度的門向他們關閉。祂用一個嚴肅的行動，將以色列國棄絕；祂沒有向他們宣告八福，反而向他們宣告八禍，祂宣佈耶路撒冷將遭毀滅，不能再施行管理。祂將這些事，向聰明和通達的人就隱藏起來。此外這位王和救贖主又把神的榮耀隱藏起來，不使它藉著物質的宏偉彰顯出來，祂只執行國度的工作，就是救贖和恩典的工作。
然而這個比喻，並不包含一切，其它還有一些事沒有論及。雖然如此，它卻啟示了神的國和這時代的關係。這個世代是棄絕基督的世代。這也是教會的世代，而教會在其本身範圍之內，乃是天國的實現。教會的存在，是為實現天國的原則，顯明天國的美麗，個別的呼召人和天國建立關係。就社會的一面說，即使是藉國會通過法案，教會仍不能建立神的國。不錯，神的國至終要被建立，但必須是王自己來建立的。我們對這世界的盼望，完全在於王的降臨，那時祂要操鐵杖管理這個世界。我始終不太明白，何以人一聽祂將以鐵杖管治世界，就恐懼戰慄。鐵杖並不可怕。它是正直的，所以它的管治不彎曲。我們都該為此感謝神，祂將以鐵杖治理這世界。這世界長久以來，一直在那些操彎曲，易折的蘆葦之人的手下，深受其苦。
於是王不僅買下那寶貝，乃是買下整塊地。
仔細留意祂要購買時的熱切心情──「歡歡喜喜的」。再看所付的代價，「變賣一切所有的」。最後留意所購買的，「買這塊地」。
第一，遇見寶物時祂為甚麼心中歡喜快樂？要回答這問題，就得再問，使祂心中充滿喜樂的那寶物是甚麼？就是確認了有設立神的管治的可能性。這永遠是耶穌的喜樂。「我的神啊，我樂意照你的旨意行！」是主所說的話。這裏的思想，我們可以從希伯來書作者那一段偉大的話得著佐證。他說，那有信心的人，從遠處望見神的城，就將他們的一切失敗留在背後，面向永生神的城邑直奔。他又說，「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」
那擺在祂前面的喜樂是甚麼？就是確信經過苦難之後，必可達成目的──建立神的城；換句話說，也就是建立神的國。為著這個喜樂，祂賣掉祂一切所有的。那成為祂走向十字架力量的喜樂，也是祂領回迷失的人，使他們與神和好的喜樂。祂降臨這世界，心中知道天國有實現的可能，知道世界中有隱藏的寶貝；但祂也知道，那寶貝與神的寶座緊緊的聯繫在一起。惟有建立與神的基本關係，完全順服神，那寶貝纔能發揮完全的功用。祂知道每一個人都有能力敬拜，整個社會也能變得完美，全世界能同聲高歌讚美神。因這確信而有的喜樂，使祂「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。
這比喻中的那人，變賣了一切所有的，而耶穌則「反倒虛己」，不求顯揚名聲。祂「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。藉著這無限量的犧牲，祂買下了全地。全世界都已贖回，只等人接受、響應。十字架的犧牲是必須的。倘若祂只是作人道德方面的導師，祂就無法將神的國建立起來。祂必須在毀壞的廢墟中，投入重建的生機。祂若不改變犬類的性情，就難使犬類欣賞聖物。同樣原則，除非豬的天性經過絕對改造，否則它們還是會踐踏珍珠。感謝神，祂已經以重價將全地買下。
我要提醒大家注意這個「買」字，千萬不可以為，它僅僅代表耶穌的工作，只是一種交易行為。這種想法，只會自找麻煩。我們自然要問，祂向誰購買這地？我聽見有人竟說，祂從魔鬼手下買下這地。絕無此事！祂從末承認過魔鬼對地有所有權。祂也從末為了擁有這地，付過魔鬼分文。我也曾聽見人說，祂是向神買的。要知道祂原是神。在祂與神之間，沒有絲毫區別。祂從末試著要說服神，採取甚麼新的行動，或是要採取與祂自己的性情不一致的步驟。我們不能將這裏的買，看作一種交易行為。例如，有人被匪徒綁架，要他作出不利自己國家的事。他寧死不從。後來，敘述這事時，他說，「我不願出賣我的良心。」再如，火災中，為了搶救心愛的小貓，主人不惜冒生命危險，再入火中，事後他說，「我為這隻貓付出了很高的代價。」這兩個例子，無一涉及商業性的交易，但都為著獲取所愛的東西，經過掙扎，忍受痛苦和眼淚。基督也是這樣買了全地。「知道你們得贖……，不是憑著能壞的金銀等物，」—─這是交易行為的支付──「乃是憑著基督的寶血。」寶血的流出，既不是應付魔鬼的要求，也不是為了說服神。寶血的傾倒，乃是實際地說明了耶穌的受難，藉著祂的受難，那藏著寶貝的地被贖回。祂心中最深處充滿喜樂，雖然受難的過程極其痛苦。
雖然有信心的人，明白這時代中那些憑眼見之人所看到的事物，但眼見的事物不致使有信心之人失去盼望，因為他們聽見了這比喻中的教訓。
這比喻說明了基督對可能性的估計。祂買下這世界，使祂成為這世界的擁有者，這保證了祂心中所定的旨意，至終祂必完成，祂只是暫時把寶貝藏起來。這一點，是一項難解的奧祕，但我相信祂這樣作，有無限的智慧，不久就要使它彰顯得更完美，更榮耀。最後，我們當記得，祂不是將寶貝向信祂的人深藏。向信靠祂的人，祂要在他們生命的最深處，啟示天國的榮耀。祂並要在有信心的人心中，燃起喜樂的火焰，這喜樂曾使祂有能力忍受一切苦難。因此祂要裝備他們，能夠與祂一同受苦，他們至終也必與祂一同得勝。
馬太福音13:45-46
尋珠的比喻，雖然和藏寶於田的比喻十分相像，但它比後者更上一層。同時，在某些方面，兩者也有所不同。這個比喻裏的基本因素，我們在前面都討論過了。比喻中的中心人物仍然是一個「人」。在上一個比喻中，我們討論過的，尋找寶貝、發現寶貝的思想，也出現在這比喻中。連以重價購買的思想也相同，「就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」
我們在讀這比喻時，將有新的著重點。比喻中的這人是個買賣人，所尋找的是特殊的珍物，「好珠子」。他的努力使他得償所願，「遇見一顆重價的珠子。」
我用不著花時間去說，為甚麼我無法接受將比喻中的珍珠，拿來代表救主，而將那尋找好珠子，並變賣一切所有的，以買下那好珠子的商人，拿來代表罪人的解釋。我們在前面曾提起過，這種解釋既與耶穌的教訓相牴觸，也違反了經驗的事實。
現在讓我們細看新的著重點──珠子和買賣人，然後試著照它們所代表的意義，來解釋這比喻。
雖然這比喻是以尋找好珠子著手。所遇見的是「一顆重價的珠子」。
我們都將這個比喻，稱之為尋珠的比喻，因為那重價的珠子，吸引了我們的注意力。我相信這也是主說這比喻時的用意。
首先當記得，希伯來人並不重視珍珠。在舊約中，對寶石有美麗生動的描寫，就如「發光如火的寶石」，很富詩意，但卻從未提起珍珠，大祭司的胸牌上也沒有珍珠。當約伯用比喻回答書亞人比勒達的批評時，他問說，「然而智慧有何處可尋？」接著他列舉一些當時的珍寶，來和智慧作比較，即使是珍貴的寶物，也不足換取智慧。
智慧非用黃金可得，也不能平白銀為它的價值。
俄斐金，和貴重的紅瑪瑙，並藍寶石，不足與較量。
黃金，和玻璃，不足與比較，
精金的器皿，不足與兌換。
珊瑚，水晶，都不足論，
智慧的價值勝過珍珠。
「水晶」，有人譯為「珍珠」，但是從原文看，這樣的譯法不準確，譯為「水晶」更切合原意。「珍珠」，有人譯為「紅寶石」，可能是準確的。所以這一段話根本沒有提到珍珠。退一步來說，即使這兩個名詞中，有一個是指「珍珠」，請不要忘記，這也是引用東方智者的看法。而這段經文的用意，也在於說明珍珠和其它珠寶之價值實在可疑。
我所以費時贅述，因為這是一件很有趣的事實──希伯來人並不把珍珠當作甚麼寶物看待。因此當耶穌用珍珠作比喻時，你能想像得出，環繞著祂的那希伯來門徒，臉上所表現的驚訝。祂先前在比喻中，說到寶貝藏在地裏，他們能夠明白。但現在祂特別指明是珍珠，是一顆重價的珠子，從希伯來人的觀點來看，這是令人驚訝的思想。自然這些人很清楚，在外邦人中間珍珠是很寶貴的。研究外邦人對珍珠的用法是十分有趣的。新近在埃及的調查發現，
將這一點存記在心，我們就可以再往前進一步。我們要注意一些關於珍珠的事實。
１．珍珠是一種有機體的直接產物，就我所知，沒有任何其它的寶石，產生的過程與珍珠相同。
２．珍珠是由一個受傷的生命所產生的結果。
海潮深處藏明珠，
原係沙粒無用處；
侵人貝介的房屋，
持久苦害原業主。
一粒細沙，闖入蚌貝體內，對貝體橫加阻礙，使它受傷。這是珍珠產生的過程。
然而，這粒細沙並不就是珍珠。那麼，甚麼是珍珠？珍珠是母貝所發出之分泌物，對受傷之處的塗敷與纏裹，直到那受傷之處，變為光華奪目的珠子。我們都知道在蚌的殼裏可以形成珍珠的說法。那侵入的沙子或異物，經過貝母一層一層的塗敷，直到那曾使它痛苦，將它傷害的沙粒，成為美麗的珠子。因此珍珠是那受到創傷的生命，對加傷害者回應的結果。
關於這一點，我們再進一層來看。珍珠的用處是甚麼？對我們來說，珍珠是一種美麗的飾物，但在東方人的觀點中，它具有代表和象徵的意義。單就審美的藝術眼光來看，它並沒有太大的價值，但在東方國家裏，「想像」佔有非常奇妙的地位，每一件稀罕的東西，都有象徵的意義。以珍珠為飾，所代表的是天真純潔，因此它倍受珍視。「珍珠」希臘文是「Margarites」，意思是純潔。這個字可能來自一個古老的梵文，就是純潔的意思。這些事實非常富有含義。珍珠是受傷害者對加害者的回應，珍珠是純真的象徵。那原先污穢的，有害的沙子，因為受到那被它傷害之生命的對付，竟然完全改觀，成為閃耀美麗的珠子，代表純潔的光輝。但珍珠不只象徵或代表純潔，它還代表純潔勝過了污穢。佩戴珍珠最深刻的意義，不僅是披戴它所象徵的純潔，更是披戴了它所象徵的以善勝惡的偉大勝利。
現在轉過來看另一個重點，就是那個買賣人。他在這裏是尋找好珠子的人。我們不能認為，他只是為自己找，或是為了找來作飾物。他是個買賣人，是為別人尋找好珠子。這幅圖畫帶著濃厚的東方色彩。試著想像你是在東方，正注視著這項交易。他急著要買好珠子，決心不計任何代價。最後他終於找到了一顆非常貴重的明珠，只有君王配以它為裝飾；在東方的國家，只有君王纔能佩戴那些最好的珠子，即使今天在波斯，若有人發現了貴重的珍珠，也必須向國王進貢。比喻中的這個買賣人，遇見了一顆好珠子，配由君王來接受，只有夠資格的人纔能佩戴它作飾物。雖然還有其它珍珠，但這一顆價值超眾，因為它彰顯出最奇妙的得勝，本身包含著最奪目的光彩，因此它最完美地象徵了一個寶物所應代表的事物。
現在我們從珠子和買賣人這兩個重點來看這個比喻的意義。在這裏，我們的主論到了一個奧祕，遠比祂以前說過的更深刻。祂現在對門徒所說的，他們要到日後纔能明白。這就是保羅所說，那關於教會的奧祕。
在這個比喻中，耶穌向我們指出，在這個國度的世代裏，最主要的事是在這一段期間要聚集那最好、最美、最亮的珠子，呈獻給神，使這珠子能在祂懷中發光直到萬代。我知道這樣說還不夠完全，但我實在找不出其它的言辭來描述我的想法。從罪的奧祕中，從邪惡的奧祕中，從這個天國的價值起落不定的世代中，要尋找並得著一顆最主要的珠子，以裝飾天父的家，這珠子是祂所擁有的最榮耀的東西，能向未來的世代，向天使彰顯出神的恩典和榮耀。在這個世代的眾多珠寶中，耶穌基督的教會是優越的。和前面的比喻一樣，在這比喻中祂找到教會，不是一件偶然的事。這裏面包括了審慎的分辨，將它向別人指明，和得著它。那個買賣人並不是不加選擇的亂找，他是決心要找到這一顆好珠子。請記得，比喻中的象徵物，不能表達全部的真理。特別我們看到真理的無限性時，更會感覺到，若用這世上的事物來象徵無限的真理，實在有很大的限制。我們看見基督，遇見了這顆寶貴的珍珠──要十分留意這一段經文描寫祂的行動時所用的句子──「遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」讓我換一個說法，「既離開了，就變賣了祂一切所有的，買了這顆珠子。」這絕不是指祂離開某地，而是離開天上來買這珠子。
我們如今是從屬天的觀點，而不是從屬地的觀點來看天國。地上從末看見那顆重價的珠子，因此對它毫無觀念。那顆珠子也末發現自己的價值。世人的眼睛，從末看見過教會。我們只是稍稍看到教會的一點榮耀，至於教會本身，我們未見過。但是基督從永世就看見教會。（教會從起頭至結束的發展經過，祂全都看清了。祂全心愛教會，不止愛教會的光景，也愛教會將來所要成為的樣子。並且祂也耐心的等候教會的得著成全。）這個比喻記錄了由天上的眼光對這顆珠子所下的評價。「就去」是指王離開了天上，「變賣了祂一切所有的，買了這顆珠子。」這是一幅完整的圖畫，描寫祂看見了那顆重價珠子，就放棄了祂天上的地位，和一切所有的，來到這地上，為要買那珠子，好將它再帶回天上。
請和我再一同看一處聖經，彼得前書2:4,5,7。這幾節聖經，雖然沒有提到珍珠，但卻將珍珠所代表的偉大事實，陳述得很完全。「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選所寶貴的。」留意「寶貴的」這幾個字，那寶貴的活石，是論到主自己。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」我將其餘的略去，因為那是描述到結果，我們直接讀第7節，那裏描寫其過程。「所以祂在你們信的人就是寶貴。」是甚麼寶貴？祂的寶貴。這裏將神的基督描寫為寶貴，你可以將一切價值，全包括在這個「寶貴」中。祂的品格，寶貴；祂的作為，寶貴；祂偉大人格中的一切事實，全都寶貴。神所看為貴重的一切，全都集中在祂身上。祂雖被人棄絕，卻是神所揀選所寶貴的。
使徒說，我們來到祂面前，就被建造。「所以祂在你們信的人就為寶貴」；意思就是，祂裏面的一切寶貴，都傳達給我們這些信的人。這說明了基督徒品格發展的全部過程。最後在那無窮盡的永世中，我們在神的面前，將沒有任何屬我們自己的東西可以誇口。我們所誇的，是基督品格上的價值，都傳達到我們身上了。我們裏面一切的良善，全是基督的生命在我們裏面所成就的。祂是寶貴的，但祂在你我這「信的人就為寶貴」。這不是說你只是在情感上認為祂寶貴；它乃是指，祂裏面的寶貴價值都傳給你了。我們這些來到祂面前的人，原來是卑下，一無所值的，卻因著祂將自己無限的價值傳給了我們，使我們變成有價值的，且是寶貴的。這就是珍珠的故事。它原是卑下，傷害到生命的東西。這裏奇妙地比喻了耶穌基督的教會成立之過程。我仍用彼得所引先知何西阿的話──我們「從前算不得子民，現在卻作了神的子民」；我們「從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」這改變是怎樣成就的呢？我們來到祂面前，一無所值，反而使祂受傷害，被壓傷；然而這位受創傷的主，對加害祂的人的回應，卻是藉著祂受苦害的奧祕，將祂自己品格中的德性與榮耀加給我們。珍珠如何藉著與它所傷害的生命聯結，從有害的沙子變成美麗、純潔的珠子，同樣的，以整體而論，耶穌基督的教會也使祂受傷，並且因為祂的受傷，纔能把祂的美德，祂的恩典，祂的榮耀，和祂的榮美加給他們。這比喻中的買賣人不只是一個買賣人。祂不單看到這珠寶代表的意義，祂也把醜陋的東西轉化成美麗的東西，把不純潔的轉化成純潔的。祂從受傷痛苦的人海中，提拔出一群人，這一群人將在神的懷抱中發出榮耀的光輝。這群人也要成為祂在將來的永世中，彰顯祂的恩惠，祂的榮耀的主要憑藉。
這正是以弗所書的主題。這比喻末提到最終的結局，因為它所論到的，只是這個世代。但我們可以憑想像，思想那顆珍珠在被掛在其一權貴胸前，閃爍發亮之前的過程。倘若我們要恭敬的查詢，耶穌所遇見的那顆珍珠的下落如何，我們可以從以弗所書中找到它最終的結局。保羅迫切的為那一班基督徒祈求，求神使他們知道，「祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」這話的意義何等豐富，滿有恩惠和榮耀。仔細留意保羅的禱告，他所祈求要他們知道的，不是他們得著神的產業有多偉大，而是神在他們中間所得的產業有多偉大。他的意思不是聖徒在神裏面得到富足，而是神在聖徒裏面得到富足，祂在他們中間得了產業。
倘若這不是以弗所書整本書信的教訓，我絕不敢如此說；倘若這是以弗所書的教訓，但只是一節聖經的含意，我也不敢如此說。請留意使徒在偉大的以弗所書中的論證，和所達到的結論。在以弗所書中，保羅清楚的教訓我們，神得著教會的意義。他告訴我們，神要藉著教會，將祂的恩典、祂的良善、祂的慈愛，顯明給將來的世代看。那將要來臨的各世代，將透過教會，得知神的恩惠，和神的慈愛。在同一書信中，稍後他又說，神要藉著教會，使天上執政的，掌權的，和有能力的，得知神萬般的智慧。這個被贖買回來，又得以潔淨和榮耀的教會，將成為神永遠的器皿。神要藉著教會，使世世代代，執政的、掌權的，得知祂。到了這書信的末尾，保羅得到特別的啟示說──讀這段話，使我想像到那尋珠的比喻──「基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」
那重價的好珠子，是在人類的廢墟中找著的，再從其中收聚出來，將它提升，在要來的世世代代中，成為彰顯神無限恩惠與智慧之真理的憑藉。這就是神在教會中所得著的。祂所得著的並不是基本的榮耀，祂所得著的，是一個彰顯祂榮耀的憑藉。祂所得著的也不是基本的恩惠，祂乃是得著一班人，藉著他們，纔能完全啟示祂的恩典。沒有一個天使能像我們這些因祂恩典而改變的人這樣，高唱：「祂是愛我，為我捨己。」
因此在這世代中，祂正在建造祂的教會。祂所看到的這一顆珍珠，還只是一種可能性而已。在這一個階段中，它還是藏在深處，在黑暗中，它還只是在受傷害之中，還一無用處。祂把這一切傷害人的東西聚集在祂自己的生命中。雖然那東西傷害了祂，使祂創痛，使祂被殺害，但祂卻把自己無瑕疵的品格，和聖潔的生命分給那傷害了祂的邪惡東西。藉此祂為自己建造了一個榮耀的身體，祂要作為這身體的頭，並與她相聯，使她在未來的世代中成為神最主要的裝飾。
我雖然傷害了祂，祂卻得到了我，高舉了我，又用祂的本性，祂的品格，和祂的榮美加給我，並且將來還要使我「無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前」。哦！不配的我，竟然還蒙祂如此恩待。哦！不但如此，祂還要差派我出去，到其它的世界，其它的世代，其地的人那裏，傳揚祂的十字架，這樣他們也可以認識祂恩典的榮耀。
這買賣人所看到的那珍珠，就是永生神的這個教會，這蒙揀選的一群要與基督聯合，成為彰顯神恩典的憑藉。為了把這教會呈給神，基督為它捨出了所有的一切。我們的心可以安然無懼，因為雖然在這世代，國度的理想顯然失敗了，但這並不是真正的失敗，每一件事還是在朝著神終極的目標前進。從天上的觀點來看，在這世代中最主要的工作乃是把教會召聚出來，為這教會在未來世代中更高，更聖潔的使命作好準備，因為那教會是蒙救贖的神的國。
馬太福音13:47-50
在這一系列啟示天國原則在這世代中發展過程和情況的比喻中，本段經文所記的是一個結束。
我們的主所作的局部解釋，對我們的研讀，大有幫助。這比喻的畫面是一張大網撒在海中。這不是以西結所看見的那個漁夫，站在從隱基底起，直到隱以革蓮的河邊，將魚逐一的撈取。這比喻中所描繪的工作，不是耶穌對使徒們說，「我要叫你們得人如得魚一樣」的那種工作。這是很不同的打魚方法。所用的網很大，拋在海裏，任它留在海裏一段時刻，等下網的人回來，將它拉起來，網裏滿了各種各樣的魚。滿網的魚拉到岸上以後，就進行揀選與分類的工作。好的被收在器具裏，不好的就被丟棄。
我們的主並未解釋這比喻中的每部分。49節起是主的解釋，「世界的末了，也要這樣。」主的解釋和這比喻中所描寫的最後一件事有關。頭一件事是撒網。第二件事是拉網前的片刻，海浪沖擊著網，網裏滿了各式各樣的魚。末了的一件，是當網滿之時，那純熟的手將它拉上岸的舉動。這一切在比喻中都包含許多意義。然而耶穌並未對網，對海，和對魚，加以任何解釋。祂只解釋最後的行動，就是分開與揀選。「世界的末了，也要這樣。」在這世代完結的時候，「天使要出來，從義人中，把惡人分別出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。」
因此我們能立刻抓住這比喻中真正的重點。主是以它來啟示這世代結束的方法。我相信如果我們試圖詳盡的解釋這比喻裏的其它部分，就會有憑想像來解釋的危險。讓我們接受主的解釋，並且以祂解釋最後一個行動的方式來解釋前面的那些行動。這個比喻主要的價值，從廣義的一面來說，在於將網拉上來以後，那揀選與分別的事實。這個分別，是在這世代結束時發生的。明白了這一點，就能使我們避免對網，對漁夫，以及對網中的魚，產生錯誤的觀念。
許多人以這個比喻來說明傳福音的工作，雖然主曾以得魚象徵傳福音工作，但這比喻，並不涉及傳福音的工作。
首先我們可以這樣說，這個比喻從某些方面來看，對我們並不十分重要。它對我們的工作並無多大幫助；它只是使我們一瞥這世代末了將發生的事。但是從另一方面來說，它對我們十分重要，和我們有切身的關係。我盼望在結論中能點明這一點。現在我們不是先要注視這時刻的過程，我們先要留意最後那過程所具有的重大意義。
將我們現在生活並工作在其間的世代結束，只是一個簡單的過程。那就是將壞的和好的分別出來，「從義人中，把惡人分別出來。」我們的主所用的這一幅圖畫，是我們大家都熟悉的，但祂只選用畫面中一個簡單的事實，而不管其它的部分。祂不提如何保存好的，以及其它的過程，我們的主只有提到將壞的分離出來。「世界的未了，也要這樣。」
將惡人這樣分別出來，目的是甚麼？目的在於將他們除滅，要將他們投在火裏；我們的主在這裏所說的話很有意義。祂說，那時天使要將惡人分別出來，丟在火爐裏，「在那裏必要哀哭切齒了。」當基督用如此令人震驚的話時，我們應該嚴肅思想，不要將其中重要的意義漏掉了。「哀哭」是因為悲慟；「切齒」，咬牙切齒，若不是因為疼痛，就是因為憤恨，很可能兩者兼有。
那麼這個網，和將網拉上來，以及天使的行動，所指的究竟是甚麼呢？「天國又好像網……，」正如我在前面曾說過的，整個圖畫是要指出天國在這世代中的過程。留意它的著重點是從「也要這樣」開始的。這個網裏面所包羅的，必定有我們曾提過的天國的影響，這是毫無疑問的。這影響是透過基督和祂的教會在世界上所產生的。這網下在人生的大海中，網向那裏撒，那裏就有教會產生的影響，接著就是最後清除惡人的行動。無論甚麼地方，一旦有了教會，有了宣教士的足跡，聽見了福音，在人的意識中，或潛意識或半意識裏，就會有天國的事實存在。何處有傳講福音的見證，那裏就會有人感覺親自面對神的管理，而網中所包羅的就是這樣的人。在這個時代結束的時候，大綱將被拉上岸，於是開始分類的工作。
根據聖經的教訓，和主耶穌在這裏特別說的話，天使要直接干預人間的事務。今天他們對人的服事是看不見的，他們是服役的靈。在目前這短暫的奧祕時刻裏，他們是專為忠信的人服役。在上古之日，他們常常可以被人看見──你若否認這事實，就是否認聖經──將來也要照樣被人看見。世界歷史中的這個新紀元，就是藉著天使的來臨而開始的，天使這種奇妙而令人驚奇的出現是要作甄別和分類的工作。天使的甄別工作，是把天上的標準應用在人間的事務上。天使的分類工作，是以天上的能力執行天上的標準。
繪畫天使的歷史，是藝術史中最使人感興趣的題目之一。我無意多花時間來討論它。但我個人認為那些偉大的畫家，藝術界的大師，他們的作品雖然沒有表現出基督教的精神，但在描繪有關天使的真理上很成功。試以近代的名作，古歐達（Sigismund
Geota）所畫的「被人藐視和厭棄」（Despisedand Rejected
of Men）來說，看過這幅畫的人，大家對基督可畏的形像，以及環繞祂四周的許多男女都有深刻的印象。可是有誰注意到畫面背景中的那一個威嚴的天使的形像？以我的觀點而論，那纔是這幅巨作中的精華。倘若天使確實代表無上的威嚴，確實是像聖經中所描繪的那樣是「火焰」，發射出美麗與榮耀的光輝。
試著想像那一天，天使從義人中把惡人分別出來時，將是怎樣的一個情景？不要怕將屬靈的事物質化。在我們謹防將屬物質的事屬靈化的時候，千萬不要矯枉過正，陷於另一極端。倘若今天有天使臨到我們的城市，一時之間將所有作惡之人逮捕，將他們從人中間趕出去，那將是一種甚麼樣的光景。這正是世界末日將發生的事。今日是我們存心忍耐等候的日子。今日那個大網要撒在海中，任憑海浪沖擊。人們會奇怪，這是怎麼回事？今日那位偉大的買賣人，要找出那顆珍珠，並裝備它，以迎接那將來臨的世代之奧祕。不久日子即將滿足，神在這時期的旨意就要完成，這世界將要進入新的時代。照著耶穌在這比喻中所說的，天使從義人中把惡人分別出來的時候，就要揭開這個新世代的序幕。
這個比喻只說到這裏為止。從某些方面來說，我們無法再進一步看。雖然這比喻沒有向我們宣佈，最終的結果如何。但為要明白這比喻，我們可以再回頭看王先前所說過的話。前面我們研讀那段話時，並沒有深入探討。我們再看稗子和麥子的比喻，我們從其中可以找到一些東西，幫助我們解釋跟前的這個比喻。「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裏挑出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。」我們現在看的這個比喻，到此為止；但稗子的比喻卻又更進一步，「那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。」
那麼，天使要作些甚麼以結束這個世代呢？他們首先要從天國中，清除一切使人跌倒的，和作惡的。此外還作甚麼呢？「義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。」我不知道那一刻何時來到，我也不知道王要何時降臨。可能近在眉睫，也可能遠在千年之後。我一無所知，也不試圖去推算。祂所說的事實纔最關緊要，「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裏挑出來。」
這個比喻是屬於預言的性質。在某些方面，它似乎和今天的我們沒有甚麼關聯，但從另一個角度來看，它是使我們得著力量和恩典的源頭。因為它確定的告訴我們審判的程序，使我們能以不失去盼望；否則的話，我們就一無所盼了。讓我們在其它比喻的亮光中，細讀這個比喻。它會使我們這些因著目前的種種失敗，被壓得透不過氣來的人，看見人若失敗了，神並沒有失敗。這紛爭分裂，瘡痍滿目的世界，將要因審判中的憐憫，以及憐憫中的公義而得著醫治。
馬太福音13:51-52
家主的比喻是八個比喻中的最後一個。我們已經看過七個比喻，現在來到第八個。前面的七個所論的都是有關神的國在現今這世代中的歷史。現在要看的這一個，所論的是門徒在當今世代中的責任。
在這一系列的比喻中，我曾一再重複兩句話，雖然單調，但又不得不說。那就是：這些比喻中所說到的神的國，並不關乎它最深處的事實，其中也沒有一個比喻，曾將神國的事實全部都包括在內。它們既不適用於我們的主第一次降臨前的世代，也不適用於祂再來之後的世代。主在這些比喻中所論到的，只是祂第一次降臨到祂第二次降臨之間，天國在地上的過程和歷史。
因此這兩節聖經，和其中那則很短的比喻，是說到作天國門徒的人，在天國的原則尚未能絕對而完全得勝的這個世代，所要負的責任。
這個比喻是在發問和描述之後纔說的，因此當從這一點著眼。主先發問說，「這一切的話，你們都明白了麼？」他們說，明白了。祂又說，「凡文士受教作天國的門徒。」耶穌所發的問題，和祂的描述，兩者可以互相解釋。明白祂所教訓他們的事，就是受教作天國的門徒。同樣，受教作天國門徒的文士，也就是領受祂的教訓並明白的人。
我們來察看這一個要求。「這一切的話，你們都明白了麼？」所著重的是在於「明白」。這是十分確定的，他們全都聽見了，而且也深感興趣。他們先聽見了祂對眾人所說的頭四個比喻。他們也聽見祂對頭兩個比喻的解釋。他們又聽見了主在房子裏單獨對他們說的三個比喻，以及主對這三個比喻中末了一個的解釋。他們聽見了這一切話，從他們所發的問題，也顯示出他們的興趣。
現在主問說，「你們都明白了麼？」譯成「明白」的這個詞，按字面直譯，也可作「匯集」。主問門徒，是否明白這一切教訓的主旨？你們是否已經將我教訓你們的事匯集了起來？留意我們的主所用的「這一切的事（話）」。主的教訓都保持均衡相稱。祂穩定的將天國的過程，和歷史的各方面，向門徒揭開。現在祂問門徒說，「這一切的事（話）你們都明白了麼？」祂所問的，是門徒究竟是否認清祂教訓的系統，因為這是在這世代中承擔責任者必備的條件。他們回答祂說，「我們明白了！」祂就在這個基礎上，開始向他們宣告他們的責任。祂首先說到他們的地位是「文士受教作天國的門徒」。
我們的主在這裏使用「文士」一詞，使我們不得不查問，這一個詞真正的意義何在，因為當日的文士是竭力的反對祂。文士成為以色列人中特殊的一班人，始自以斯拉的時候。雖然「文士」這一個詞，在以斯拉之前早已存在，但仔細查考，以它來代表特殊的一班人，乃是從以斯拉的時候開始的，並從那時沿革下來。原先的文士是史官，與古時人民的軍事行動有密切關係。從以斯拉的時候起，文士承擔了一種新的職責。他們和以斯拉一樣，專門從事宣讀和解釋神的話語的工作。以斯拉最能代表真文士。他要站在百姓的中間，誦讀律法，講解含義。這不只需要言詞流利，還需要註釋得有條理。那纔是文士的真正職分。當主在肉身之日，文士仍自承是解明律法的，但他們對律法的講解，只基於兩個原則，第一個是根據口授的遺傳，第二個是絕對按字句的意義，分毫不差。
這兩種原則，非但無助於將律法闡明，反而使律法更糢糊不清。文士說，他們所以支持口授的遺傳，因為那是律法的屏障。他們把長老所傳授的遺傳，置於神的律法之上，照著他們的看法，認為如此方能保障律法的嚴格完整。但是他們的遺傳，反成了律法的障礙。因著謬解律法，將人摒諸律法之外。因此在主耶穌的日子，文士一直與祂為敵，因為祂將他們的遺傳完全推翻，卻實實際際的將律法的意義活了出來。
還不只這樣，這班文士喜歡咬文嚼字的解釋律法，甚至使它的意義完全失真。他們根本不求明白律法的情意，只圖墨守字句，認為那樣就是恪遵律法。
這班人領導百姓，在耶穌宣告天國王權時，竭力反對祂，耶穌卻選用他們的名稱說，「凡文士受教作天國的門徒……。」祂如此作，顯然是指祂的門徒應持守原初文士的觀念，並成就文士的職分。他們將在所處的世代中，詮釋神的律法。這話實際上是告訴他們，他們將成為一班新的文士，人將因他們對天國的闡明和詮釋，得以知道神掌權的事實。
要成就這個職責，他們必須明瞭王對於祂的國在這世代中的光景之教訓。對於這國的真實意義和價值，若有錯誤的觀念，也許不致影響我們對這國的熱心，和對王的忠誠，但必然會影響我們事奉的明智，結果使事奉的範圍受到限制。因此我們要問，這些比喻最主要的教導是甚麼？那就是這個世代，從開始到終結都滿了衝突。因著人類的失敗，更加使衝突擴大。但神在其中卻成就祂特定的目的。從屬天的一面來看，在這世代中，有一班人要被分別出來，他們將要在無窮盡的世世代代裏事奉神，顯明神的恩惠和慈愛；從地上的價值來看，這世代正朝著它超然的終結發展。
我們必須瞭解這些真理。如果我們不明白，縱然我們的事奉還維持下去，也難逃失敗一途。我從內心深處為那些人難過，他們勞苦努力，寄望在這世代結束時，全世界的人都要悔改。我個人實在無法明白，當他們看見隨著時代的變遷，異端邪教越來越猖獗，連在所謂的基督教國家中，雖然曾蒙真光照亮，而且還繼續發出光芒，但仍有退化腐敗，雖然光明日增，黑暗亦日濃；一面感覺有基督的靈在作工，但一面又有新的勢力來反對頂撞這靈。這種種現象，如何能使他們的心得著安慰呢？主在祂的比喻中明明教訓我們，這是一個滿了爭戰衝突的世代，這些衝突既嚴厲又無可避免。仇敵在麥子中播下稗子，我們無權去將它清除，必須耐心等候世界的末了。然而當我明白，神正在這個世代中，為祂自己招聚一班人來從事屬天的事奉，這個時代也正以各樣過程，經年累月地為達成這世代結束之日而預備時，我就能重拾日常的工作，全心全力地去盡我的本分，因為知道這世界最大的盼望，就是主的再臨，祂要操鐵杖治理，那時公義就得以建立。
耶穌宣告，文士要照著祂自己所頒佈的教訓，受教作天國的門徒，方能成就下面所說到的職責。
現在我們要來看那個職責。這比喻中的畫面非常簡明，純粹是東方的格調。我們先稍花一點時間，看教訓之外的一面。它給我們看見一個家主，請記得他是一個東方的家主。我們無法以西方的觀點來瞭解這個人。家主在東方具有絕對的權威，也是一家之主、是王、是父親、也是牧人。這是比喻中所用的象徵記號之含義。家主兼具慈愛和威嚴。基督常常用這個詞，論到祂自己。
這比喻中的另一個字是「庫」。這個字在王的天國宣言中，也曾用到過（中文聖經作「財寶」）。希臘文裏「財寶」有兩個不同的字，含義也有不同。這裏的一個是指併排在一起的財寶。那就是擁有財富，並加以排列起來以便存儲。在這裏，所擁有的財寶，就是指有關於天國的真理。
接下去的一句是，這個家主「從他庳裏拿出新舊的東西來」。這裏「新」，並非指還沒有被使用過，「舊」也非指已經用得快要報銷了。這裏的「新舊」是指「今古」。
這個家主從他的庫裏拿出新舊的東西來。這裏「拿出」按字面譯，可作向前丟擲或四散，含有慷慨不吝的意思。
整個畫面我們所看到的是一個東方的家主，他是家中的主人，是一個有權威的統治者。他慷慨地把家人所需要的東西，分散給他們。富有想像力的人可以看到，這個東方的家主，從他的寶庫裏拿出寶物來，分給他的家人，給他牧養下的羊群，給他國度裏的臣民。這些都是他們所需要的東西。這就是真正的王，真正的父，真正的牧人所必須有的態度。
看了這幅畫面，我們必深為驚奇，因為耶穌用它來代表祂的門徒在這段時期中所處的地位。
這究竟是甚麼意思呢？
１．祂以此指出祂的門徒是這時代的家主。
２．他們要從他們的寶庫，也就是祂的寶庫中，拿出新舊的東西。他們能拿出多少，就能在這世代中作統治者多少。
我越來越覺得希奇，耶穌所說那些最簡單的事，往往最具有令人震驚，崇高無比的意義。在說完天國的比喻時，祂帶著
讓我們再細看這全段中最奇特的一句──「新舊的東西」。如果我未錯解主的話，祂所說的，不是新的東西和舊的東西；祂說的是「新舊的東西」。是同樣的一件東西，卻是既「新」又「舊」。並非一套是新的東西，另一套是舊的東西。倘若是那樣，這中間難免有所抵觸，互相不合，甚至互相排斥毀壞。基督曾說過，沒有人把新酒裝在舊皮袋裏。因為新舊的性質不合，放在一起徒生毀壞。這不是此處的意思。「新舊的東西」是指原則是舊的，應用是新的。根是舊的，花朵與果實是新的，兩者是從原有的根，生長和發展的結果。若將園中的舊根毀壞，.就不能在春天時看見花朵，秋季時亦無果實。然而缺了花和果實，無異宣告舊根已枯。一棵不長葉，不吐蕾，不開花，不結果子的樹，任誰都要說它已枯死，可以將它毀掉。「新舊的東西」──以那看不見的，永恒的原則來說，是舊的；在看得見的，暫時的作用上，那是新的。它們相互間的關係，是對方的試金石。新的事物若與舊的原則相背，就是虛假的。
耶穌對門徒說，這些事你們都明白了嗎？你們明白其中的基本原則麼？我所說有關你們將要去服事這世代的教訓，你們明白麼？你們是否按著我的標準，去衡量這世代？你們明白神在這世代的作為嗎？你們是否明白神的旨意？神的計劃？神的程序？祂吩咐他們以臨到他們的亮光作基礎，以這些事實作基礎，雖然他們未必完全明白這些事，但他們已歸屬那掌握知識之鑰和能力之鑰的主，祂要他們在所處的世代中作家主，從府庫中取出新舊的寶物。要特定那亙古的和長存的原則，但在應用上，又當不失去它的新鮮和時宜。
這就是神國裏面的人在當今世代的工作。對我們來說，舊的東西該是神的國。神的國是甚麼？就是神執掌王權，承認神是王這個事實。祂的寶座雖在魔鬼的圍攻之下，卻永不會動搖。那是舊的寶物。那麼新的是甚麼呢？就是將亙古的事實應用在我們的生活中，包括個人生活，社會生活和國家生活。我們受教作天國的門徒，責任就在於作如此的應用。
讓我以一個抗議來說明。常常有人很認真的告訴我說，教會若要成功，必須掌握該世代的精神。我對這些人的回答是，教會成功的程度，端視它改正該世代精神的程度。也有人告訴我，若要在基督教的事工上有成就，必須採取當今世代的方法。倘若真是如此，神會使我失敗。我們在現今的世代，並不是要遵循世界的格言和世代的精神。今日的世界，也和二十個世紀之前完全一樣，可以隨時將耶穌釘十字架。今日人們對十字架的厭棄，絲毫不亞於二十個性紀前，人們對那堅立在耶路撒冷城外山上十架的厭棄。基督的教會，當永遠為祂屹立，尊祂為王，並為祂所代表的被贖之國而站住。教會若如此行，就像受教作天國的門徒從庫中取出新舊的寶物一樣，方能將救恩帶給個人，社會和國家。
你是否相信這樣取出新舊東西，正是今日最迫切的需要？你是否看見我們所生活的這一個世代，最迫切的需要，乃是強調神的國？這是一件幾乎使我臨筆躊躇的事，生怕被人誤解。有的時候我會想，我們是否誤將耶穌描繪成溫柔、憐憫，一味容忍的一位，以致於幻想藉著甜美輕柔的音樂，即可使人歸向基督？我們實在需要回到清教徒時期，父老們嚴厲的教訓中，甚至回復古希伯來先知粗獷的斥責。如果我們這些作家主的，忠於那位偉大的家主，我們就必堅持神國的要求，絕不致對人說，沒有關係，只要你勉強奮鬥就成了。相反的，我們將對人說，除非你向寶座降服，否則你必永遠失喪。不錯，救恩是藉十字架來臨的，但十字架正是置放寶座之處，我們所當承認並傳講的，也正是這些古老而永恒的真理。
我們過去都是隨波逐浪在嬉水。我們終究當雙腳落實，站立在信心的永久磐石上。舊的東西是指那古老、珍貴，閃耀著永恒光輝的事物，並非指破舊不堪使用的廢物。我們在這世代活著，正是為這舊的東西作見證。我們能為它作多少見證，並在我們的個人生活、社會生活、和國家生活中應用多少這舊事物，我們就能活出多少那隱而未現的基督的樣子。不久這君王，這真正的家主將要在榮耀中被彰顯出來。
然則，弟兄們哪，我們若明白自己目前所處的地位，就會看見我們手中所擁有的，是何等寶貴的恩賜，是其餘的人所沒有的財寶。我們絕不可遺忘神的寶座。但是感謝神，神的寶座同時也是恩典的寶座。當我們奉全能之神的尊名，對今世的罪嚴加斥責之際，我們可以將那些被嚴厲斥責所灼傷的人，帶到十架前得醫治，並蒙寶血洗清，得到聖靈的能力。
我們當從我們的庫中，取出新舊的東西，將它們分給這個世代。若是這樣，就不必去在意那些統計數字。在冊子上加進的名字，無論是一百、一千或是一個，都無關緊要。要緊的是我們要將舊的事物，用新的方式表達出來，賦予它新的意義和新的應用方法。過不多久王就要回來，祂要將義人從惡人中分別出來，這陳舊的世界將有黃金時代出現。
馬太福音13:53-58
我們的主講完了比喻之後，又繼續祂的事工。在我們接下去要研讀那一段特別論到實行祂的主張的經文以前，還必須先看看兩小段經文。首先，我們看見那段時間的特點是反對的勢力日益加強；接著有一個簡短的故事，說到至少有一個人看見了祂並認識祂──那就是彼得在該撒利亞腓立比，承認耶穌是基督，是永生神的兒子。
從13:53開始的這一段，一直到16:12，我們看見王又再向前邁進，而祂受到的攔阻也益形確定並明顯。祂在被人憎恨、誤解的情勢之下，繼續宣講天國。
這一段可以從兩方面來分析：一方面是四周對祂的反對和敵擋，另一方面是別人對於耶穌的誤解。從第二方面來衡量，我們能從記載中看見那些誤解屢次出現，首先是拿撒勒人的誤解，接著是希律的誤解，隨後是那些意欲強迫祂作王的群眾的誤解。然後是門徒於夜間忽見祂在海面上行走時產生的誤解。這麼多的誤解，都緣於人不認識祂。這是祂緊湊的傳道工作最末了的一個階段。這不是說祂從此結束了公開傳道，而是因為祂在經過該撒利亞腓立比之後，仍在公眾之中出現，但祂這時起特別專注於教導門徒有關十字架的事。最後祂出現在耶路撒冷，面對著全國對祂的棄絕。
本章我們將先留意的第一個小段，就是祂受到自己人的反對。我所說的自己人，不是指祂自己的門徒，而是指拿撒勒人。祂先教導門徒有關神國的奧祕，也就是說，先讓他們知道，在那個世代，神的國將像甚麼樣子，使他們心裏有所準備。教導過門徒以後，祂又繼續工作。祂先去的地方就是拿撒勒。祂再次面對那個祂渡過了童年和青年時期的熟悉舊地。耶穌這一次來到拿撒勒，不是路加福音所記載的那一次，這一次在時間上晚得多，是在祂長時傳道之後，已接近尾聲的時候。
這一節所描繪的畫面非常美麗。也許我們可以用自己的感覺去體會。試想如果我們飽經人事滄桑和艱苦的奮鬥之後，回到童年生活的舊地，回想起當年視栽培與訓練為畏途的情景，心中會起伏著如何複雜的情緒。但這種情形完全不適用在我們的主身上，祂的生命沐浴在永恒的陽光之下，因祂深知祂正遵行神的旨意，無論是鄉居拿撒勒，或在通衢大道上跋涉，祂惟一的喜樂就是遵行父神的旨意。祂回到祂早年生活的故鄉，在安息日進入祂所熟悉的會堂。我們可以想像祂童年時，曾隨著母親去會堂，在那兒聆聽律法的宣讀，有時也可以聽到律法的講解。那會堂與祂童年及青年的生活緊緊相聯。
我們偶爾脫離一下有關基督的那些較高深的概念，而純粹從人的層次來看基督，也是很有益處的。若從這值觀點來看，我們就能捉摸到這一段故事的美麗之處。祂再度遠離了擁擠的群眾和繁忙的事工，回到那個座落在山坡上的小鎮。祂離了拿撒勒，全心去迦百農傳道後就住在那裏，並且以迦百農作為祂事工的中心，但是到頭來，祂卻不得不說，「迦百農阿，你將要升到天上麼？將來必墜落陰間。」這是祂最後一次背向迦百農，再回到拿撒勒。在那熟習的環境中，面對著祂童年時的同伴，如今他們和祂一樣，都已經進入盛年。祂就在會堂中教訓他們。祂讀完律法後就加以解釋，將律法的內在意義告訴他們。巴不得我們也在那些人中間，聆聽祂將由摩西起一直到眾先知的教訓，講給那些側耳而聽的人。祂離了喧嚷的眾人，來到靜謐的拿撒勒。結果怎樣呢？讓我們首先注意拿撒勒的居民，然後再注意王自己。
關於拿撒勒人，要先看他們在祂來到會堂之日，初步的態度如何？他們早已聽見過祂的名聲，因為當時祂的名聲四播。緊接著的下一段，就是14章的開端，清楚的說到耶穌的名聲如何遠播四方，甚至連希律也聽見了。一個人的盛名，如果達到了宮庭，可以說已經達到了巔峰。拿撒勒人既然早聞其名，自然對耶穌很感興趣，這是不容置疑的。他們早就知道祂，因此當祂回到拿撒勒，進了會堂，他們對祂的頭一個態度是，他們對祂不陌生，祂是自己人。「這不是木匠的兒子麼？祂母親不是叫馬利亞麼？祂弟兄們不是叫雅各，約西，西門，猶大麼？祂妹妹們不是都在我們這裏麼？」祂進入會堂的那一刻，他們很自然的就想到這些事。他們自認對祂十分熟悉，不只對祂，還有祂的家人──祂的母親，祂的弟弟和妺妺，他們不全都住在我們中間嗎？祂是我們中間的一分子。我們看著祂長大的，早就蠻喜歡祂了。祂的「智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」這些我們全都清楚。祂的行業我們無人不知，我們還記得祂開始跟著約瑟學藝，幫著遞工具的那模樣。我們耕地的牛所負的軛，豈不是祂製造的？這些是他們開始時對祂的第一個態度，這種態度雖然十分自然，但帶著極大的危險。祂來到會堂，對他們來說，祂並不是甚麼陌生的人，除了那些傳聞之外，他們對祂沒有甚麼好奇的新鮮感。往下我們即將看見，他們的第一個態度，就是這種自以為對耶穌完全熟悉。這種事無不知的態度，為害極大。
事情的經過怎樣呢？祂開始教訓他們。我們很容易想像，那些在會堂中的人的臉色。這班猶太人，在他們開始議論祂之先，面呈詫異，目不轉睛的看著祂。他們的不解，很容易可以從他們的臉上讀出來。他們傾聽著從未聽過的事，從未有人曾將他們的聖經，作過如此的解釋。一經過祂的口，那些他們背誦了多年，熟得不能再熟的經節，竟然發出光耀的火焰。祂只不過是再說一遍而已，但他們從中聽見祂的說明，這證明祂所具備的知識，是他們所沒有的。
拿撒勒既無大學，又沒有訓練先知的學校。連一些出名的拉比，也從未在拿撒勒設過講席。而祂在拿撒勒卻住了這麼多年。以他們有限的條件而言，他們總以為這種無可比擬的知識，惟有經過學習的過程，和學校的傳授纔能獲得。聖經雖未記載當時耶穌曾行甚麼神蹟，卻說，「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」可見祂確實已經行過一些異能，很可能在祂對他們講論之先，他們曾看見祂所行的異能，或者祂先前所行的異能，早已傳到他們中間。他們注視著祂，又親耳聽見祂的講論，他們無法否認祂確具超人的智慧，也無法否認祂確實有能力。但是他們說，這種智慧的源頭不是出於人，我們看著祂從嬰孩長成童子，然後成為青年。祂從未到外埠去進甚麼學校，祂卻擁有這種智慧。祂所具有的能力，也不是從人來的。看看祂的那些家人，馬利亞、祂的弟弟、祂的妹妹，他們都是普通人。祂和我們一樣，但是祂有能力，祂有智慧。所以，他們的第二個態度是希奇。
現在我們來看這些拿撒勒人最後的態度。「他們就厭棄祂。」這樣繙可能不太貼切，更接近原意應譯為「他們就因祂跌倒。」祂成了使人絆跌的磐石。他們首先是希奇，希奇並不就是厭棄或跌倒。厭棄和跌倒也並不單單是希奇而已。他們看到了奧祕，可是因為對祂持錯誤的態度，結果就跌倒了。看到了這奧祕，只能有一個合乎邏輯的結論。這些人本來不應該為這奧祕而希奇的，可是竟然這樣發生了。這奧祕是超自然的事，超過人理性所能領會的範圍。但因為這是奧祕，這是為祂作見證的，所以人必須接受。這奧祕雖然是奧祕，但它也是一個啟示。他們就在這一點上跌倒了。他們不承認那有關於祂的，惟一合乎邏輯的結論。他們作了盲目的判斷。在我們所熟悉的耶穌這個單純的人裏面，還有祂高超的一面，這是一直到現在，我們還無法完全瞭解的。在這種情形下，我們應該有的一個態度是：雖然我們不能瞭解這奧祕，雖然我們看不透祂的作為、不能解釋祂的方法，但我們不能因此就拒絕祂這個人。但他們在這一方面失敗了，他們跌倒了。他們看不到那智慧和那異能與祂之間的關係。結果，因為拒絕了祂，他們連帶的也拒絕了那智慧和異能。「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」這就是拿撒勒人的寫照。
現在讓我們轉過來注視王自己。我們既然留意到拿撒勒人對祂的熟諗，那麼祂對他們怎樣呢？祂也很想知道他們。祂曾住在他們中間，留意觀察他們。祂也曾看著他們長大，如同他們曾看著祂成長。從為人的一面來說，祂對他們的認識，超過對任何人的認識。但是祂更清楚知道他們生命的最深處，因為祂知道每一個人生命中的隱祕。祂「用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裏所存的。」雖然如此，祂仍再度回到拿撒勒。祂對他們施教導，行異能，再度彰顯祂自己，這些都是他們從不知道的。祂以極大的恩惠，向他們顯明祂的能力；但是至終的結果是，「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」
對於神蹟或異能，通常的觀念是它們可以使人產生信心。我們很容易認為因為他們不信，所以祂應該行異能纔對。但是有一件事我們當永遠記得，耶穌從未因為要給人信心，而施行異能和神蹟。在新約聖經中，找不出一件神蹟，是為了給人信心而行的。信心可以因異能獲益，但不信卻能產生一種氣氛，使祂不能行神蹟。拿撒勒所缺少的，正是這一種使祂能行神蹟，彰顯異能的信心。信心並不單是知識上的認定。拿撒勒人有在知識上的認定。他們知道祂有智慧，也看出祂有能力。從祂的講論中，他們明認祂的智慧，從祂的異能中，他們目睹祂的能力。信心乃是使意志降服於信念，將生命全然交付我們所信服的。倘若我們說，我們相信神是全能的父，但在日常的生活中，卻彷彿根本沒有神，那樣我們不過在頭腦中承認神的存在，並未在生命中信靠神。拿撒勒人在他們的頭腦中，也相信關乎耶穌的某些事，然而信心所要求的，是向信念降服，那麼當他們拒不歸順，不肯降服時，信心就無從產生，與神就不可能有接觸。
拿撒勒人的光景，象徵著許多人的實情。他們曾看見基督，祂的智慧光耀生輝，祂的能力振聾起瞶，但人並未全心依歸，仍憑自己臆測，迷離流蕩。對於這樣的人，基督也無能為力。人若不順服最初臨到他的基督的光和能力，基督也無法使他認識祂。「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」這句話包含著令我們戰慄，極其嚴肅的教訓。
在這一段研讀中，我們有兩方面的功課當學：頭一方面是屬於個人與主的關係，第二方面則是我們彼此之間的合作與交通。
關於個人關係的這一面，這一段故事教訓我們，因著對一件事的驚訝不解，就拒絕接受那事實，是極端的愚昧。但是今天仍有成千上萬的人，對耶穌基督的態度就是這樣。這種態度是極端的不科學，且不說它與敬虔相背。他們承認耶穌有超人的智慧，卻說，我們無法明白祂何以有這等智慧。對於這樣的人，我願意靠神的名，也本著心中的誠實，奉勸他們先暫緩查究祂何以有這些智慧，而從速遵行祂的吩咐。哦，只因詫異，就拒不接受事實，真是愚不可及！倘若在其它方面，我們也持這種態度，我們斷乎不會有電燈，因為到今天，人對電仍未能完全瞭解。但是我們已經能利用電，雖然我們對雷電仍所知有限。
這也正是我們這個時代的特徵。我們可能還不明白道成肉身的奧祕，而且是永永遠遠也無法明白；同樣我們也還不瞭解救贖，而且是永遠無法瞭解，但是何曾有一位教師能像耶穌基督這樣？沒有。我們都必須承認祂的智慧。雖然我們驚訝，但我們當把驚訝放下，先順服祂。
緊接著由這種愚昧產生了另一種愚昧，那就是試圖以一般的標準來解釋基督。有人說，我們若不先把祂研究清楚，怎能向祂降服？事實上我們明白了祂，也不會向祂降服，因為世上有許多人，我們已經用普通的標準，清清楚楚地認識他們，但我們從未降服他們。倘若我們能將基督納入世人解釋事物的公式中去解釋，那麼祂拫本不能作我們的教師，救主，也不能作我們的主了。正因為祂遠超萬眾之上，行事與人迥異，永難按我們的事理解釋，正因為祂的事使我驚訝不解，但祂以大愛包圍我們，祂的能力使我們震撼，我們纔成為基督徒。我們成為基督徒，是因為我們看見了祂的奧祕遠比那些我們能全然解釋清楚的事物更無限，更豐富。
對耶穌熟稔，還有另一層危險。那些生長在基督教家庭中的人，就受到這種危險的威脅。我們也許常常為那些父母是基督徒，自幼受基督徒家庭教育的人感謝神，忘記了他們有伴隨著他們的危險。有一位偉大的傳道人，一次對一群傳道人這樣說，你們的一切都可以失去，但務要求神保守你們，不失去每次見到耶穌時的那分驚奇。祂是否仍令你詫異並驚奇？但願我們謹慎，不致像拿撒勒人那樣因太熟稔而失落。他們若對祂不那麼熟，也許還能認識祂。這中間的原則歷久不變。
關於同工之間的合作與交通，我只有一點要提起。要永遠牢記，與同工相處，當像與主相處一樣；相互信賴，可以使生命興盛，彼此批評卻足以斷送生機。作工的人在信任，信賴和自信的情形之下，最能發揮所長。懷疑和批評，徒然消耗了工作的能力。
末了讓我們再自問，我們是否因為懷疑祂而使祂受攔阻呢？祂今日仍是一樣。我們若在心裏說，我對祂還有懷疑，結果早晚我們也會說，祂沒有多行異能。一旦我相信祂，祂的手指就開啟我們的心扉，我們的心中就充滿天上來的音樂。祂今日一如往昔，仍是那位會回應信心之人的神。但願神幫助我們，使我們全心全意的信靠祂。這樣我們就得以在生命中，從祂領受新的智慧和豐盛。──《摩根解經叢書》