馬太福音第十一章
馬太福音11:1-19
王吩咐過門徒，並差遣他們去從事初期的工作之後，祂自己仍繼續往各城傳道，教訓百姓，以實行祂所作的宣告。
祂的途徑滿佈新的困難，仇敵的敵擋態度也變得更明顯。其中有一些能從這一章中清晰看出。這一章是一個概略的綜覽，從祂繼續服事工作時，所必須對付的各種不同心理態度，讓我們看到了祂的工作所遭遇到的各種不同攔阻。這些心理態度都是典型的代表。這些態度迄今未變，如今跟隨祂的人，在服事祂時也同樣需要對付這些態度。
我們先將這一大段，略略地看過。
１．從2-15節是第一小段，關乎施浸約翰的故事。從這裏可以看出，這一個忠誠的先驅，心中所充滿的困惑。
２．從16節起是第二小段，這一段只有短短四節，給我們看見，主在世的那個時代，是多麼乖常背理。
３．從20-24節是第三小段；在這一小段中，我們看見主所到過的幾個城巿，至終不肯悔改。他們是哥拉汛、伯賽大和迦百農。
４．末一小段自第25節開始，在這段裏面，我們遇見與眾不同的一班人，王稱他們為嬰孩。
總括起來，我們看見了四種人，說明王所遭遇的四方面的難處與抵擋。在每一種情形下，王的方法都是盡善盡美。對於祂忠誠的先驅心中所存的困惑，祂加以改正，並為他辯護。對那乖常背理的時代，祂將它交付時間的審判。祂痛責那終不悔改的，卻呼召那如嬰孩的，到祂那裏享安息。
現在我們先來看約翰的事蹟。許多人試圖為約翰辯護，認為這位王的先鋒並沒有對王失去信心。他們說，他之所以差門徒去問耶穌，是因他的門徒心中起了疑惑。他差他們去，目的是使他們與耶穌接觸，從祂得到答案，就可以重新得到堅固。雖然這說法可能有一些道理，但當約翰差門徒去問耶穌時，無疑的他自己正深感困惑。他的問題與忠誠無關。也有人為他找出發問的原因，他們說，約翰以前是向數以千計的人講道，充滿挑戰興奮，如今他身繫囹圄，情形極像羅騰樹下的以利亞，心灰意冷。這種可能性不大。約翰對於孤獨的生涯，早已習慣，絕不致因為牢獄的高牆，而生懷貳之心。他早年在曠野所過艱苦簡單的生活，使他對細軟的華服，宮庭的宴樂，絲毫不生羨慕。沒有人會相信他的勇氣已經受挫。他所提出的問題，反而證明了他持續的勇氣。約翰只是感到驚訝，因為主沒有完全照他所想的那樣去作。他對正義既不懷疑，他的信心也未動搖，但對耶穌所用的方法，他心裏有所懷疑。因此讓我們先看約翰與耶穌的關係，再看耶穌與約翰的關係；也就是說，先看約翰的問題，再看基督的回答；然後再看約翰的門徒，帶著主的回答離去後，基督為約翰所作的辯白。
為著明白約翰打發門徒去問的問題，我們必須將耶穌的工作，和耶穌公開傳道之先，約翰論到祂時所說的話對照著來看。約翰原是一個極端的苦行者，對他所處之時代的罪惡和腐化，他曾嚴加苛責。他曾向著那些城市，跺下他腳上所沾的塵土，走向曠野去；因為他具有這種活生生的信息，所以吸引了許多人到他那裏。在約但河岸，這位粗獷、樸實、威嚴的人，這位希伯來人的制度裏最後一位先知，曾猛烈地抨擊當時的罪孽，特別指出那一小撮在百姓中帶頭敵擋神的人，約翰稱他們為毐蛇的種類。他一面譴責罪，另一面以奇妙的描述來傳講那要來的王，「祂手裏拿著簸箕，要揚盡祂的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。」這些話非常莊嚴，高貴，推崇王是偉大、全能的革新者，祂將止息惡行，消除壓制，聚集善美寶貴的事物，擊潰一切惡事。
如今約翰下在監裏，他以問題向王詢問；在他裏面仍熾烈地燃燒著先知的火燄和對於公義的渴慕。他聽見人說耶穌招聚了一批人，和他們一同登上山頂，在那裏對他們講話；祂曾使一個長大痲瘋的得潔淨；祂所行的似乎都是甘甜、仁愛、柔和的事。祂尚未從口中吐出審判之聲和降禍的厲言。祂的使命似乎專為施憐憫，不是行審判。為此約翰在監中至感困惑。四圍充滿了惡行，真需要迅雷將它們殛毀；然而祂不過使病者得痊癒。人都背向神，不服祂的管治，他們需要審判來對付；而祂竟將福音傳給他們。約翰以為，祂要將壓制人的，轉眼之間除滅，誰知祂竟向他們傳福音。在這種困擾不解的情形之下，約翰差遣他的門徒，匆匆的去耶穌那裏，向祂提出這坦率，諴實的問題，「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢？」
現在我們要留心觀察主對付這一個忠心的人心中困惑的方法。耶穌對約翰的門徒說，「你們去把所聽見，所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」倘若約翰的問題使我們詫異，那麼耶穌的回答更使我們詫異。我們一定要留意，在主的回答中，祂把自己的工作和一個偉大的預言相聯在一起。約翰既有先知的靈，必定能領會祂的意思。假如我們忽略了這一點，就無法明白其中的意思。當他的門徒將耶穌的答話帶回時，約翰必定會對王的使命有一個新的詮釋。在耶穌的回答中，最後所提起的一件事是，「窮人有福音傳給他們。」是引自以賽亞那偉大的預言（賽61:1-2）。耶穌在開始祂的事工時，有一次祂在會堂中站起來所宣讀的，就是這一段，這也使約翰深感困惑。那一次在會堂中，祂並未將全段都讀完，祂略去了「我們神報仇的日子」，而以「報告神悅納人的禧年」為結束。
向我們報告神悅納人禧年的，正是祂。祂也是那將宣告神報仇的日子之人。但祂還沒有宣告這日子。在聖經中，悅納的恩年和報仇的日子之間，只有一個逗點，若以時間來衡量，這逗點已延伸了一千九百多年。然而至終祂必要完成這宣告，「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」「……基督……將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」祂引我們進入神悅納人的禧年中，同樣祂也將宣告神報仇的日子。因此當約翰的門徒向他報告耶穌所作的，就是使瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活時，他知道先知在預言中所提到的，正在祂身上應驗了。他會回到先知的預言，會看清彌賽亞的頭一步工作，乃是報告神悅納人的禧年；他也會明白，作為王的先驅，他向百姓宣告嚴厲的審判並沒有錯；但他必須認識彌賽亞的工作具有更廣闊的價值。在最後的審判來臨之先，必須有溫柔和恩惠的工作，必須有醫治，祝福，以得著人。耶穌實際上在對約翰的門徒說，回去告訴約翰，重新看看那些使他困擾的事，要從他所具備的先知使命的亮光中來看，要從已揭露的神在我身上的旨意之亮光中來看。關於我的這一切，全記載在經卷上，要他再深思慎慮，必能從幽暗中出來，進入光明中。
你是否也對耶穌感到困惑？那麼你當對那些困擾你的事，細細思考，看得再深入些，你會發現，光正自那些矇矓的濃霧中射出，因著更深的認識，使一切困擾迎刃而解。
末了王還加上一句非常柔和的話，不是責備他，只是為著鑑戒，「凡不因我跌倒的，就有福了。」你若對我的方法不能完全領會，請信賴我。你若一時看不出，我將怎樣成就你心中火熱想望成就的，切勿跌倒，不要猶疑，只管全心信賴。王對跟從祂的人，總是以此言相慰相誡。
然後耶穌轉向那些群眾，他們已聽見約翰的問題，他們可能以為顯然約翰已失敗，他膽怯了，他已顫抖動搖；祂似乎是在對那些人說，關於約翰的實情，你們且聽我說。你們出到曠野要看甚麼呢？要看臨風搖動的蘆葦麼？你們以為他如今已經東倒西歪？主提出問題的口氣，顯然已強調著答案就在那兒了。沒有一股勁風能將約翰搖撼。他甚至敢指出希律的罪，並把真理告訴他。
「你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人麼？」就是看那些被錦衣玉食所驕縱，羸弱得毫無生氣的人？接著的話包含著無比的輕視，「那穿細軟衣服的人，是在王宮裏」—不是在監中，這裏用反面的對比來顯出它的語意。約翰若對希律王的惡行，噤口不加罪責，希律王必以錦衣相加。你們不要因為他向我發問，就誤解了他。這是王為一個耿直忠心之人所作的辯護，十分美麗。
你們出去，究竟是為甚麼？是要看先知麼？祂將眾人從對約翰的錯誤印象中引出來，帶回到原先正確的觀念中。「我告訴你們，是的，他比先知大多了。」他是王的先驅，受聖靈感動，被差遣，行在王的面前。經上記著說，「我要差遣我的使者，在你前面預備道路。」所說的就是這個人。也誠然為耶穌預備了道路，應驗了先知以賽亞所說的預言，「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。」開闢道路的工程既甚艱巨，又極勞苦。但不久王就要在這道上經過，在此之前必須有人先披荊斬棘，用炸藥將阻擋轟去，有許多的工作要作。這正是約翰的工作。他不是蘆葦，不是穿細軟錦衣的，也不僅僅是先知，他乃是最後的一位先知，這位先驅在王面前急行，預備祂的道路。
然後主說出了一句最奇妙的話，「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸約翰的。」只要將這話略加調動，就可以極簡單的解釋其含義：一切從血氣生的人中，沒有一個比約翰更大。這是基督對約翰的稱許，稱讚他德性剛毅，心胸廣闊，秉賦恢宏。他原生於祭司之家，但他放棄祭司的職分，出到曠野，成為一名樸實的先知。他像偉大的政治家一樣，洞悉國家的病根，百姓的疾苦。他毫不留情的撕碎遮掩病況的外衣，將可憎的醜惡，赤裸裸的呈現在當時的人眼前。
然後王也解釋了他陷入困惑的原因，「然而天國裏最小的，比他還大。」這又是一段引起各方議論的話。想要明白它的意義，惟一的方法是將它和耶穌其餘的辯護，聯在一起看。我們的主說這話的意思是，你們看見這人，按天然來說，他比一切人都偉大，他為困擾發出問題。是的，有一些事他無法明白，有一些方法他不瞭解。但不久，那進入天國裏最小的一個人所擁有的亮光，也不是天然秉賦超眾的約翰所能夢想的。不久，那因著我的憐憫、權能、與受難的奧祕，得以進入我國度的小孩子，他所有的亮光也遠超過約翰，除非約翰也進入這大能的國度，瞭解神的甘甜、慈悲與威嚴。約翰所有的，是天國之前的亮光，因此天國中最軟弱的人所知道的，也遠比約翰多。
根據這一個為約翰的辯白，王向百姓發出一個呼籲。祂論到眾先知說，「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」眾先知的信息只是預告，並非經驗和實踐的信息；只要五分鐘的經歷，其價值就勝過多年的期待。靠著王奧祕的死進入國度的人，即使才半小時，所得著的亮光就遠超過祂工作完成之前，多少世紀所積聚的亮光。「眾先知和律法說預言，到約翰為止。」
接著耶穌說，「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」因為人不能明白進天國的方法，若要進入，必須努力克服驕傲，並將驕傲踐踏在腳下，甘願單單信靠主。
然後是耶穌論到約翰的最後一段話，「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」這位就是那個革新家；你若跟隨他，順服他，他要以雷聲引領你們經過西乃山，使你們迎見神國統治的榮耀曙光。
現在我們來看王對那時代所作的指責。祂回答了約翰的問題，並為他作了辯白；現在祂將約翰和他的時代作一個對比──約翰，集粗獷、剛毅、堅忍、偉大於一身。而他所處的時代呢？祂說，「好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說，我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」有孩子的人最能明白主所作的這個比喻。有時孩子們鬧起彆扭來，就會覺得事事不稱心，他們都會噘著嘴抱怨不停。孩子們有這種表現是由於：
１．他們從父母承受了惡的本性；因此當你的孩子不滿，任性的時候，不要向他們動怒。這種脾氣是從你得來的。
２．他們感染了周遭的煩悶與厭倦。
３．他們缺少一些像牧人般溫柔卻堅定的管教。
這正是當日時代的病徵。請留意主如何運用這個比喻。「我們向你們吹笛，你們不跳舞。」約翰來的時候，你們都湧向他，齊向他吹笛，使他大孚眾望，但他非但沒有聞笛起舞，反而對你們猛加斥責。「我們向你們舉哀，你們不捶胸。」如今人子來了，你們在祂面前哀嘆，但祂卻不悲痛。祂如良友撫慰你們，鼓舞你們，和你們一同吃喝，你們竟說祂是貪食好酒之輩。哦！這時代何等乖背常理！
王對那樣的一個時代，說了一句甚麼話呢？「但智慧之子，總以智慧為是。」有古卷作「但智慧在行為上就顯為是。」從上下文的關係看，後者與上文更吻合。在每一種情形下，耶穌都是論及祂的工作。祂要人去告訴約翰的，就是祂的工作。祂的工作也證明了祂有權利，定那些終不悔改之城的罪。約翰和耶穌的工作，乃是智慧的工作，也是神所使用的方法。對著那個紛擾不安，乖背常理的時代，王宣告說，無論是約翰嚴格自律的力量，或祂與人溫柔的交往，都能將智慧證實出來。
研讀這一段話的至高價值，是它啟示了王是作工的主。在祂對待約翰的這幅圖畫中，給我們看見誠實是可貴的，並且終必得著回應。但願我們對主誠實，不要假裝有信心，其實心中並無所感。倘若起了疑雲，不可背向神，不去向祂探尋原因，反而轉去想用人的哲理，解釋神的方法。讓我們直接來到祂跟前，告訴祂心中的疑團。哦，那是何等的安慰，我們能以進到主的跟前，告訴祂我們無法明白祂所作的事。祂喜愛誠實，祂寧願多馬衝口說出他的不信，遠勝過猶大和祂親嘴。我們為約翰感謝神，因為他誠實；我們更為耶穌向神獻上感恩，祂接納出於誠實之心的疑問，並且耐心的回答，回答得那麼完全。祂對這一類疑惑的解答，正是一個呼召，要我們對所疑惑的事實，有更深廣的認識。
馬太福音11:20-24
現在我們要看看終不悔改的那些城巿。這段話一開始用的詞句頗令人驚訝──「就在那時候責備他們。」我們極少在祂身上看見責備的靈。我們若這樣認為，顯然就對祂責備那些城的原因和意義認識得極膚淺。倘若我們以為，祂既柔和又慈愛，因而祂的本性中無譴責，祂不會降禍，那麼我們就曲解了愛。耶穌也可以是嚴格而激烈的。聖經中不是也記載過羔羊的忿怒嗎？倘若我們聽祂的教訓時，對祂的譴責感到驚訝，那是因為我們對愛的認識還不完全。愛不永遠都是溫柔的，有時也表現得很猛烈。愛並非只會輕聲細語，愛的本質是在必須時，它會發出烈燄，狂風。因此這一段話若果真引起我們詫異，那麼我們既不瞭解我們的主，也不認識祂愛的本質。
主提到名字的城有三，哥拉汛、伯賽大和迦百農。我們雖然沒有關於主到哥拉汛的記載，但是主曾去過這些城，是十分確定的事實。這段話足以說明，耶穌所作的遠超過我們所讀到的。哥拉汛是主行過許多異能的城巿之一。但祂在那裏的工作，聖經沒有記載。
然後是伯賽大，我們從記載中知道主曾多次去伯賽大。我們應當記得，彼得、安得烈、和腓力都是在伯賽大這個地方，回應了主的呼召，悔改歸向祂，順服跟隨祂，並面向著那將來臨的天國。
當我們讀到迦百農的名字時，幾乎無法避免的會想起前面所看過的一段話（4:12-16）。我們已經看過，在那裏所引的一段預言，根據猶太人的觀點解釋，凡是提到「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地」，總是帶有輕蔑的意思，因為那整個地區，受到外邦思想的影響最深。然而當王開始祂的工作，傳講祂國度的福音時，祂卻「往迦百農去，就住在那裏」。這是王作事的一貫方法。若有一個地方被忽略，遭棄絕，無人注意，祂就來到那裏，並且住在其中。因此我們知道，迦百農可以說是耶穌的第二家鄉，祂在那裏住了不少時日，在祂公開傳道服事的日子中，迦百農是祂工作的中心。在4章那裏接著說，「從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。」當約翰傳天國近了，應當悔改的時候，他著重嚴厲的一面。等到他下監之後，耶穌開始了祂更公開，更有次序，更確定的傳道工作，祂在迦百農也釋放和約翰一樣的信息。祂來到迦百農，並且住在其中，迦百農得以首先聽見王以祂自己的恩惠、柔和、甜美所說的話，「天國近了，你們應當悔改。」
但是現在我們看見，耶穌遍察了祂曾行過許多異能的諸城，祂開始了譴責。是甚麼原因，引起祂發出譴責？「那些城的人終不悔改。」耶穌發怒不單是因為他們不順服祂。從一方面來說，這是事實，但主發怒還有更深一層的原因。我們必須再回到耶穌所說的「悔改」一詞，它的意思是心思的轉變，因為無論何時，一個人的真實信念，乃是他行為背後的動機。因此當耶穌開始傳道時，祂對人說，「你們應當悔改」──要改變你們的心思。這是一件看似簡單，卻是十分深刻的事。祂要人改變對於事物的老舊觀念，好使他們的行為改變，最後他們的品格也可以有改變。這是改變的一貫次序。首先是內在的觀念；然後是根據內在的觀念而有的外在行為，最後是品格。
基督不單說當悔改，祂還指明必須轉變的方向。因為一個人可以改變他的心思，但可能又轉向另一個錯誤。因此主說，「天國近了，你們應當悔改。」人的心思，必須轉向天國。當時與今天的一切惡行，都根源於不敬虔，在一切事上，神都沒有地位，祂完全被排除在外。以前的那些城巿──哥拉汛、伯賽大、迦百農、和其餘的城，都是那樣。祂來到一座城，對那城中的人說，你們的心思當轉向天國，天國已經臨近；它就在此，因它的君王已將它具體彰顯出來。我在這裏就是為了將天國指示給你們看，並且要領你們進入這國，我要在天國中作你們的王。你們的心思當轉向天國。祂在諸城中，曾醫治許多患病的人，在實施祂的要求時，祂呼召這些城要向神悔改，心思轉向神的國。
祂曾將神國的實在意義，向他們指出。我們已經看見，耶穌所行的每一個神蹟都在啟示，當神的國完全被建立時，祂的國實在的意義。耶穌所行的神蹟沒有一個是違背定律與法則的。相反的，祂的神蹟是在恢復定律的作用。祂醫治病人，祂的醫治並不違背宇宙中的定律；不，相反的，祂是使受疾病阻撓的定律，重新恢復正常的作用。從始至終，祂所顯的偉大權能，都在啟示祂神聖的王權，也啟示了神國的真相。祂曾對哥拉汛、伯賽大、迦百農這三座城說，「天國近了，你們應當悔改。」在這三座城中，祂曾藉異能，指明天國的意義，但他們沒有悔改。因為他們沒有悔改，因為他們不悔改，祂纔開始責備他們。
現在來到了我們要問的第二個問題，主的責備是何意義？在這一段中，所用的「責備」和「有禍了」兩個詞，是能相互解釋的。我們只有聽見祂說，「有禍了！」纔能明白祂是在責備。我們只有先抓住祂責備的語氣，纔能明白祂所說的「有禍了」是甚麼意思。責備的意義就是譴責或叱責。它可能是單純地出之於愛，也可能是出之於仇恨。耶穌的責備不是出於後者，這是不容置疑的。我們就照祂所用的詞句，來看裏面最簡單的含義。「哥拉汛哪，你有禍了！」這不是在暴怒之下的喝斥，將他們棄絕，交給將降的災殃；而是悲哀地宣告，說他們因執意剛愎，不肯悔改，至終難逃災禍。在古代清教徒的解經家中，有一位曾這樣說，「每一個災禍裏，都藏著哀號。」這話是對主所說，「哥拉汛哪，你有禍了！」最妥切的解釋。祂的意思是，你們拒不悔改，任意妄行，為自己招致災禍；你們執意棄絕光，選擇黑暗；你們不接受生命，卻為自己選擇死亡。祂並不是向他們宣佈，祂原可任意對他們施行審判；祂是向他們宣告，他們故意選擇的後果，那是無路可以逃遁的。
這些災禍如何臨到呢？當記得這些災禍是向著諸城宣佈的。哥拉汛已經滅跡，連舊址也絕對找不到了；對伯賽大的舊址，考古家也意見分歧。
在祂論到祂所住過的迦百農時，特別強調這一點。留意經文中的小字，意義更切合。耶穌不是說迦百農已經升到天上，祂問說，「你將要升到天上麼？」接著是祂回答，「將來必墜落陰間。」那是死亡，幽暗，滅絕的地方。請記住，這話是針對一座城巿所說的。
我們再來觀察祂最初所說的，「天國近了，你們應當悔改，」和這種毀滅的關係。迦百農拒不悔改。因此耶穌對迦百農說，你既不肯悔改，怎麼妄想享受天上的福氣？你既厭棄天
從耶穌的責備中，我們得到甚麼寶貴的教訓呢？第一，所看到的亮光越大，責任也越大。這就引我們來到我們還沒有提到的這一段的另一部分，那就是耶穌所作的對比。我們先將它們簡略的看一下，以便下面再作其它的對比。祂說，「當審判的日子，推羅西頓所受的，比你們還容易受呢！」哥拉汛和伯賽大在審判的日子所受的，將比推羅和西頓更難忍受。推羅和西頓是當時還存在的城巿。接著祂論到迦百農，這個蒙受神最多祝福的城巿，祂說，「但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」所多瑪城早已不存在，她被塗抹的原因在舊約歷史有關末後的預言中可以找出線索。祂將推羅、西頓與哥拉汛、伯賽大作對比，又以所多瑪和迦百農作對比。
藉此祂啟示出，責任是由亮光產生的。推羅和西頓不像哥拉汛和伯賽大，曾蒙王的光臨，他們也許只風聞過祂所作的事，但祂從未親自到過他們中間。當主說這話的時候，這兩城都還存在著。
主的這些話使我們俯伏戰慄。祂宣告說，當審判的日子，那些祂未曾到過的城巿所受的，要比祂曾去過，卻不肯悔改的城市所受的要容易得多！
當主說到迦百農的時候，我們看見一個驚人的對比。讀舊約的歷史就能看出，雖然隔著歷史家謹慎筆法的層幔，仍不足遮掩所多瑪的繁華富庶。他們所過的是如何可怕的生活，充滿了腐化和罪行。歷史告訴我們，在偌大的所多瑪城中，找不出十個義人，因此她被焚毀。還能有比所多瑪更壞的城嗎？是的，迦百農比所多瑪更糟。迦百農可能並未像所多瑪那樣，人慾橫流，淪落有如禽獸。從人的經典和規範來衡量，所多瑪的罪污，遠比迦百農的罪惡更可怕，但耶穌基督實際上是說，倘若所多瑪曾接受我的光，曾聽見我的信息，曾看見我行的異能，它可能迄今仍存在。這告訴我們，神看待罪，和人看待罪是不一樣的。我們往往憑著自己錯誤的衡量標準，或稱罪為鄙俗與污穢的，或稱罪為可諒解的與可寬恕的。無論對一個人或一座城，神總是根據他所得著的光來衡量他的罪。耶穌曾帶著信息去過的城巿，主曾行異能的那些城巿，倘若仍拒絕祂和祂的理想，不肯尊祂為王，他們所犯的罪，遠比那些從未聆聽過祂的信息，從未見過祂這大能的城巿更可怕。這是基督自己對罪的估量。
再進一步作我們的對比。我們曾根據主的話，以推羅西頓，與哥拉汛和伯賽大相比，以所多瑪與迦百農相比。現在我們試將哥拉汛、伯賽大和迦百農，與今日的城巿作一比較，好使我們不得不嚴肅的深思。今日我們的城市，對耶穌基督的認識，遠超過當時的哥拉汛、伯賽大、或迦百農。因為當日耶穌基督在哥拉汛、伯賽大、和迦百農，祂深受肉身的種種限制，這是祂自己感受到的。為此祂大能的工作，大部分是以肉身行的，因為祂尚未打開門鎖，尚未降下火來，祂還沒有俯首經過那死亡的浸洗。
當耶穌來到哥拉汛、伯賽大、迦百農時，外表上祂只不過是眾人中的一個，是許多教師中的一位。但實際上祂無限的超越他們。祂一開口，就足以使祂凌駕於一切同時代的教師之上。祂生命的純潔，祂榮耀的美麗，和祂完全的溫柔，使祂在品格上超乎眾人之上。然而當他們聽見祂說話的時候，除了祂所顯出那王者的器宇，和祂所作的事裏所含的基本真理之外，他們沒有別的根據可以作結論。我們卻有許多。有祂從死裏復活的神蹟，這可藉著當時的見證人，和多少世紀來所發生的神蹟得以證明。今日我們有比當日祂在肉身所行的奇蹟更奇妙的大事。我們這些基督徒相信麼？當主離世之先，祂說，「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去。」這話帶著一個含義，耶穌並未以所行的異能為自己作憑證，只是將它們放在次要的地位。祂說，「你們當信我……即或不信，也當因我所作的事信我。」這個「我所作的事」，顯然在信祂的憑據上並不居首位。多少世紀來，祂籍著復活將祂自己彰顯出來，而祂的復活又在活的教會生活和進展中顯明出來。那滿有祂生氣蓬勃的同在和屬靈同在的教會，比諸當年祂在肉身中的同在更奇妙，更有能力。祂今天仍行奇事，比祂在肉身之日所行的，更奇妙，更美麗。
這一點還需要我們多說嗎？我們今日的城巿，只要肯放眼看，耶穌基督的奇事異能，正不斷的成就在全地的每一個角落裏，比祂在肉身之日所行的，更奇妙超越。祂使許多人，在生命裏面更新而變化；這種變化的能力，也改變了他們外面的生活。
這是最大的神蹟。身體得醫治並不是最大的神蹟，靈裏得醫治纔是。一個在社會中淪落到極點的人，一旦被耶穌的靈醫治，他的全人就改造一新，他走到那裏，就成為那城的祝福，這是更大的神蹟！這樣的神蹟處處都是。
這和我們有甚麼關係呢？每一點都和我們有關。倘若我們已經預備接受王的條件，遵行祂要我們悔改的命令；倘若我們定意面向著祂，要神的國先在個人身上建立，然後在我們的社會和城巿中建立，那樣，我們的城巿就能進入天國實際的祝福中。然而我們若轉背，不接受耶穌所給我們的證據，不領受祂所傳的信息，我們若不尊祂為王，不向祂歸順，那麼我們的城市就無法挽救。悲哀終必代替喜樂，嘆息終必取代歌聲，她將被自己的罪惡所淹沒，像古時的諸城，被罪所吞滅一樣。
因此，以基督徒而論，我們的本分是傳揚福音，將這偉大的福音廣為傳揚。我們要始終堅持那基本的要求，就是個人的意志，必須向基督歸服，惟有如此，方能使城巿中的社會關係，因著人類更新的觀點而受到影響。
但願神使我們如此生活，如此事奉，使我們能將我們的城巿，帶到律法之下，並順服祂滿有恩惠的旨意。
馬太福音11:25-30
本章末後的幾節，告訴我們緊接著前幾節所記述的事後，所發生的事。王向諸城發出斥責，向她們宣告有禍患臨到；祂表明了一個原則，就是一個人所當負的責任，是根據他所得亮光的深淺，祂的責備與宣告都十分嚴厲，但祂向終不悔改的諸城作覆亡的宣告時，所用的語調可以看出祂心中充滿了憐憫。
祂緊接著作甚麼呢？責備了諸城之後，祂隨即和神說話。祂與神說話之後，又向眾人發出宣告和邀請。
要留意這些事的先後次序，這是非常重要的。當祂停止責備之後，祂的心向著神說，「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如此。」祂向神說過這些話之後，作了一個關乎祂自己的宣告，「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」隨後祂沒有片刻間歇，立刻說，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」「我就使你們得安息，」這是照字面直譯的，譯得非常美妙。彷彿「安息」和主是聯在一起的。這話將神慈祥的母愛向我們展示。「到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」
１．祂向神讚美；
２．祂作有關自己的宣告，其中所用的詞句非常奇妙；
３．祂轉向眾人，呼召他們要在祂的宣告之亮光下，到祂那裏去；祂應允領他們進入與父相聯合的關係中，使他們得享安息。
先來看祂對祂父的態度，我們看見王在艱難之時敬拜，在失望之際讚美。這一章聖經，有一個至高無比的價值，那就是它將主在艱難阻礙之前，仍然保持安息的事實啟示出來。那個忠心的約翰因不瞭解耶穌工作的方法，而對主心生疑惑，祂仔細的為他作了辯白；祂那個世代的人乖背常理，只知埋怨。那些城巿看見祂行了許多異能，依舊將祂棄絕。祂對這一切全都清楚明白，然而祂仍甘心居敬拜者的地位。但在祂所接觸的人中，另有一班心地簡單的人，也許他們的心思還沒有深刻到起困惑的地步，他們只是嬰孩。王比我們看得更透澈，祂說，「父阿……我感謝你。」這事實的本身，就是一種被聖靈感動，充滿愛的服事。你正感失望沮喪嗎？你是否感到你一直想去服事的那些人簡直無藥可救，他們總是疑惑，批評，不肯悔改？如果是這樣，請安靜下來敬拜！將你的困難當作感恩的機會。但這是十分難作到的，除非我們與祂緊緊相聯。
現在我們來看祂讚美的原因。祂將那原因說得很清楚。主來所要顯明的那些事，神向聰明通達人蘟藏了起來，卻向那些未曾受教、不成熟的人顯明了出來。祂為神所用的方法讚美祂。
我們當留意的頭一件事，是王在祂父超越而絕對的旨意裏安息。祂為祂的一切境遇感謝神，因知那是神的美意。我們也必須學習，時常停留在祂的安息中，雖然很多時候我們無法明白祂美意的理由。
我們或者還可以用一個問題，進一步的察看這事實。祂感謝父的原因，難道只因為那是神的道路？不是的，還因著祂知道那是最美的道路，是惟一的道路，就是這向著聰明和通達的藏起來，向著嬰孩顯出來的道路。我們的福音是愚人和盲者也可以得著的福音。這不是說福音是愚拙的，或是沒有智慧的。
耶穌所說，福音向著他們隱藏了起來，所指的這班人是誰？耶穌所呼召的是所有的人，然而其中有祂所描寫的「聰明通達人」，他們不響應祂的呼召。「聰明」，按字面的意思是多才多藝，天性敏銳，善於理解。而「通達」的意思，是指能觸類旁通。耶穌對父神說，你將這些事向聰敏善解，觸類旁通的人，藏了起來。我們有時聽見人這樣說，「相信我，我知道二加二等於四。」所謂聰明通達的人就是指這一等人。我不是說他們這樣作錯了，而是當他們把二加上二時，就以為自己甚麼都知道了。那些仗著生來思路敏捷，能作合於邏輯結論的人，他們以為憑著他們頭腦的方程式，就能將屬靈的事表達出來。向著這一等人，屬靈的事就隱藏了起來。要得知識，必須先自感欠缺。何時人說他不知道時，他就具備了獲取知識的第一個條件。
幾年前，在「工程師期刊」中，有一篇非常精闢的論述，探討一個饒有興趣的問題──甚麼樣的人，能藉著發明，對他們的時代提供較多的貢獻？是具備技術知識的人？或是沒有技術知識的人？作者在該文中說，「以自行車骨架的任何一部分來說，在任何一個好好研讀過材料力學的人眼中，都是有問題的。讀者中若有人，願意不憚麻煩，作一次計算，一輛重
他又說，「知識常常被認為已經達到了頂點，事實上距起步仍不遠。這種知識已達巔峰的信息，是那些著書、立論、傳授、解惑的人最喜歡灌輸給別人的。」
最後他寫道，「我們願意指出，擁有知識並不是扼殺進步的原因。斲喪進步的禍首，是誤認知識已經達到了頂峰。」
這正好說明本段所包含的哲理。耶穌在肉身之日，有一班自認事事通的人。他們說，我們知道這事如此，那事那般，因此這件事應該是這樣，祂是錯的。他們是聰明人，他們是通達人，他們把這裏的二和那裏的二放在一起，稱它們為四，認為那是最後的答案，是至理。他們認為已知曉萬物。耶穌說，「父阿，……我感謝你。因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來。」祂沒有將這些事，向這班人顯明。
那麼祂將這些事向甚麼樣的人顯明呢？向著嬰孩。這字在希臘文中的字根有「不說話」的含義，明顯是指不成熟的人，說明他們並不嫌惡受教。我們可以從主在另一個場合所說的話，看見祂也用嬰孩作比喻。祂說，「你們若不回轉，變成小孩子的樣式」──相信你們有所不知，相信你們所知有限，除非你到這個地步，否則「斷不得進天國。」「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來」──那些聰敏的人，他們將事理組合，以為神的真理同樣可以用他們的方程式表達。「向嬰孩就顯出來」──他們對甚麼事都不知道，但他們對真理夢寐以求，他們裏面有渴慕真理的靈，有追求的靈。
神總是將這些事向心思單純的人顯明出來，這是同等有福的一件事！形式主義教會中的祭司思想，雖然已漸式微，但今日又盛行一種新的祭司思想。他們認為一個人若不精通原文和原文的支流演變，就無法詮釋聖經。這種觀念是不正確的。一個能將希伯來文和希臘文融匯貫通的人，可能從未看見過聖經中所發出的榮耀火燄；而任何一個小孩子，存著嬰孩那樣簡單的心，來讀聖經時，卻可能得以看見這榮光。
王向父表達過這些敬拜的話之後，接著為祂自己作申論。祂的話那麼明確，包羅全備，細讀就足以明白，不需要再加以詮釋。這段記述包括三部分。首先王說到所交付祂的特權。「一切所有的」，是指甚麼？我們得回到前面幾節去找答案。「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」所顯明出來的這些事，是關乎真理的事。祂來就是為要將它們顯明，但那乖常背理的世代所嘲弄的，那頑梗、不肯悔改的城巿所拒絕的，也就是真理、公義、和仁愛的事。王說，父把這一切事全交付我了。「一切所有的，都是我父交付我的。」
也許你要說，如此解釋，豈不推翻了前面的立論？難道你要說耶穌是嬰孩，也不成熟？要記得，我們是從人性的這一面來看祂，說到祂不仗賴人的智慧。祂所憑藉的一直是祂父無限的智慧。祂從不憑自己說話，只憑著父。祂說到祂自己，「我心裏柔和謙卑。」意思是我不暴躁乖戾，我從不違背臨到我心中的亮光。我是眾嬰孩之一，因此父將一切事交付於我。祂是那偉大的奧祕，但祂以簡單的心，等候光的臨到，在光的無限領域中，認出這光與神以及永恒之間的關係。祂以完全人的身分說，父將一切事全交付於我；我來是為將啟示的話帶來。這正是使徒保羅在歌羅西書中所說，「因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裏面居住。」耶穌站在祂那個時代的人中間，對他們說，聰明人所不明白的事，通達人無法用自己的公式說明的那些事，父已經交付於我。我知道那些事，不是靠演繹與邏輯，是因我心裏柔和謙卑，所以神將那些事交付於我。
如此宣告之後，接著祂說，「除了父，沒有人知道子。」在此祂說明了一件事實，就是人還不明白祂。祂也藉此宣告了祂本性的奧祕，除了父以外，沒有人完全知道祂。這是永恒的真理，即使是今日，仍然可以說，除了父以外，沒有人知道子。
現在我們要特別留意緊接著的話，「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」
試思想這裏的兩個事實。耶穌宣告說，除了父之外，無人能完全知道子；但對於父，祂卻斷言人能藉著子認識父。今日我們對父的認識，遠比對耶穌的認識正確。環繞著我們最大的奧祕，最難解的問題，最使我們困擾的，仍是關乎耶穌這個人。神通過耶穌這個人，把以前人所不知道的事啟示出來，這就是恩典。但是因為耶穌所啟示的事能力太大了，所以作為啟示工具的耶穌這個人，必須保持奧祕。「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」
我們常喜歡從28節起引用耶穌的話，這是一個很大的錯誤。我們無權一開始就說，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來。」這樣的引法，使我們漏失了其中的精意；我們若略過27節不讀，完全忽視它和28節的關聯，那樣，我們只不過在情緒上，浸沉於28節的安慰之中，全未掌握賴以得著安息的祕訣和能力。這並不是輕柔的搖籃曲。當耶穌說，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來」時，並不單單是出於情緒上的憐憫。我們恭敬地將耶穌的話換一個方式來說：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就將父向你們啟示。信靠我，就找到神；接受我，你們就接受了我生活的法則，這樣你們就得著安息。我有軛，但我的軛是容易的；我有擔子，但我的擔子是輕省的。來吧，到我這裏來，和我聯合，讓我成為窗子，使亮光得以透過我照在你身上；讓我成為門，使你藉著我得以進到神面前。人的難處是因為不認識父，由於他們不認識父，所以終日煩躁，焦慮，痛苦，沒有安息。耶穌對這樣的人說，你們到我這裏來，我認識父，我要將你們帶到父跟前，你們一找到父，就找到安息。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來。」
最後我們當注意，這呼召不單是向著嬰孩，它也向著眾人發出。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來。」當約翰對祂的工作方法深感困惑時，這也是祂對約翰的呼召──到我這裏來，我就使你困擾的靈得安息。這也曾是祂對那乖常背理的時代，那無法滿足的時代的呼召──到我這裏得滿足，藉著信心，安然等候黎明的亮光來將一切事說明。這也是祂對那些棄絕祂，將來也要被棄絕的諸城發出的呼召──到我這裏來，我就要帶著醫治和祝福，再回到你們中間。祂也向嬰孩發出呼召說，到我這裏來，學習順從，好得著亮光，引導你們進入神自己的智慧裏。因此這是祂對所有人的呼召。但他們並不都像約翰一樣順服。約翰的門徒從耶穌那裏回來，將耶穌的工作和古時先知的預言互相聯結起來後，約翰就重獲心中的平靜。他在牢獄中再一次找到神，因他向耶穌誠實，不避諱心中的困惑，他打發門徒直接去問祂。可能在那時代中，還有其他心中不能滿足的人，因為停止批評論斷，並回轉變成嬰孩的樣式而找到了安息。有一些城終不悔改，其中提到名字的只有哥拉汛，伯賽大和迦百農。它們的蹤跡今日都無處可覓了。那些嬰孩怎樣了呢？感謝神，從那時起，不斷地有嬰孩到耶穌跟前來，他們一來就都找到了神和安息。
留意耶穌呼召中的條件。「來」是頭一個條件，「當負我的軛」是第二個，「學我的樣式」是第三個。我們必須到祂跟前，必須向祂降服，必須順從祂。藉這三件事，我們就得著我們的安息。有的註釋家說，這裏的安息是雙重的安息，也許說它是一種安息的兩種表現更為恰當──找到父的安息，與順從父的安息。
哦，當一個飽受狂風暴雨摧殘的人，找到神時的安息，那是何等的安息！聖經中那些古老的吶喊，也是今日的吶喊──「神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」「惟願我能知道在那裏可以尋見神！」這些心語不單在幾世紀來迴響不絕，而且這種微小的聲音今日也正在我們的心底迴旋。我們聽見救主親口發出同樣甜美的聲音，「到我這裏來。」我們曾嘗試著尋找神，探索祂的蹤跡；但我們自覺只是一粒微小的灰塵，在神眼中更算不得甚麼，即使我們盡力尋找，又怎能將祂找著？然而，那位無限的道──耶穌，祂的聲調存到永久。祂以智慧來引領，以權能托住萬有。祂成了肉身，成為人中之一，成為一個人，溫和，甘甜，柔細；人一到祂的跟前，就尋到神。我們若將頭靠在祂的懷中，我們激動狂亂的心，就能得到永久的安寧和出人意外的平安。
我們怎樣使所得的安息達到完全？順服祂！耶穌說，「你們當負我的軛！」那不單是指所要給我們的軛，與要加給我們的擔子，雖然至終這也是祂的意思；但祂主要是指祂所負的軛是容易的，那就是遵行神的旨意，順服神的命令。「我常作祂所喜悅的事。」「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」「我們必須作那差我來者的工。」這些就是耶穌在世的生活中最主要的擔子。祂說，祂的擔子是輕省的；幾乎無人相信這話。我們以為，要辛辛苦苦的努力纔能討神的喜悅。這是一種錯誤的觀念。事實上，要討鄰舍的喜悅，纔是艱難的事；要討朋友的喜悅，更不容易，而試圖討自己的喜悅，更是徒勞無功的事。因此讓我們每人同有一個禱告，「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。」這是生命裏最容易，最崇高，最簡單的法則，其中藏著安息，願我們都能找到這樣的安息。──《摩根解經叢書》