馬太福音第五章
馬太福音5:1,2
清晰明瞭這一段國度的宣言在耶穌工作中的地位，對我們至為重要。因此我們要從後頭兩節的話──「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來。祂就開口教訓他們。」來看祂發表宣言的時機、方法、宣言和性質。這宣言的時機是當基督看見許許多多人；方法是祂將國度的律法對自己的門徒宣講，不是對大眾公告；在性質上，祂向他們啟示國度的價值，首先是重在屬靈的一面，最後表現在物質的一面。
時機──「耶穌看見這許多的人。」這話我們很熟悉。耶穌已經開始祂傳道的工作。祂隱藏的日子已過，從幽靜，偏僻的拿撒勒出來，祂的足跡開始踏在各處大道上，在那裏有強光閃耀──這是一個公眾教師的道路。當祂開始的時候，就有一種奇妙的吸引力，使眾人都來到祂跟前。那些有病的人，從四鄉絡繹不絕的奔祂而來。在耶穌經過那些城鎮鄉村之先，人們可能從不知道那地區竟有這麼多有病、有缺欠的人，直到耶穌將他們吸引到祂跟前來。「那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的，和被鬼附的，癲癇的，癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」我們無論將這些話讀多少遍，並加鄭重思想，也難以抓住它們的全部意義。還不止於此呢！有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著祂。
受耶穌的吸引，來到祂跟前的人，並非單屬某一階層，或某一等人。祂吸引了各式各樣和各種情形的人。當王從那地區經過的時候，各種各樣的人都出來跟著祂，擁擠祂，許多人要看看祂所作的。好奇的群眾常常只要有一點點新奇的事，就會圍擁過來。他們是人群中最軟弱的一部分，也常常是最難對待的一群。另一班人並不在意看祂作甚麼，他們更有興趣要聽祂說些甚麼。就這樣，多人帶著不同的動機，不同的情形，來到了耶穌的跟前。許多平素不相往來的人，現在彼此擁擠著，稅吏擠在法利賽人中間、妓女和罪人也儕身在講究禮儀的人中間；在那些百姓中為首，教導人的，年高望重的學者中，夾雜著目不識丁的粗人莽漢，和墮落敗壞的人。耶穌所到之處，匯集著出身不同、階級不同、地位不同的各種人士。法利賽人暫停他們的爭辯，要聽聽耶穌的講論，稅吏們也離開他們的關卡來聽祂。人們忘記了他們之間的分歧，耶穌基督所到之處，階級差別很快就消失了。祂從未被放寬的佩帶經文和加長的衣裳繸子吸引過，祂從不因人衣衫襤褸而躲開。讚美神，在麻衣或華服的下面，祂所注意的是裏面的人。因祂來是為尋找人，不是人的衣衫。人知道這一點，他們總是向著尋找他們的人而去，所以眾人都就了祂去。這就是祂發表國度宣言的時機──「耶穌看見這許多的人，就上了山」──祂將眾人留在山谷。
他們並沒有長留在谷中，他們跟了祂去。毫無疑問的，這個宣言他們聽見的一定不少。但這一個國度的宣言不是對他們宣講的，因為他們只是一班閒雜人。國度的宣言不是為著閒雜人的，今天仍是如此。
「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來。祂就開口教訓他們。」──是對祂的門徒，不是對群眾說的。也許你要問，難道耶穌無意對群眾宣告律法？祂離開他們是棄他們於不顧？祂只對少數人施教導？誠然耶穌只將國度的宣言對門徒傳講，但祂離開群眾，目的是為著再回到他們中間。祂是暫時離開他們，使祂能裝備順服祂律法的人，使他們將律法在生命中的意義，向眾人展示。祂所以離開群眾，是要訓練祂的門徒，使他們回到眾人中的時候，能成為群眾的祝福。
耶穌所用的方法，就顯明在這一點上。群眾無法領會國度中的律法，他們不能順服，也不覺得律法的完美，反而引為可畏。祂必須先將律法給那些既能明白，又肯順服的人，然後讓他們將律法表明出來。祂不能將律法給閒雜的烏合之眾，他們充其量只有好奇心，祂必須將它們交給向祂忠誠的人。這是耶穌的原則。別忘了廣大的群眾，仍在祂的跟前，且在祂的心中。
祂的眼目未離開眾人。你想祂所看見的他們是甚麼？祂看見他們的本相，也看見他們應該有的樣子。基督看到的，是眾人的本相，與他們應該有的樣子之間的對比。祂看見他們已經敗壞，但祂的眼光超越了跟前的敗壞，看見了其背後的可能性。祂看見神的秩序。祂是神所立的君王，祂知道神的國度在每一個人生命中的意義，因為祂自己就生活在其中。祂知道神的管治在一個社會秩序中的意義。祂深知，神的國度若在眾人中間建立，階級的仇恨就無處存身，人際關係中那一切將人劃分的差異性均將歛跡。祂知道，倘若神的國度在眾人中間建立，這些人必生活在新的社會秩序中。在神的國度中，不再有人為生存集結起來，打擊另一班人；眾人齊為同有的國度，貢獻他們的一切。
祂看見那偉大的大同世界。不要因為這些字已被人誤用而避諱不提。耶穌基督纔是真的社會主義者，纔是人性中大同世界的開創者，使四海之內皆為兄弟。祂知道，惟獨人與神的寶座相聯結時，纔能完成這一切事。祂知道，真的社會主義並不是無政府狀態的混亂。首先全人類必須與神的寶座發生關連，然後人與人之間也有相互的關連。耶穌放眼望去，看見眾人如同無牧人之羊，分散在荒山曠野，無人餵養放牧，無人立圈管理，關懷引領他們。祂看見眾人最大的需要，乃是神國的建立，於是祂離了眾人，帶著少數人，將國度中的律法對他們講解；然後回到眾人當中，開始將國度向眾人啟示。
祂看見這許多的人。這話何等悅耳！因為這位神的君王、我們的王、普世之王，看見了眾人的雜亂無章，散漫無組織的光景，王的心中燃起了愛的關切。在神的心意中，地上作君王的，都是百姓的牧者，牧者不是要受羊群供養，乃是要牧養羊群。牧者不是要受羊的護衛，乃是為羊群設羊圈，保護它們。王的心中被這些關切焚燒著。因為祂看見這麼多的人，失去了與神寶座的關連，因而流離失所，成為被吞吃的擄物。這種光景使祂至愛的心充滿了對祂百姓的憐憫。於是祂上了山。
現在我們順序來到第二件事，就是主所採用，將國度帶到人群中的方法。「門徒到祂跟前來，祂就開口教訓他們。」在此我們要停步細思，因為瞭解這裏的原則和方法，對我們研討國度的宣言人有幫助。
首先我們該問，祂向甚麼樣的人開口教訓？乃是向忠於祂國度的人。除了祂國度中的人，耶穌從不對任何人講國度的律法。人若未親吻王的權杖，就與國度中的福分無分。一個人若向王俯首頂禮，他就有責任順服王的律法。
已過世的總主教麥琪（Archbishop Magee）有一次說，人無法根據登山寶訓來治理英國。這話曾引起報界──無論是宗教界所發行的，或是非宗教界所發行的，一場極大的論戰，麥琪本人也廣受詆毀，可以說批評的聲浪「從但到別士巴」都湧向他。其實麥琪總主教的話一點也沒有錯。英國既未向至大的君王效忠，怎能以祂所頒佈的登山寶訓為治國之本？如果對此你仍存疑，你不妨到議會去列席，以半打登山寶訓中的原則，作成簡短的議案提出，看看能否通過。這試驗最能證實麥琪總主教所言不虛。你行不通，是因為你的對象還沒有預備好要遵行這些教訓。
在這一點上我們千萬不可誤會，以為基督徒與政府無關。不，基督徒與政府的每一方面都有關係，且應該有關係。我們應當使各級政府遵循公義的原則。神的教會必須擺脫一切政黨的瓜葛，然後纔能為神、為人促使政府秉公義行仁政。這正是教會的本分。
人若不順服王，就不可能遵行登山寶訓。想一想耶穌所說的，「你們是世上的鹽……你們是世上的光。」你認為這些話是指著混雜的眾人說的嗎？當然不是。祂所說的每一個福分，全屬國度中的人；國度之外的人一概無分。人若問我們，是否願意本諸耶穌在山上的教訓對待他？我們當然願意。但是這個人若仍背叛耶穌所頒佈的律法，卻向我們索取外衣，我們理當推辭。我們無權將神國度中的福分，散佈給仍背叛王的百姓。耶穌首先對門徒宣告律法。
國度宣言的性質，可以從「祂……教訓他們」這幾個字，略窺梗概。耶穌基督在世的那些日子裏，那種對於國度的需要，是眾人普遍都有的感覺，連那班將祂送上十字架的人，也切望有一個國度設立。他們毫不懷疑，藉某種方式設立國度的價值。這種需要今日仍存在。各處的人都需要一個新的社會秩序。耶穌必須先教導，方能指出他們心目中國度的觀念，是一種墮落的觀念。當耶穌在世的日子，百姓對國度最普遍的觀念，是屬物質的富強，並且只有他們獨享。
這一方面我們無須多加引伸，只要看門徒們，就足以知道，他們對國度的觀念也是極其低下。雖然耶穌將祂國度的異象向他們展示已數年之久，而且還不斷地教導他們，但耶穌復活之後，他們又回到這個老問題，「主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？」仍是屬物質的以色列國。他們所盼望的是一個以地上的政策、政府、軍隊、公僕形成的地上的國。今日人所求的仍是如此。連門徒以外的人，也曾幻想過，或者耶穌基督能將羅馬政權擊敗，將國奪回，為他們平分產業。基督必須教導他們，祂所說的國，不是這一種國。基督的工作不是從物質的境界中開始；祂來教導人，品格的重要性遠在行為之上。祂來教導他們，屬靈的關係是物質表現的根基。我們往下讀就會看出，在祂教導他們的話中，祂從未提到政策，也未提過管理產業，關於這些方面，祂隻字未提。祂所注意的，是外表之下的根基。祂在人的品格方面改正人。祂多次說到「有福了」，但是祂所說的福分，沒有一樣是由於人擁有甚麼或作了甚麼，祂的每一個福分都由於人是甚麼而有的。
關乎耶穌將要設立的國度，祂所說的頭一件事，不在於你擁有甚麼，或作了甚麼；乃在於你是甚麼。這一點直到今天的一切國際事務上仍是如此。今天在英美這些國家，當然一切都得經過立法。國會必須開會討論，對個別的議案作成決定，有時有益，有時有害。真正擁護君王的人是那些承認耶穌所言是至理的基督徒。祂說，和一個人來往，當先留意的是他是甚麼，然後再考慮其他方面。每一個想要使世界淨化的人，都得從正本清源著手，所要對付的必須是源頭，要使之純淨。品格是最重要的。屬靈的方面是一切的根基。若將這兩方面弄正確了，其它就自然會正確。因此耶穌並未為這世界留下政治綱要，也未將邦國所需的詳細憲法留給人。然而祂誠然留下了祂那惟一的政治綱要，就是祂所啟示的寶貴事實──一個人是甚麼，比他有甚麼或作甚麼更重要。屬靈的事實纔是生命中最基本的事實。
因此國度宣言的時機是當基督看見許許多多人，祂看見他們的需要，祂定意要接近他們。祂離了眾人，花時間先教導少數對國度忠誠的人，目的是為著要藉著他們，使許多人明白神國度的寬廣和美麗，以及其中的福分。
祂的方法是召聚忠心的人，將國度的律法給他們，因為他們已經向王的要求效忠。
最後，國度宣言的性質是一項原則的揭櫫，是對人們的教導，它糾正人對於國度的錯誤觀念，並將至重至高的事啟示出來。
馬太福音5:3-12
在思考本章頭兩節的時候，我們看到一個事實，就是王心意中最終的目的，是要將眾人帶進神的國中。為了達到這目的，祂必須召聚那些降服祂王權的人，形成一個核心，藉著講解國度中的律法，使他們先明白這國度的意義。
戴奧斯
在開頭的八福中，王啟示了祂國度主要性質的真理。祂用十分平實、簡明、涵蓋甚廣的話，說明品格在天國中的重要地位。耶穌的門徒正期待著祂發表一篇國度的宣言，他們一定會為祂所說的話感到希奇。他們早已聽見那位作先鋒的說，「天國近了，你們應當悔改。」也聽見耶穌說，「天國近了，你們應當悔改。」很可能到目前為止，祂在他們眼中仍然只不過是一位教師，是預備道路的，要帶他們迎見那要來的王。
現在姑且讓我們假定，他們確知祂是神所膏的君王，同時也假定他們知道對祂的順服就是對神國度的順服，因為這國度是以祂這個人為中心，祂就是這國度的彰顯和表現。那麼他們登山是為了要聆聽祂以王的身分所發表的話。果真如此，他們必因祂開始的幾句話驚異。在八福的講述中，沒有隻字與常人觀念中的國度有關，也沒有提到任何今世之國所看為偉大的事物。
人對於國度的觀念，環繞在民族的勢力、強大的軍備、和繁榮的經濟這三個方面。今日人們更以這一切自誇，認為武力纔能構成國的強大。這種思想與真基督徒的精神大相逕庭。可惜我們對於國度的觀念，仍摻雜著對軍備的倚恃。如果我們明瞭公義的深刻意義，就能知道那樣的觀念是出於謬誤。我們仍以壯麗、燦爛、和金光閃耀，作為偉大的象徵。我們對國度的觀念，與古時所有的無何分別。一國的偉大是基於品德的偉大，這個觀念只在曙光微露，慢慢發展的階段。
然而，這個觀念形成了神的大君王之國度宣言裏，頭一階段的教訓。在祂的教訓中，祂將所流行的政權觀念完全擱置一旁，祂忽視它們，否定它們。祂登山時，沒有鼓號儀隊，也沒有官式威儀。這位君王，在至上至單純的人性莊嚴中，登上山坡。環繞著祂的是幾個並不完全瞭解祂，卻忠於祂的人。祂教導他們品格的重要性，沒有一件事能與之相比。祂就是如此教導他們。祂在開頭所說的，就是國度的根基。從始至終祂沒有提過武力、軍事、和物質的繁榮。
現在讓我們來看祂所說的話。首先我們要試著從其中找出一般的原則；然後再從其中看關於蒙福之品格的啟示。
在觀察一般的原則時，首先我們注意到，王以祝福開始祂對國度律法的宣告。
「有福了」這一個詞，將神對人的旨意，啟示了出來，因此也啟示了王建立祂國度的目的。這是何等希奇的一件事，何等恩慈的一件事。原文中「有福了」這一個詞，在英王欽定譯本中譯作「有福了」（Blessed）四十三次，譯成「快樂的」或「幸福的」（Happy）有六次。一般都認為，此處若譯成「快樂的」或「幸福的」，能將那字的字義表達得更準確。但我以為這裏譯成「有福了」較好，可以使我們瞭解這字真正的含義，那是一種感覺，一種狀況，而不是原來沒有而由別人賜下的。固然福是由上賜下的，但此處「有福了」，則是指一種狀況，也可以說是一種感覺。
因此「有福了」是由於具備某種狀況而產生的一種感覺，它是一種極深的平安、滿足的喜樂、與完全的安息。這些都包括在幸福或快樂的狀況中。這是神向人所存的旨意，是神要人過的生活。憂愁與嘆息都要消聲匿跡；神要擦乾人一切的眼淚。幸福和快樂永遠不會消失。祂不禁止人喜樂歡笑。
宣言中首先提到的是「福」（快樂）。這是一個陽光閃耀，音符充溢，喜樂滿盈的詞。今日人們用許多不正當的途徑，千方百計追尋的就是這個。這宣言並不是官樣的文件，不是用「玆……」開始，乃是以「福」起頭。這是王在山上坐下，祂的門徒們環祂而坐時，從祂口中所流出的第一句話。然而，祂自己呢？啊！祂自己的心正受著痛苦的絞擰，因著無限的憐憫而憂急。祂為何心中因憐憫而憂急呢？因為祂看見了人類憂患的慘景。祂以憂急愁苦的心情，向人發出祝福之聲。神對人的旨意就在此顯明了。
接著我們注意到，王所宣告的福，並不基於人的作為，也不基於人擁有甚麼，乃在於他是怎樣的人。「虛心的人有福了。」「哀慟的人有福了。」「溫柔的人有福了。」「飢渴慕義的人有福了。」「憐恤人的人有福了。」「清心的人有福了。」「使人和睦的人有福了。」沒有一個字論到一個人作了甚麼或擁有甚麼，問題全在於他是甚麼樣的人。
福音的價值就在於這些\cs14「福」，因為王向那些犯了罪，失去福的人，宣佈了這些福。「虛心（靈裏貧窮）的人有福了。」只有王在八福篇中宣佈貧窮是福。一般人則認為這是一種苦。「貧窮」這一個詞，絲毫不帶幸福的氣味。「貧窮」的意思是缺乏，缺乏帶來愁苦。但王卻說，虛心（靈裏貧窮）的人有福了。」這句話一方面承認了缺乏的事實，另一方面卻說出所缺乏的將要被補足。在國度的宣言中，我們不斷地聽見那偉大福音使者所傳出的音樂。在王的感覺中，祂感覺到了那極大的需要，又深知一切將得補足，以得到一個偉大的結局。
請再留意八福篇中的特殊方式。「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」以下的各福無不如此，都是「……的人有福了，因為……。」品格產生一種狀況，狀況則導致福分。
以頭一個福作例證。虛心的結果，是使神的國度得實現。這就是福。耶穌不是說，國度將賜給虛心的人。祂沒有說，一個人若靈裏貧窮，祂就將國度給他，使他快樂。靈裏貧窮的人之所以有福，是因為他有神的國。國度的福分是自然而致的，不是任意獎賞給人的。王不是把禮物賞賜給人，叫人快樂。祂是為人在裏面創造一種狀況，使他能夠蒙福。祂不藉改換環境為人造福，祂藉有福之人，改造環境。祂使人因著自己的品格蒙福，然後使這人將手放在環繞著他四周的事物上，因著他的改變，來改變他的環境。福分是從裏面來的，不是從外面來的。
今日有千百件事可作例證。有人因為不能置身在某種環境中而嘆息說，「我若能在那個環境中就會快樂了。」王的祝福不從環境開始。「有福了」是隨著品格而至。快樂是有根的，它的根並不植在外面的境遇中，乃植在裏面的品格上。
為了將這些事看得更清楚，讓我們對王所啟示的國度的特殊品格，作更深一層的察看。首先來看特性，因為特性小於品格，品格是各樣特性的集合。我們很難描述一種品格，也幾乎不可能分析一種品格，但王卻能作到。祂如此描述各樣的特性，虛心，悲慟，溫柔，飢渴慕義，憐恤人的，清心的，使人和睦的。這些是構成完美品格的特性，是神國的基石。
在頭七福中有兩組特性。第八福是一個雙重的福，與過程有關，不牽涉到品格。在頭七福中，第一組的四個特性是被動的，第二組的三個特性是主動的。虛心，悲慟，溫柔，飢渴慕義，這些是品格中被動的特性。憐恤人的，清心的（清心的意思遠超過心地清潔，它的意思是全心全意，心無旁騖），使人和睦的，這些是品格中較主動的特性。
先從被動的特性說起。「虛心（靈裏貧窮）」的意思是從心裏順從。一個虛心的人，是甘願受管理的人。人若不虛心，他裏面是剛硬的，反叛的，易惹動事故，使國度中產生不和諧與爭執。這是頭一件事，非常簡單，也非常重要。我若甘願受管理，我就成為一個受治之民；我若甘願被統治，我就受統治。若我將自己全然向王降服，王就在我身上盡職責，施仁政；若眾人都在神國之外，我自己就是神的國；若眾人也在神的國中，我就成為神國的一部分。「虛心」──神的國是他們的。我們若沒有屬神的性情，永遠無法明白屬神的人性是多麼寬廣、美麗與仁慈。虛心的人，是折服自己意志、知識、與心中的驕傲，向王效忠的人。當我們虛心，向王降服時，我們就得著了國度。
「悲慟的人有福了。」在此福音的價值立時顯露了出來。第一福是一個開端。虛心的人自知他的不足與無能，自覺不配；他也深知自己的失敗，知道自己無法持守王所代表的一切理想。這樣的人就會為自己的罪憂愁，為自己的失敗悲慟。這是王所謂悲慟的意思。耶穌說，「他們必得安慰。」「得安慰」這一個偉大的詞，和主應許賜下聖靈時所用的那個字有關聯。保惠師一來，人就不再是孤兒，祂使在憂患中的人得安慰，傷痛的心得醫治。虛心的人一旦向寶座降服，服在王的管治之下，他立刻會為自己的罪憂傷，為自己的無能與失敗悲慟。這樣的人，就會受到聖靈保惠師的安慰。
「溫柔的人有福了。」溫柔的人是那些順服王管治的人。溫柔就是有降服的靈，那是真正謙卑的靈。真正謙卑的人對自己的謙卑毫不自覺；這種靈必因所得的安慰，而在已建立的國度中歡喜快樂。他們安靜等候王命，從不擅自獨斷。我們聽見主說，「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」我們彷彿也聽見主另一個時候所說的，「可以到我這裏來，……因為我心又柔和謙卑……你們心裏就必得享安息。」那些虛心的人，為失敗憂傷的人，得著那偉大安慰者撫慰的人，也是溫柔的人；「他們必承受地土。」因為他們同有王自己的靈。
「飢渴慕義的人有福了。」從表面上看來，至此似乎又向後倒退了。其實不然，它仍是繼續向前發展的。除了那些因溫柔而承受地士的人，悲慟而得安慰的人，虛心向王臣服的人，誰還會飢渴慕義呢？饑渴慕義是甚麼意思？乃是對於一切不像神的事物感到不滿意。千萬不要把這個局限於個人微小而狹窄的經驗中。這雖然也是個人的經驗，但有更廣的意義。那是一種要在人間建立神的國度的強烈渴望，那是一種面對人為造成的敗壞、痛苦，而心中焚燒、忿怒、焦急、不滿意的感覺。「飢渴慕義」的人心得飽足，他們所飢渴的將得到飽足。可能不在今天，也不在明天。
這些都是國度品格中屬於被動的特性。虛心使人對天上的管理降服，因而得著了國度；為敗落而悲慟的得著了神至大的安慰；那溫柔的人不自覺自己的謙卑，甘願降服，他們必要承受地土；飢渴慕義者對神國度熾烈的追求，首先要因盼望而飽足，至終則得看見神國的實現。
緊接著來看主動的特性。「憐恤人的」，是指那些願意施捨並服事別人的人。這是他們願意以自己的生命服事受苦的人。「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」
「清心的人」我們曾說過，清心的意思遠超過心地清潔，它是指全心全意，心無旁騖，是徹底而絕對的忠誠。這是對那滿有憐憫之王的忠誠。「他們必得見神。」
「使人和睦的人有福了。」這是屬於傳播性的品格，它具有上面所說的一切特性，因此凡他所到之處，就帶去和睦。關乎使人和睦的人，那偉大的話是，「他們必稱為神的兒子。」因為他們彰顯了天父的性情，而最足以彰顯天父之形像的一點，乃是將平安帶到人間。
關於品格的描寫是逐步漸進的。虛心導致為罪悲慟，這兩種基本的情形所得的回應是，有國度賜給他們，他們必得著安慰。
然後是溫柔的靈向神的旨意臣服，飢渴慕義的人切望神的旨意。柔和順服神旨意的人，所得著的回應是現今的滿足──「他們必承受地土」，那些心切如焚，渴求祂國度建立，渴望祂旨意成全的人，所得的應許是最終的滿足──「必得飽足」。
某督徒生命的一切美德就以這些逐步漸進的品格為基礎。然後是憐恤，指明要服事人；清心是指內在的狀況；使人和睦，是指使別人得到益處。
隨後來到了八福的高峰，指明了人必須經歷痛苦、逼迫、凌辱的過程，以達到偉人的品格。
這些品格不單是逐步漸進的，但也是和諧一致的。你可以將任何一種賞賜，連在任何一種品格之後，絲毫不會影響其和諧。我們若說，「虛心的人有福了，因為他們必得安慰」，與事實並無出入。我們若說，「憐恤人的人有福了，因為天國是他們的」，也同樣與事實相符。「飢渴慕義的人有福了，因為他們必承受地土」，正是一項偉大的哲理。「溫柔的人有福了，因為他們必得飽足」，確是事實。我們可以將那些福氣、獎賞移動位置，與一切蒙福的品格相聯結。王所給我們的，是關乎一種品格的分析，不是描寫許多種品格。這一切的美德與價值，可以歸納成一種類型的品格，這品格也是建立國度的基礎。
但我們不要誤認為，其中的順序無關宏旨。實際說來，除非人按照耶穌所說的次序行，否則無法得福。虛心，停止背叛，並向王歸順，親吻祂的權杖；隨著而來的是悲慟；而後是溫柔；然後是裏面燃起熾烈的火焰，渴望神國的建立；繼續的是以憐恤服事人；然後是清心，以得見神；再後是使人和睦，帶來那偉大，甜美，強烈的平安之影響力。
人在這品格上增長的程度，決定他得享福分的深淺。因為世界的生活充滿了與這品格相反的情形，因此要在世上實現這品格，勢必引起敵對。如果將這段經文中主應許的一切福改成否定的，那麼這正是這世界活生生的描寫：世人毫無安慰；無地土可承受；將要忍飢挨餓，得不著飽足；他們的心地污穢，以致不能看見神。
馬太福音5:13-16
顯然這些話不是對混雜的大眾宣講的，乃是對祂圈內的門徒所講述的。祂已經宣佈了祂國度中至緊要的事是品格，又在八福中將品格細加描述，王現在指出，祂要求在祂的國度中實現這些品格的目的，是要他們去影響國度外面的人，並向人啟示那影響力的性質。
祂現在掌管祂的國度，最主要的目的是要產生影響力。要明白這一點，必須再度面對那基本的真理。那真理雖然是對門徒講的，但祂眼睛所看的，心中所想的，乃是眾人。國度的律法是為著那已經向王歸順之人預備的，但他們之受國度律法的管理，乃是為了使他們能成為將福賜給萬民的媒介。那身為良
基督對眾人之需要的估計，可以從祂要祂子民發出的影響力中看出來。祂所要的影響力，就是作鹽與作光。腐爛處就需要鹽，幽暗之處就需要光。當日耶穌注視著眾人，目睹一切腐敗，看見他們的生命在一點一點的破碎，毀壞；但因著祂愛眾人，祂知道他們最迫切需要的是鹽，以抑制繼續腐化。祂看見他們被幽暗所包圍，坐在死蔭裏，在迷惘中摸索。祂知道他們最迫切的需要是照亮他們道路的光，以使一切事物清晰可見。他們需要光。
這也是基督對今日眾人的需要之估計，因為祂的話，並非只為著某一時期而發，或針對著某一地區，限於某一國界而說的，祂的話是為著每一個時代說的。祂所論到的，並不是人類生活中的偶發事件，乃是論到最基本的事。當日耶穌眼中看到那廣大的群眾，知道他們的需要是甚麼。今天，這些群眾的需要，我們必須負責。而當日耶穌看到的群眾的兩個光景：敗壞和黑暗，今天依然存在。
有了這些初步的瞭解，現在我們可以從三方面來看這一段：
１．耶穌所宣告，祂國度中的子民將發出的影響力之性質；
２．這品格的影響力；
３．耶穌有關祂國度影響力的嚴肅而迫切的教導。
第一，我們首先來看，應發出之影響力的性質。
照著耶穌的教訓，所發出的影響力的性質，是一種發自品格的影響力。「你們是世上的鹽。」「你們是世上的光。」祂不是說，你們要有鹽，你們要有光。祂也不是說，你們當將鹽散佈，當將光照射。一個自然流露的影響，和一個出於職責，死板，做作的影響之間的區別如同天淵。倘若基督吩咐我們去撒鹽，我們可能認為，那是基督分派我們的一項職務。但這不是祂的意思。王從人性最根基的地步開始，說，「你們是……」只有品格中摻了鹽的人，方能給他的時代留下鹽的影響。同樣只有本身有光的人，方能在別人的道路上散發亮光。耶穌總是按神的心意看人性。祂整個生命以及生命所產生的影響力之哲學，都建立在神最初造人時的意思上。你是甚麼樣的人，就流露出甚麼樣的影響。人很少因所說的話影響他人，除非他所說的，是出於他生命中極深的實際。
作父親的人，所留給自己子女的影響，是出於父親的為人，並不是他對子女的教訓。你的個性所產生的影響力，可以造就你的孩子，也可以毀了他們。無人能超越這個定律。我們可以告誡我們的孩子，要他們向上行善；若我們自己既無善行，又不向上，告誡必歸徒然，除非因著神的恩惠，藉著別的人塑造他們，贏得他們的心。我們若要孩子們有善行，須以身作則。我們是甚麼，就發出怎樣的影響。「你們是鹽。」若不是，就缺乏抑阻繼續腐化的力量。
「你們是世上的光。」我們若不是光，如何能照亮別人？
我們越深入研讀主的教訓，就會越發現主從不停留在事物的表面，祂總是觸到問題的深處。除非我們自己在神面前行為正直，否則休想在我們的家庭中、教會中、所住的城市、所屬的國家中、發出作鹽與作光的影響。今日有一種極危害人思想的邪說，認為私生活的不檢，無礙於對公眾的服務。事實是萬無可能的。因為我們是怎樣的人，決定了我們對今世影響的性質，不管我們是否願意。因此國度中的人，對今世的影響力之性質，乃是他品格所發的性質。
第二，甚麼是品格的影響？主用了兩個比喻──「鹽」與「光」。在此我們可以看出主無限的智慧，和祂在應用自然界事物作比喻時的謹慎（中文聖經譯為「世上的鹽」，「世上的光」，但原文兩者有差別，譯註）。主不是說「你們是世界的鹽。」也未說，「你們是地上的光。」祂說，「你們是地上的鹽，你們是世界的光。」
我們要分別來看這兩樣東西，和它們發生作用的範圍。
１．一樣是鹽，作用於地上；
２．另一樣是光，作用於世界。
「你們是地上的鹽。」鹽有一個作用，就是防止腐化。若已經腐化，它就抑制腐化的擴散。鹽不能使腐化的東西恢復新鮮，它沒有這種功用，但它能防止腐化的擴散。此外它又能使完好的部分顯出，並使之繼續保持完好。
從無一個信主的男女或孩子，能使任何腐敗的人成為純潔。這不是我們的工作，也無人有資格這樣作。感謝神，我們的主堪任斯職。感謝神，王在國度的入境處，能使最邪惡的人純潔如祂。我們的影響力另有其它的價值。鹽保住尚未腐化的部分，防止繼續腐化。它阻擋住敗壞的勢力，使好的能繼續維持。耶穌從未誤用比喻。祂有卓越的智慧，能使用最簡單的比喻來說明不完整的哲理。我們無論是男是女，都當作鹽，好叫這地上因著我們而使敗壞受到抑制，良善得著發展。
不要忘記，八福是以受迫害作結束的。我們也不必為此驚奇。今日我們在各處──商店、辦公室等都需要有作為鹽的男女，藉著這些人的生活，腐敗受到了抑制。人們不敢在他們面前說猥褻的話；陷於罪中的人來到他們面前懇求幫助和勸導，使原先受邪惡勢力抑制的向善意願，能夠開花結果。
現在我們再留意鹽發揮功能的範圍。「你們是地上的鹽。」耶穌在此所用的字，明顯標出屬物質事物的一面──地上，亦即我們的立足點。這純粹是一個屬物質的詞。當然，此處是指地上的人而說。人無分男女，都是屬這地的。我們無法躲避物質，因為我們根本屬物質，又生活在物質界；我們也不必想要去躲避物質。然而耶穌說，你們要作地上的鹽。你們要生活在那些地上屬物質的人中間，在地上屬物質的這一方面，發出防腐的影響力。你們要去救人，藉著遏阻他們本性的敗壞，使他們不失去得救恩的機會。
我們再從八福中的頭一個福來看，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」你們看這些虛心的人，天國是他們的。他們的生命因受到天國的掌管和影響，而得到振奮和策勵。你們這班擁有天國的人，你們是地上的鹽，天國要藉著你們來掌管物質界的一切。地一旦與天分離，腐化就會立刻開始。天上的子民在地上生活，應該使腐化的擴散受到抑制。地若與天分離，許多潛能就無從實現，一直要待屬天的秩序在地上恢復，這些潛能纔能實現。
耶穌又說，「你們是世界的光。」我們的主用了另一種比喻，說出不同的重點。光的價值在照亮，立刻使我們看出生命中一個積極的原則，以及明智應用它的條件。光可以啟示人如何過一個完善的生活；你一旦得到這種啟示，就能教導別人應當如何生活。榜樣不足以救人，但在一個已經得救的人的增長過程中，榜樣是一個偉大的力量。榜樣也足以吸引人羡慕救恩。主並沒有召我們去拯救人，主是召我們去照亮人，將人生的真實意義，人生應有的發展，以及人生基本的原則，向人顯明出來；讓他們看見，他們可以成為何等的人。我們乃是蒙召作照亮人的光。
注意光作用的範圍──世界。「你們是世界的光，」不是時代之光，乃是世界（cosmos）之光。這是個很大的詞，所包括的不只是人，也包括一切受造的法則。耶穌宣告祂的子民當去照亮別人，就是向他們顯明人與整個世界的關係，人只是其中的一部分，並且也向他們顯明管轄這個世界的律。在我們的周圍，有許許多多人，他們不單活在地上，他們也與無限的空間有關，與一切受造之物有關，因此縱然他們不承認，他們必然也與基督有關。世界（cosmos）這一個詞，所指的是一個無限的法則，預先假定了有一個產生這個無限法則並管理這法則的智慧存在。每一個忠於耶穌基督的法則，活在祂國度之中的人，他自身就足以證明神的宇宙之合一性，顯明宇宙中的每一個部分，都配合得天衣無縫，並藉著與神寶座相聯的關係，得到一致，和諧。
按照基督徒的原則而生活，乃是向人指出，若全世界都順從至高者寶座所發出的微聲，這世界將達到何等的境地。每一個真實的基督徒生命，每一個向王歸服，忠誠向祂降服的人，都能燃亮這宇宙的秩序。從這等人生活中所發出的光，將照亮在幽暗中摸索探尋的人。「宇宙之謎」永遠不能藉著研究原生質或自然現象而得到解決。惟有按神旨意而活的人，他們纔是世界的光。
在這裏有兩件事要加以注意。我們並不是要試著去照亮這宇宙，乃是要活在對基督的忠誠中，這就夠了。並不是要努力去發光以解決問題，乃是在今世安靜單純的住在祂的旨意中，這種品格自然會閃耀出光芒來。
然而也不要忘了另一件事。我們曾聽見不少有關光的反射作用的說法。有人說，主耶穌是那無限的太陽，我們是月亮。確實，在所羅門的詩喻中，他曾稱讚「美麗如月光」，但接著他又說到「皎潔如日頭」，惟有皎潔如日頭，方使月亮能在黑夜時傾瀉出美麗柔和的銀色之光。我們不單是反射出來的光芒，我們的生命本身就是光，使我們得和那真光相聯結。我們接受那真光時，並不是單單要將真光折射出來，乃是要使那光在我們裏面點著，燃燒。只有那些裏面燃燒著烈焰，外面有光照耀著的基督徒，纔能使這世界知道他們是世界的光。
最後，耶穌用鹽和光作比喻時，提到祂國度中的子民，應當負甚麼責任呢？「鹽且若失了味，怎能使它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」這絲毫不牽涉到人至終的得救問題，它完全是說到人在今世的影響。我們無權斷章取義地認為耶穌是說，如果基督徒失去作鹽的功用，他們就要被丟棄而沉淪。這裏所指的乃是影響的問題。主說，「鹽若失了味。」很難有一個恰當的字將這「味」字的全部意義說清楚。
在一本用英格蘭俚語所寫的馬太福音單行本中，有幾句很達意的土話，它說，「你們是地上的鹽，鹽若失了鹹味……。」「鹹」具有強烈，刺鼻的風味。你是否已失去基督徒的鹹味？別人是否嗅出你是基督徒來？若你已失去了鹹味，那麼請聽主說，「以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」今日有成千上萬，業已失味的基督徒，遭人踐踏，被人嘲笑，連帶著基督教也被人戲謔。單是背誦八福是不夠的，我們還得活在其中，使八福所產生的香氣能散發在世人中間。
至於作光這一面的責任，王宣佈了光的雙重影響──城與燈。祂說，「城造在山上是不能隱藏的。」「城造在山上」，是指教會作為光，去產生影響力。沒有一個基督徒能單獨造成這種影響。一個人可能成為山頂的火炬，但不能成為一座城。要集合在國度裏的一群人，纔能照亮廣袤無邊的原野。一個座落在山上的城，人們從遙遠的山谷，就能望見它，它所發出的光輝，遠近都能看到。這幅圖畫描寫了教會的影響力，但今日教會幾乎已經完全喪失了這種影響力。它描繪出教會的社會法則如何照耀著它的那個世代。這比喻不是隨便選的。這座城的統治者是神，在城中沒有任何玷污、可憎、虛謊的事。城中集合了一切美麗、整齊、光亮與喜悅的事。這一切正是教會應有的光景。因此教會將守護這城的眾門，不容許任何敗壞和傷害侵入。若那城達到這境地，在它的邊境之內，社會的理想得以實現，以致一人哀哭，眾人同流淚；一人喜樂，眾人同歡笑；對貧苦的聖徒，供以今世所需；對軟弱的人，提供屬靈的幫助；沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，他們都是凡物公用當這一切實現時，教會就成了造在山上的城，所發的光就能照耀到地極。
光的另一層影響是燈。王從一座城轉而論到一所房屋。「照亮一家的人。」倘若城的比喻，是說到那照亮廣大穹蒼之光，那麼燈的比喻自然是說到在個人生活中所發的光。一個人雖然不能作造在山上的城，卻可以作照亮一家人的燈。這是光另一層的影響。一個家若有一個基督徒，全家就都得著亮光，因為在這家中有一盞為耶穌發光的燈。「人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。」不要忘記這裏所說，別放燈在斗底下的話。麥拉
最後王說，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們……將榮耀歸給你們在天上的父。」祂如此將整個真理作了結論，說明品格在祂國度中的重要性，因為品格能夠產生深遠的影響力。
馬太福音5:17-20
王宣佈了品格的必要性，以及品格產生的影響之後，接著祂以律法的一般話題為前言，著手講論國度中的律法。
我們要仔細研讀這段前言。首先加以分析，使我們得以看出它所啟示的，是王與律法之間的關係。其次讓我們留意其中所提到的兩個大原則，它們包含甚廣，值得我們在往下看祂所宣講的律法之前，先作一番瞭解。
祂說，「莫想我來要廢掉律法和先知。」這「律法」和「先知」，究竟指甚麼？當時聽見這些話的人，他們如何領會？如果我們能設身處地，找出他們所領會的意思，我們就可以找到真答案。
他們在希伯來人的信仰之下，在希伯來的環境與氣氛中長大，不容置疑的，他們認為祂所指的是舊約的聖經。它包括三部分──律法、先知和聖卷。這些人必定這樣認為：這話的意思就是說，我不是來廢掉你們生活所根據的道德典範；我不是來使道德鬆弛；我不是來放鬆那促使你們更高尚，更純正的規例；我不是來廢去律法和先知；我來乃是要成全他們。這些人必然想到，律法和先知一直規範著他們生活中的每一個細節。他們受律法和先知所管理，或者他們知道他們當受律法和先知的管理。他們犯罪程度的深淺，是根據他們違反律法和不聽從先知話語的情形而定。
王無情地掃除了先人的道德，祂藉著貶抑法利賽人所慣用的方法，就是將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，和拘守按時洗手的禮儀，否定了他們的教導。這一切都沒有價值；要緊的是律法，那是加諸與人的神聖規範和眾先知的聲音，那是神要人順從的呼召。祂面對面的將倫理的要求，放在他們跟前，祂宣告說，「莫想我來要廢掉律法和先知。」──我來不是要降低道德的標準，在我管理的範圍之內，不容許任意放縱的行為，在我的國度中，這些律法，沒有一條將廢棄；我來並不是要廢棄，乃是要成全。
關於王說祂來是為成全律法這一件事，有許多不同的解釋。這些解釋可能都對，但大部分都不夠完整。我越讀耶穌這些奇妙的講論，就越覺得要確切加以解釋的惟一方法，是退回去，置身在當日聽見主話之人的中間，聆聽祂的話。
這是否指祂來是要建立那偉大的國度，在那國度中，律法將得到實現，並被人遵從？是的，這確是祂的意思。然而那些聽見祂話的人，究竟如何領會呢？如同久經黑暗長夜的人，看見了東方已露曙光。這些長期在隆冬中蟄居的人，忽然聽見了「斑鳩的聲音，在他們的境內」，他們聽見它發聲，就感覺到陽春已翩然降臨。這些人鵠候黃金時代的來到，切盼偉大之日破曉，他們早已從作詩者的歌聲中隱約聽聞，從眾先知的筆下讀到那偉大之日。如今他們聽見祂說，「我來不是要廢掉，乃是要成全。」祂來是要實現所有未能實現的律法。他們似乎沒有看見祂計劃中的十字架，雖然祂清楚知曉祂必要經過十字架的過程。他們所明白的，是祂來要親自成全律法，將律法宣講，使人家都知曉律法。
然而這並非在宣告祂個人的決心；這是一項正式的宣告。「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。」這裏難免有人要問，主所說的天地都廢去了，是甚麼意思？最常見的一種回答是，那是一種比喻的說法，含糊地說到律法是不能廢去的。這樣的回答與事實大相逕庭，因為這在耶穌的講論中是十分確定的事。當祂說這話的時候，祂是屹立在世界的中心。在天地之間，律法不能廢去，即使是最細微的一點與一劃，無人可以小看，可以輕忽，可以認為不重要。「到天地都廢去了，……都要成全。」
倘若我們依據聖經中不變的定律，來解釋這些話，我們就會看見，這些話並不是隨意採用的。天會廢去嗎？是的，祂這樣說了。「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」當日耶穌所指的這個物質世界，今日我們仍生活在其間，有一天會廢去嗎？祂說是要廢去。直等到天地都廢去了，發表神的理想之律法也不會過去，不能廢掉，一點一劃也不能廢去。只要世界仍存留一天，律法就不會改變。
那麼天地過去之後，律法是否就過去，不再存在了呢？在律法的終極，就是公義出現之先，律法是不能過去的。但要等到新天所地來臨時，公義纔會出現。彼得在這將要過去的天地後面，看見有「新天新地，有義居在其中」（彼後3:13）。那時公義不再受制，要發出大能。那時律法就過去了，但不是廢去，是從字句成為靈，從令人戰兢的嚴峻字句，成為使人感覺溫暖，加給人力量的生命。假如你知道神的未來目標是甚麼，就不要看今日我們四周的光景。雖然今日我們還要爭戰，我們的心卻可仰望那新天新地，因為有義居在其中。
我們讀耶穌的這些話時，不可認為那只是屬人的美麗詞藻！祂著重的說，我來並非要廢去律法和先知，我來乃是為成全。律法將長留不變，先知也將長存，直到這罪痕斑斑的地，和遭污染的天過去，公義居中的新天新地來臨。這是王正式的公告。我們這些已經看見祂又愛祂的人，今日就在這公告之下，在偉大的國度宣告之前，為此生活，事奉並爭戰，願神幫助我們。
現在要問，耶穌所說祂子民和律法的關係又如何？我所說的律法，不是指摩西的律法──十條誡命；乃是指摩西的律法與十條誡命所未能表達得完全的基本原則。我們不必去尋索摩西時代的制度與王的制度的關係，因為祂下面的話即將說明。祂讓我們看到，摩西的律法如何仍舊緊緊的束縳我們。祂所要對付的，比起摩西的律法所對付的要更深刻，更奧祕──「……無論何人廢掉（或違反）這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。」這是對國度中人的警告。請仔細留意，其中所說的「廢掉」和「教訓」。絕不會有人故意教訓別人說，某條誡命是不重要的，但是他的教訓背後卻實際違背了那誡命。「無論何人廢掉」和「又教訓人」兩者之間緊緊相連，結果是他要在天國中成為最小的。這裏的問題，並不是他將從天國中被趕出去，問題在他將失去尊敬和賞賜，因為他應該是一同建造那城，要將新天和新地帶來的。
但是我們也得注意另一方面。同樣的思想至為顯明──「……無論何人遵行這誡命，又教訓人……。」惟一能使教訓具備權柄的，是自己先遵行。人若在自身的生活中，違背了一個誡命，休想在傳講它時能具有權能。
這是祂的門徒與律法之間的關係。廢掉（違背）誡命又教訓人這樣作，在天國中要稱為最小的。遵行誡命，又教訓人遵行，在天國要稱為大的。
按這分析，讓我們將所啟示的原則彙集起來。
總括的結論是耶穌末了的話，「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
那時，祂與文士和法利賽人之間的衝突已經開始。祂在將國度中的福分陳述，將國度的要求宣明時，衝突不但繼續，並且加劇，直到祂不斷面對面的和文士和法利賽人相衝突。要明白祂在此時所說的，需要參讀23章，「那時，耶穌對眾人和門徒講論，說，文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守，遵行。」你有沒有看見，耶穌要這些人遵行文士和法利賽人的教訓？祂和他們所爭論的，不是他們的教訓，因為他們的教訓是解釋律法。然而往下我們就看見，他們的教訓只本諸祖宗的遺傳。耶穌對這樣的教訓，加以無情的掃蕩。他們若坐在摩西的位上，人就當遵行他們吩咐的。祂繼續說，「但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。」
這是全部衝突之所在。至終祂將他們的假面具除去了。祂一開始就警告祂的門徒，他們的義必須勝過文士和法利賽人的義。等到最後，必須將他們的真情揭露時，祂闡明他們失敗的內在因素。祂以國度的宣言和八福開始祂的傳道工作。當祂向會眾結束這次傳道時，祂以八禍倒在文士和法利賽人的頭上。「他們能說不能行！」這是他們的基本問題。「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上。」「他們一切所作的事，都是要叫人看見。」他們「喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位；又喜愛人在街市上問他安。」其餘的一切，都是從「能說不能行」的這根源長出來的。耶穌宣佈說，在祂的國度中，最重要的一件事，乃是必須有勝過他們的義。
那麼甚麼是勝過文士和法利賽人的義呢？人若「遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」你們必須身體力行，凡你們所行的，只求神看見。你們必須靈裏貧窮，溫柔，憐恤。簡單的說，法利賽人的義是單求外面的表現。而主所要求的義，是先規範內在和隱藏的部分，結果纔有外面的表現。法利賽人的義，以表現在佩戴的經文，與做長的衣裳繸子上，這些純為供人看看而已。
在此我們又當停步細思，免得我們誤解。那勝過文土和法利賽人的義，並不是在見證上可以放任隨意，乃是注意見證的出發點。法利賽人注意洗淨杯盤，將薄荷，茴香，芹菜獻上十分之一。勝過法利賽人之義的人，並非可以不理杯盤，不獻十分之一等細節；只是義不從這些事開始。那勝過的義，是對公義，審判，憐恤，真實，這些律法上更重大的事備極關切。耶穌的倫理觀，其嚴格之處遠超過摩西。
還有一點，「我來……是要成全。」這豈不是一句極嚴肅的話？祂對環繞著祂的人說，別以為我來了，事情就可以隨便了，不是的。別以為我將容許你們對責任隨便；切勿以為我將廢棄律法，或棄置眾先知對律法的講解，不是的。我來是為要成全。這班環繞著祂的眾人，也不得擺脫律法的要求，但主說，我不是為此而來。
這仍是基督今天所要說的話。祂要說，在祂的國度中，不容人放縱情慾，沒有規費可買特權，准許人肆意放浪形骸；不能因為你們已有崇高的理想，就可以免去遵守道德的義務，和倫理的法則。
「莫想我來要廢掉……乃是要成全。」王如此說，使我們看到律法的光輝，神那聖潔的鑒察之光，也照亮了我們裏面的罪。千萬不要以為，你向基督獻上自己，冠祂為王，祂就會將祂國度中的道德要求放鬆些。切切不可以為你既信靠這位為你受擊打，被壓傷，受死，救贖你的偉大的主，你就可以仍在罪中留連，拒不承認罪愆，繼續犯罪玷污祂的聖潔。「我來……是要成全。」哦，這話真是令人戰粟。犯罪的人哪，看這說話的人子，你注視神聖潔的白光，從祂眼中射出。也常注視祂那柔和，帶著神無限憐憫的雙眼，在祂成全所預言的「我來不是要廢掉，乃是要成全」之先，祂是藉著那奧祕之死和痛苦，將能力加給軟弱的人。因此王說，你若要跟隨我，你就必須純潔，並且你也可以辦得到；你必須成全律法的要求，我將加給你力量，使你能成全，因為我來是為要成全。這真是一句偉大的話。神的兒子在臨終痛苦之際，所發的最後呼聲，正是這句話。
然而事情並不是這樣結束。復活的基督所發的得勝歡呼，也是這句話。從那時起直到今日，凡投靠祂的人，祂就在他們裏面成全了律法。所以律法就成為不必要了。今日我們已不需要十誡勒石，因為祂的話語已刻在我們的心版上。我們已毋須外面的標準來衡量我們的短缺，因為我們裏面有永遠的大能告訴我們，在耶穌基督裏，我們可以達到何等高超的榮耀。
王如此將律法的價值陳列在人的跟前，因為它像一本教科書，將律法的功用顯明，律法是指向公義的標示。律法不是，也永遠不能成為公義的力量。但律法將公義啟示出來，因為它說明公義的要求，所以在所必須的公義得著成全之先，律法的要求不能廢掉。那公義是勝過文士和法利賽人的義。
王接下去要以實例來說明這義。祂開端的引言，足以使我們膽戰心驚，那好像發火焰的劍。然而讓我們緊隨著王，我們就必看見，那關乎律法的偉大信息，原是恩惠的佳音。
馬太福音5:21-48
「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
頭一處的經節，是王在前面論律法時所作的結論。在這一段結語中，宣告了順服的原則，在於對那勝過文士和法利賽人的義之渴望。王講述祂國度的律法時，祂既未廢除已有的律法，又未頒佈新的律法以取代它們。換句話說，耶穌並未定出管理人的規條。祂寧願將生命的原則表明，並傳遞一種生命。這種生命的本身，既是一種模式，也是一種能力；既是目的的啟示，也是使目的實現之大能。在祂國度中的人，不受外面事物的支配。我們不是受屬肉體條例之律法的管理；祂也不是在我們外面，發聲管理我們。管理我們的是住在我們裏面那永活的基督，以及將祂的旨意向我們說明的聖靈。然而對於那些將要成為祂國度中核心的門徒，祂引摩西的律法，對他們闡述道德的規範，說明勝過文士和法利賽人之義的必要。
祂首先所論到的，是人類彼此之間的關係。
祂先從摩西的十條誡命中，引了兩條具有說明性的誡命（21-32節）。
然後祂又引用摩西其它的話，為更廣的社會關係立了兩個基礎（33-42節）。
最後祂宣告說，在祂的國度中，人與人之間的新態度，特別是對仇敵的態度，是本於那偉大的愛（43-48節）。
在每一種情形之下，祂引述古時律法之後，都對它們的真實意義加以詮譯，如此證明了祂來不是廢掉，乃是成全。祂引用了他們所熟習的話，文士和法利賽人把這些話解釋為他們外在應該拘守的義務，但是祂告訴他們，惟有按照神的心意，纔能成全這些外面的義務。因為內在生命純潔的人纔能有外在行為的表現。從十條誡命中，祂選了作為人類生活基石的誡命──關乎殺人和婚姻的律法；前者是關乎生命，後者是關乎生命的組合。「不可殺人」，「不可姦淫」；一個是關乎個人生存的權利，一個是關乎作育生命的社會制度。
然後祂又引用摩西所頒佈的律例，作為更廣泛的社會改革的兩個基礎。在這一方面，祂所論到的是一種雙重的精神，它們是促成人際間彼此關係的動機──真實與公正。祂規正人的言語，取消人起誓的惡習，要人言簡意誠。然後祂指出，人與人之間必須公正，這不是以個人為中心，力爭自己的權益所能達致的，而是出於人有為鄰舍效力的願望。雖然鄰舍沒有權要他作甚麼，他還是願意為他作。
最後祂提到了那崇高、終極的字──愛。祂並未力言朋友和鄰舍間的相愛。這方面祂認為價值不大。祂使用柔和，美麗的言語說，「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？」愛那愛你們的人並沒有錯、對朋友和鄰舍以愛相待，自然沒有甚麼不對，但其中並無特別的美德；那不是最高的義。文士和法利賽人如此行，稅吏和罪人也如此行。所以祂開始說到那不可能的事──「要愛你們的仇敵。」
這裏包括著三重過程，從較低的開始，逐漸升到較高的。在個人身上，我們先有管束身體生命的法則；然後有管束我們的心智和態度的法則；最後纔是管理我們屬靈部分的法則。從身體的根基，經過心智這形而上的結構，達到那最高的，在一切之上的靈。這是人裏面發展的一條路線。一個社會也是如此，先是外體──人和文化；然後是屬心智的──風格、思潮，真實和公正；然後是屬靈的──愛。最下層的並不和最上層的分離，因為屬乎生命與婚姻關係的一切真理，全是受到至上屬靈之愛的影響。而真實與公正的基礎，乃是祂所堅持的愛。一切下面層次的關係，都可以被提升到那無限之愛──至高榮耀的和煦光中。這是一種偉大的合一，至美的和諧。那賜下律法的主親手觸摸了人生命中的每一種關係。
首先看那選自十誡中帶著說明性的誡命：「不可殺人」，「不可姦淫」。這些是社會關係的基本法則。除了將這些基本的事實和要求牢記在心，你無從建立一個新的社會。
第一，生命是神聖的。所以任何足以毀壞生命的舉動都要受到極其嚴厲的制裁。「不可殺人」，是關乎個人和社會的第一條誡命。生命是從神領受的，是至神聖的，絕不容任何人干犯或毀壞。這是最基本的。今日殺害人的方法不計其數，當你以槍射擊或以刀殺戳，你的罪行不單是致人於死。這西乃法典中的「不可殺人」，無異是發火焰的劍，保護人不受到他人的危害。
然後是「不可姦淫」。這是確認婚姻的神聖、藉著婚姻、種族得以繁衍，且受到適當的教養。神所定的構成人類社會的第一環不是教會，而是家庭。種族之存在或解體，全看家庭。一個國家興起，進步有力，或是衰落滅亡，全看他們是遵守或破壞這一條神聖的律法。
王刻意從十誡中選了這些基本的事，用來說明那勝過文士和法利賽人的義。
關乎第一點，祂怎樣說呢？祂給我們看見猶太人的法制程序。「難免受審判」；「難免公會的審斷」；「難免地獄的火」。這三句話純粹是猶太人的用語。他們有一種法庭，專門受理較輕微的案子。人若被判有罪，就「難免受審判」──這是下級法庭。下級法庭不能受理的事件，必須呈到公會，那是上級法庭。最後是欣嫩子谷，那是焚燒城中的垃圾之處，犯人的屍體也被拋棄在那裏加以焚毀。耶穌和當日聽見祂話的人都熟知這些事。當他們聽到祂提到「審判」的時候，無人會誤以為那是末日的審判，他們知道那是指受理輕微案件的下級法庭。當祂題到「公會」時，每一個人都知道祂所指的是上級法庭。當祂說「地獄的火」時，他們明白祂所指的，是城外的垃圾焚毀場，那裏的火是不滅的，被處死的屍體也被拋棄在那裏。這些是猶太人所常用的比喻，聽來熟悉有力。在用比喻說明一件事的時候，事實本身總是較比喻更為強烈。
現在我們來聽王的話。祂說，你若向弟兄動怒，你就「難免受審判」。現在祂所說的審判，就不是當時猶太人中的審判，這只是比喻。祂所說的審判，事實上是祂的審判。你若向弟兄動怒，難免要站在審判罪犯的審判官前。心中所懷的怒氣，會生出罪行。這是祂國度中的律法。不是「無緣無故的向弟兄動怒」，留意經文中的這幾個小字。我們私心裏也許情願留下這幾個字。要向弟兄動怒，何怕找不到理由。顯然這「無緣無故」是後加的，原文中沒有。修訂本譯者經過慎重的考查，將這話除去，無疑他們的結論是正確的。你若向父兄動怒，祂沒有說你要接受審判，祂說你難免──你有受審判的危險。你是走在危險的路上，這路是引到審判官那裏。
你若「罵弟兄是拉加。」，就難免公會的審斷。關乎「拉加」這一個字，人曾花許多時間尋找它的意思。照著語意來看，它所代表的是篾視，這是不容置疑的。這種罪行更醜惡，需要上級法庭來審理，因為這罪更詭詐，更明顯。
然而你若稱你的弟兄為「魔利」（意蠢笨），對他加以侮辱，你是危及最終的刑罰，你將被拋棄，放置在垃圾堆中，意思是在神的國度之外，與國度的福分和權益無分無關。
你向一個人動怒，藐視一個人，或侮辱一個人時，你難免要受審判，受公會的審斷，或受地獄之火。這裏完全沒有提到殺人，隻字未提謀命，根本用不著提到它們。耶穌基督並不等到一個人被謀害了，纔來申明祂的刑法；早在謀害成為事實之先，祂已將他逮捕。兇殺之念甫起，還沒有人被謀害，無論是經過冷靜設計的預謀，或是出於暴怒熾熱爭執之下的毒手，在它們的背後，早有侮辱，藐視，輕看的靈；這種靈就是動怒。
再回頭來看王開始時所說的話。祂的意思是，你若不動怒，就不可能會兇殺。任何人動怒時，我即加懲罰，為的是救你不犯兇殺。生命是如此神聖，不容有絲毫的兇殺或傷害。因此我不容許人侮辱，藐視，心中窩藏怒氣，因為這些至終必釀成殺害。
耶穌並未停在那裏，祂還繼續下去。祂給他們一條律法，使他們約束自己的行為。這條律法是藉例證，而不是用條文來說明。「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨」──不是你向弟兄懷怨，那是另一回事，主曾在別處對付這問題──「你……若想起弟兄向你懷怨」，你若向他發過怒，罵過他拉加，侮辱他愚蠢，冒犯他，你該怎樣行呢？把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，「然後來獻禮物」。如此王對神的祭壇善加保護，使它不受不潔者任意糟蹋，或將不潔之物置於火上，祂制止心中不潔，傷害弟兄的人來獻禮物。這就是那條律法。遵守它時，每一個人就得以保守自己的生命聖潔，也保守其他的人像自己一樣聖潔。
但是王又進一步說，「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」這裏耶穌似乎跨越了一個人心中向弟兄懷怨的感覺，將其背後真正的對頭顯明出來。這裏的對頭，很可能像聖經中其餘的地方一樣，是指撒但。這裏所用的是司法用語，「對頭」就是仇敵。在新約中這一個字只用過四次，每一次用在司法上時，「對頭」的意思，都是惡的，沒有一次是好的。彼得曾用它指那大敵，「你們的仇敵魔鬼」（彼前5:8）。將這個希臘字直譯，意思是與正直相抗。在律法上稱之為對頭，因為它和公義相對。
你一定要說，難道耶穌要我們和魔鬼和好？是的，確實如此。讓我們仔細看一看這一句簡單的話，祂將撒但和祂國度中所有人的關係啟示了出來。撒但對信靠神的人，已不再有權能。有一次耶穌說，「撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣」（路22:31）。現在祂說，你若虧欠了你的弟兄，對他心懷惡意，得罪了他，以致他向你懷怨，那麼仇敵就可以控告你，將你交付刑罰。他的控告將得以成立，因為你確實作錯了。你要趕緊離開祭壇，去同弟兄和好；將惡除去，與弟兄相安，如此就使仇敵欲控無言。要記得，撒但是專門控告弟兄的，專對我們的罪提出控訴。因此何時我們活在罪中，他就有權對我們提出控訴；縱然我們已在神的國中也不例外；因為是我們授他以把柄，領我們到刑罰之地。王如此將保障我們的律法賜給我們。
哦，耶穌的道德律充滿了如此熾烈的光芒！叫我們不殺人，那是很容易的。可能是與生俱來，也可能是環境造成的緣故，使我們沒有動物的獸性去殺人。但是，我的心哪，祂說，我若向弟兄動怒，若看輕他，我就難逃地獄之火。我只有一條路可走，就是趕緊投在祂十字架下，讓祂的血將我清洗；然後祂的復活，將賦我以生命與能力。耶穌的道德律，並不示人以枝節，乃是將重大的原則表明出來；它不是石版上的十誡，而是在我們心中向我們的要求，是世上從未有過，最嚴厲的律。
再一次我們要問說，祂對於婚姻的關係，就是構成人類社會的第一環，感覺如何？那至純潔的聖者耶穌知道，要處理這件事必須非常的小心，但是必須十分堅定。祂沒有一句廢話，沒有些許冗詞，去滿足那些懷著不潔心思之人的好奇。祂的話如同迅雷，如同逼人的烈焰，「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」一個輕忽婚姻的神聖關係之人，無論如何都不能自稱是基督徒。在此我們看見，那至聖的主，關懷到孩子和後來的世代。使社會受到咒詛的罪，是心中的罪。縱然人沒有實際觸犯摩西所禁止的罪行，但他若生了惡念，王說那就是罪。何等嚴厲！然而這嚴厲的話，乃是發自愛心，祂所想到的是小孩子，祂想到的是他們的家，祂是為男女孩子的前途著想，他們長大後將進入廣大的社會，他們將成為甚麼樣的人。玫瑰不必人加給它任何香味，晚霞不必畫家塗上甚麼顏色，無限純潔的主不需要我們加給祂任何的光輝。仔細的研讀，直到你內心真正受到感動，知道這就是這位偉大君王的國度中純潔的道德律。
現在我們來看作為更廣泛的社會改革的兩個基礎。
首先是真實。在此我們無需多花時間，因為主的話簡單又美麗。祂說到在祂的國度中，沒有起誓的必要。新的品格，使起誓成為多餘。你用不著指著天或地起誓，也用不著指著耶路撒冷或你的頭起誓。是，就說是；不是，就說不是。用簡單的話所說的事實，遠比指著甚麼所作的誓言更有力。我們知道，起誓之存在就表示有不真實之可能性。在談話之間如果我們聽見人開始發誓，我們難免會想，他大約有所瞞騙。倘若要用起誓證明所言不虛，即使這一次確屬如此，但這個人若需賴發誓纔能使人相信，無異說明他有時並不真實。耶穌說，不要指著天起誓，因為天是神的寶座。不要指著耶路撒冷起誓，因為那是祂的城，是大君的京城。不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑或變自。你若有神的同在，就不用指著比神微小的起誓。你若牢記這一點，凡你所說的，都是在神面前的實話。這美麗的綠色原野，是神的大地。記住這一點，你無論散步草地，或是行過灰土小徑，和起伏的丘陵，你都不會說謊。記住你是站在神前，是祂為大地穿上綠衣；祂在城中，城就因祂歡欣跳躍。當你知道，祂正注視著你的頭髮，當你如此在神前活著，你說「不是」的時候，人都知道你的意思就是「不是」，當你說「是」時，舉世不他疑，因為他們知道你。
其次是公正。公正是因為有了一個新的中心，一個新的意願。人之所以能向人建立公正，是因為他有滿溢的愛。在舊時代，一切皆以個人的權益作出發點，而新時代以對那些不配者的關切和慷慨為喜樂。耶穌說被人打了一邊臉，還要轉過另一邊臉來讓人打！那打了人右臉的，根本無權再批左頰。連外衣也給人！那取了人裏衣的，怎麼能再取外衣！還有那第二哩路，既已強逼人走了一哩，無人有權逼人再走第二哩！留意主在這裏不是說你陪人同行了一哩，祂說的是當人強逼你走一哩路，你就同他走二哩。你說這道理走遍全世界也行不通。一點也不錯，除非這世界先服在十字架下纔行。可以最明顯表現出公正的，是從一個人肯作超過他所必須作旳事上看出來，因為「超過」，一詞已經包括了他所必須作的一切。一個人如果愉快的行走第二哩路，他就真是把公正表現出來了。他走第一哩路時，本身就已經是公正了，而走第二哩路時，則真正將公正表現出來了。這就是基督教；這就是「超過」所要求的。在國度中滿有基督的人，總是連搖帶按的使別人的容器滿溢，超過人的要求或期待。公正一經主闡釋，就發射了豐滿的愛之光輝。
最後，祂說不要單愛你們的朋友，還要愛你們的仇敵。人怎能如此登峰造極呢？「所以你們要完全。」這不是登山寶訓的終點，此後祂還有許多繼續要說的話。這命令並非特別有新指，但卻指出一個關聯──你們若愛仇敵，就像你們在天上的父，這是指道德上，而不是指能力上如此。不久我們將說，你們若像天父，就必愛你們的仇敵。若回頭將這一章聖經重讀一遍，就能看出這一點。倘若你愛，你就不會向人動怒，不會罵人是拉加，或稱他蠢。倘若你愛，就不會破壞神聖的婚姻關係，使家庭受到傷害。若你心中真的有愛，你口中的言語就都真實，因為騙子是不會愛人的。倘若你愛，如同前面所說過的，你就有滿足的公正。愛是一切。「全律法都包括在愛字之內」（加5:14，按原文直譯）。
讓我們一一領受王的這些要求，以之衡量並察驗我們的生活。這樣作會使我們得到一個結論，祂若只頒下這麼完全的道德典範，卻不向世人施無限恩典，就是徒然顯露我們的軟弱，嘲笑我們的無能而已。感謝神，我們知道祂不單賜下律法，而且親自來作我們的救贖主，用自己的血，將我們過去的罪塗抹；藉復活將新的能力賜予，又親自帶我們行走人生的道路，在一切人際關係上，使我們能成全祂所賜的律例。──《摩根解經叢書》