馬太福音第一章
馬太福音1:1-17
第1節是本段的標題，17節是本段內容的總結。無疑的，1節也是耶穌家譜的標題，一如猶太史籍記載的式樣。17節是馬太所作，關乎其內容的總結。
我無意多用篇幅，對馬太與路加這兩處家譜相異之點加以申論，但其中有一二處，很值得約略一提。
首先要提的仍是這標題：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」馬太並未以它作為這本福音書的題目，只是將它作為耶穌基督家譜的標題。我們認為，馬太的資料取自正式的典籍，以此作他寫福音書的引言。在這福音書中他要介紹他所認識的主耶穌，正是他們歷代列祖所企盼的彌賽亞，是祂百姓的君王。
我個人相信，馬太所記錄的主耶穌的家譜，並不完全根據典籍。因為在最後的總結中，他把由亞伯拉罕到彌賽亞的世代，分成三個段落，每段各有十四代；顯然其中有略而未計的。在8節的約蘭與烏西亞之間，略而未題的有亞哈謝，約阿施和亞瑪謝；在11節的約西亞與耶哥尼雅之間，他未將約雅敬列入。我比較相信，馬太記述家譜時，可能出於屬靈的原因而有所刪略。我們應該注意，當他說，「從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。」在這一段落中，並無省略。但在接著的兩個段落中，他說，「從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」顯然不止此數，他只是選了一些必要的人。頭一批被刪除的，都是出自亞哈與耶洗別女兒的後裔，我們或許可以據此一窺馬太選擇的原則。11節約雅敬未被列入，可能是出於抄經者的遺漏。因此為了要維持三個十四代，耶哥尼雅的名字不得不出現兩次──第二段之尾和第三段之首。
最後有一點要注意，這家譜並沒有說耶穌是約瑟的兒子。它所以被稱為耶穌基督的家譜，是因為耶穌的母親與約瑟有婚姻關係。在猶太人的記錄裏，耶穌的身分是馬利亞的兒子，而馬利亞是約瑟的妻子。
我建議先將2-16節很快的讀過，然後回頭來細細思想第1節的標題和17節的結語。
2-16節的記載，有好幾個原因使人深感興趣。第一，雖然它純粹是一個猶太色彩的家譜，但其中喇合名字的出現，顯然突破了希伯來民族的界限；此外將婦女也包括在家譜中，尤其與猶太教的習俗不合。何況所包括的，有聲名狼籍的他瑪氏，有既是外邦人又曾為妓女的喇合，還有外邦女子路得，連使大衛的英名畢生蒙塵，並延及他的後裔的拔示巴氏也在其中。末了一個女性是主的母親馬利亞。因此在這家譜中，有意無意的象徵了神的恩典，將藉著要來的君王臨到萬民。
使人感到興趣的另一點是，這段家譜的結尾聲明，「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」這與前面的敘述方式完全不同。它代表了一個分別，下面緊接著的耶穌降生的故事，就可以解釋這個分別。它強調一個事實，耶穌不是約瑟之子。在這卷福音書的首頁就表明，耶穌雖然與這民族有關，卻不是由這一族所產生的。祂只是臨到這一族，卻與這一族有分別。關於這個奧祕，此處未加以說明，有待後面的事蹟來闡釋。
現在回頭來思想第1節，就是這家譜的標題，從它所強調耶穌基督與希伯來歷史上兩位偉人──亞伯拉罕與大衛的關係，使我們不得不佇足深思。這兩重關係明顯地都肯定祂作兒子的名分。祂是大衛的兒子，又是亞伯拉罕的兒子（中譯作「子孫」）。這一點說明了祂與希伯來人的關係是皇室的、種族的關係。祂出自君王的世系，祂也是希伯來民族的始祖和創造者的後裔。在此我要指出一個事實，從亞伯拉罕到大衛這一部分，路加筆下的家譜與馬太的完全一致。兩者不同之處，乃在從大衛到耶穌這一部分。路加是從馬利亞溯源至大衛，從而確定祂是大衛之子。而馬太則一開始就說明祂是大衛之子，否定了祂是出於約瑟，或出於這家譜中從大衛到約瑟中的任何一位。
這家譜的標題說明耶穌是大衛之子，又是亞伯拉罕之子，其中饒有意義。根據舊約的歷史，神曾應許這兩個人要得兒子，他們也真的都得了兒子。但從許多方面來看，若說他們所得的兒子就是應驗了神的應許，那就難免令人失望。神對憑信心順服祂之亞伯拉罕的應許，和對憑信心順服祂之大衛的應許，既未應驗在以撒的身上，也未應驗在所羅門的身上；神的應許成就在耶穌身上。
這事實值得我們細加察驗。我們就照著本節的順序來看。
大衛所等候神將賜給他的那兒子，就是將來要照大衛的心意，建立以耶和華的殿為中心的國之人，乃是所羅門。所羅門這名字的意思是平安，暗指以色列國將永享太平。所羅門又蒙神賜他極大的智慧，他畢生最偉大的工作是建造聖殿。在他掌王權期間，以色列應該是平安繁榮的。
但所羅門一生有許多失敗，而且失敗得很悲慘。他雖然曾蒙神賞賜大智慧，卻過著極愚昧、極可悲的生活。他曾熱心建殿，但他完全違背聖殿所代表的原則。使聖殿徒然只有外表，沒有實質。雖然如此，神仍以恩慈待他，又因他父親大衛的緣故，使以色列國在他在世之日平安富庶。但他所種下使國腐化動亂的種子已經萌芽，他一死這種子就大大滋長。大衛怎能不因他從肉身所生的兒子失望、痛苦、憂傷呢？
耶穌基督按肉身說是出自大衛的後裔，但祂從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。祂降世是為了要勝過人類的失敗（所羅門可作代表）。如今祂藉著無限的智慧，正建造永不毀壞的殿。祂已經為祂那永享平安與繁榮的國度立妥根基。在那國中邪惡與反叛永無藏身之處。
神曾應許亞伯拉罕，他的子孫將要成為大國，地上的萬族要因之得福。亞伯拉罕所等候的，無疑的是以撒。以撒這名字的意思是歡笑。他對亞伯拉罕來說，永遠是一個見證，見證神的能力顯在人的軟弱上，因為「撒拉雖然過了生育的歲數，還能懷孕。」亞伯拉罕必然寄厚望於這兒子，因為他相信從這個兒子將生出許多子孫，神應許的國將藉他們建立。他也因著這信，給他的後裔祝福。
然而以撒的故事仍是一篇令人失望的歷史。他生性軟弱，他下面一代一代的後裔，也都軟弱失敗，從未實際進入神給亞伯拉罕的祝福中。因此，亞伯拉罕對他肉身所生的兒子也必失望灰心。
耶穌基督按肉身說，是亞伯拉罕的後裔，但祂具有奧祕的身分，因此祂能說，「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」應驗了神對亞伯拉罕之應許的是祂，而不是失敗的以撒和他的後裔。祂才是神所應許給亞伯拉罕的兒子，從祂出來的後裔，「如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」他們將成就神的旨意。
因此，大衛與亞伯拉罕的真兒子，耶穌基督，在日期滿足的時候來到這世界，為要克服大衛之子所羅門與亞伯拉罕之子以撒一切的失敗，為要建立這寶座，成全這國。
在馬太為家譜所作的結論中，提到神子民歷史中三個轉捩點。
１．第一個轉捩點是亞伯拉罕的蒙召，因他的順從，產生了以信心為根基的新族類。
２．第二個轉捩點與大衛有關。他是一個合神心意的王。他的受命為王是以色列的失敗所帶來的結果。他們的失敗在於要求耶和華「像列國一樣」，給他們立一個王。
３．最後一個轉捩點是百姓被擄到巴比倫去。神按照祂的計劃，揀選祂的百姓，正是為要對付巴比倫所代表的一切。
這三個轉捩點在基督身上達到了巔峰。這個事實指出了祂和三者的關係。當我們思想那三段過程，並注視基督的時候，有三層事實使我們印象深刻。它們是：原則上相同、成就上超越、失敗的矯正。
相同的原則
在基督與亞伯拉罕之間，我們看見一個相同的原則。亞伯拉罕是本著信，離開了迦勒底的吾珥。嗣後他畢生的行徑，凡合於神旨意的，無不根據這個信心的原則。我們的主耶穌在祂所有的工作與生活中也都本著相同的原則。希伯來書的作者曾多次指出這一點，並且將祂遠遠地排在亞伯拉罕之先，因為祂是信心的創始者，信心的率領者。
超越的成就
在信心原則的成就上，主耶穌的成就顯然是亞伯拉罕所難與比擬的。在亞伯拉罕一生中，我們看到他曾偏離信心的道路，曾為此蒙羞受辱，幾罹大災；而主耶穌的一生，從未稍離信心的道路，祂對神始終順從不渝。
矯正了失敗
在基督與亞伯拉罕的關係上，最重要的一點是祂完全矯正了失敗。祂不像亞伯拉罕只是遙望那城。祂是親手將城建成。祂不只是尋求神的榮耀，祂是實實際際地彰顯了神的榮耀。
至於基督與大衛的關係，原則上相同的地方是執掌王權。大衛得掌王權是因著他對耶和華的忠誠。由於他在許多艱苦的處境中，仍向耶和華忠誠。結果使那不完全的大衛所預表的，在主耶穌的身上得著絕對完全。主耶穌的一生向神的旨意絕對忠誠。這使祂所擁有的主權，滿了威嚴與能力。
在成就的超越上，基督與大衛的對比，遠較基督與亞伯拉罕的對比更明顯。大衛對耶和華的失忠，不但使他的君尊威嚴失色，也影響他掌權的範圍。主耶穌完全捨棄自己，歸向父神的旨意。因此祂的冠冕充滿了四射的光輝，祂的國度無窮盡，所以祂能說，「天上地下所有的權柄，都賜給我了！」在基督與大衛之間的關係上，那最終且滿有恩惠的事實，是祂堅定了祂的國，表明了神的榮耀。
被擄到巴比倫和基督的關係，也有原則上的相同處。以色列民屈服在一個驕狂民族的軛下。那是一個背叛神管理的政權。基督誕生在祂百姓中間時，他們也正喪失自由，服在羅馬的鐵軛之下。祂降生時的情景是最好的說明。，當時該撒亞古士督下令，叫天下人民報名上冊，因此馬利亞要隨同聘她為妻的約瑟，遵令上猶太去報名上冊。
基督在成就上的無限超越，可以從祂在世年日的順服上明顯看出來。祂把該撒之物歸給該撒，但祂又勝過該撒外表上的軛，將屬神之物完全歸神。
在基督與被擄這一重關係上，最終的事實是祂斷開了一切罪的捆鎖，並引領信靠祂的人，脫離被擄之地。
因此在這一段記載家譜的經文中，人性的冀望與軟弱，代代都顯明出來。但是冀望也罷，軟弱也罷，無不說出人對基督的期待。亞伯拉罕和大衛王都等候神的兒子來成全所應許的。隨著一代一代的逝去，信心因著眼前的事實而逐漸消失，惟有等候神來證實。政權的相繼敗落，惟有等候神來管理。被擄的人在悲嘆與飲泣中，正等待著祂來救援。祂將有何作為？正是往下的記述所要論及的。讓我們此時先在盼望中為祂加冠。
來阿！齊來讚美， 向受膏者歡呼；
那應許大衛的子孫， 在日子滿足時誕生。
祂在地上設立寶座， 壓制罪惡清除罪愆；
祂使被擄的全得釋， 憑公平施管治。
馬太福音1:18-23
對於前十七節所記主耶穌的家譜，我們已稍加思考。現在我們要看主降生的事蹟。
荷頓博士（Dr. Horton）有一次曾以主藉童女所生為題，傳了一篇簡潔美麗的信息。他末了的那幾句結語，最適合用作此時的引言。他在這信息中以深深的虔敬態度，把這段記錄當作是一首歌頌嬰兒與生命的散文詩。他指出其中那些甜美而神聖的事，若非由約瑟或馬利亞說出，人們就無從知道。荷頓博士最後結語說，「朋友們，我相信你們能作一件事，使千萬人的心思與理性脫去疑慮。就是簡單地告訴人們說，根據使徒保羅和使徒約翰所記的，我相信主耶穌基督的神性；因為我相信主的神性，所以我相信聖嬰的故事是真實的，也暸解為甚麼基督自己說，『我是從上頭來的，我不屬這世界。』」
這立場，我們都接受。我們相信這個故事是真實的。這是基於使徒們著作中所揭露的主的身分和祂的旨意，並且這些記載可以在我們個人的經歷中獲得證實。
但這種立場卻與荷頓博士稍前，在同一篇信息中所講的話，並不完全吻合。論到主為童貞女所生時，他說，「不要讓人有一種印象，認為封主耶穌的信仰應該建立在這件事上；也不要使人認為，人若不接受祂誕生的事蹟，就不能相信我們的主。」
我體會他傳信息時，靈裏火熱，揉和著容忍與等待，但不得不承認，他的話欠合邏輯。倘若一個人相信保羅和約翰的教訓，必然相信馬太所記載的事蹟。那麼拒絕相信馬太所記事蹟的人，自必排拒保羅和約翰的教訓，也就不信基督耶穌的神性了。
往下的研究，將本著新約的教訓，相信主耶穌的神性，這是我們的立足點。我們接受馬太所記的這件事，是以散文詩的形式表達，卻有崇高、奧妙而無限的真理──「因她所懷的孕，是從聖靈來的。」
從這散文詩的記敘中，我們選出一段落，它包含了兩個預言，是出自天使之口，「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓，從罪惡裏救出來。」這一段話是引自先知以賽亞的預言。接著天使又說，「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，『必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』」
天使的話非常簡單，絲毫未對祂來臨的方式稍加贅飾。人若不簡單的接受，就是斷然拒絕。我們基於前面已說過的理由，接受了天使的話。現在要看論到祂的預言中的兩點：
「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」
「人要稱祂的名為以馬內利。以馬內利繙出來，就是神與我們同在。」
第二點是過去的預言，表達了百姓的盼望。他們曾多年企盼、仰望，在期待中時常嘆息，呻吟，呼喊，「以馬內利阿──與我同在罷！」第一點預言正是明告他們說，你們的盼望應驗了。天使宣告說，他們長年的盼望得到了回答。主耶穌已降生。祂要將祂自己的百姓，從罪惡裏救出來。仔細思想天使所傳的信息：祂是來應驗過去所傳的預言，「以馬內利──神與我們同在。」
在馬太的記敘中，這兩個預言的次序是先記應驗，然後記所應驗的盼望。我們在研讀時，將根據它們在神計劃中實際發生的次序來看。
我們先看應許的盼望──「人要稱祂的名為以馬內利。以馬內利繙出來，就是神與我們同在。」然後再來看應許的成全──「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」
第一，天使所引古時的預言，是出自先知以賽亞。我們要仔細讀那一段話：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。到祂得棄惡擇善的時候，祂必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄」（賽7:14-16）。
引用這段經文，使我們立刻覺得，揆諸當時的歷史，似乎與主的降生沒有多大關聯。如果我們讀完全章，就知道那是先知以賽亞對在危急中的猶大王亞哈斯所說的話，那時正當亞蘭王利汛與以色列王聯手上來攻打耶路撒冷。先知要亞哈斯安靜，不必因他們心裏膽怯。
將以賽亞書和其它歷史書對照著讀，就能看出亞哈斯被情勢所逼，正尋求外邦的援助。先知加以勸阻，並要他「向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」亞哈斯說他不求。於是以賽亞說，「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子。」
「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄。」先知接著又對亞哈斯說，不僅他的仇敵將失敗，他自己的國也將被攻破，因為他們不信神。
這預言，大約在以賽亞得著兒子時部分得應驗了。賽8章記載以賽亞得著一個兒子，耶和華命也給孩子起名叫瑪里珥沙拉勒哈施罷斯，意思是擄掠速臨，搶奪快到。這孩子的名字所指的，正是這預言在當時局部得應驗了。「以馬內利，就是神與我們同在的意思。」這句話在以賽亞書之前從未出現過。在以賽亞書中它共出現兩次。一次在賽7章，一次在賽8章。此後再未提起，直等到天使輕聲告知約瑟，正如馬太所記載的。我們若不詳讀前後文，只注意本節，就很難明白其中的價值。要明白這預言，必須將以賽亞書6章-9章一併研讀。賽7章所提到的以馬內利並不是一個偶然的事件，它純粹是一個當時的事件，卻為日後放出一束光彩。
我們且將賽6章-9章的內容摘要記下，以明白其中的趨向。
賽6章記載烏西雅王的駕崩，和以賽亞看見的奇妙異象，結果是以賽亞受膏，獻身於他的事工。
緊接著我們看見情勢轉變了，亞哈斯登上猶大寶座，利汛與比加這兩個王聯盟上來攻打耶路撒冷，亞哈斯意圖尋求外援。以賽亞勸他信靠神，不當仰仗人的幫助，並告以他將有一個孩子誕生。
我們當留意這裏有關以馬內利的敘述，因為預言的含義常常超越當地的情景。一切的預言無不具有這種特性。
研究舊約中預言的人，不可能忽略一個事實，那就是眾先知所論說的，雖然是當時跟前的事物，但他們無不極目遠眺，遙遙望見將來的時代。他們的視野跨越過中間的時代，所說的往往是終極的事件。以賽亞此時所說的預言正是如此。他說當以馬內利來臨時，祂必吃奶油與蜂蜜，意指祂將來到一個艱苦與貧乏的環境中。
到了賽8章，先知以賽亞得了一子。他宣佈亞述將入侵。賽8:7-8說，「因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王，和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸，必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利阿，他展開翅膀，遍滿你的地。」
在先知的心目中，對於將由童女所生的以馬內利，已有一個概念，雖然輪廓尚未顯明，啟示尚未完全。以賽亞預見上古之民的土地將要曠廢，他說那就是以馬內利的彊土。他顯然想到入侵的仇敵，論到他們時他說，「列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞。遠方的眾人哪，當側耳而聽。任憑你們束起腰來，終必破壞。你們束起腰來，終必破壞。任憑你們同謀，終歸無有。任憑你們言定，終不成立。因為神與我們同在（以馬內利）。」
他題到那個名字時雖然是和當時的情勢相聯，但當他說那地是以馬內利的彊土時，「以馬內利」的範圍在應用上顯然已經擴大了。他接著又說，犯境之敵必被擊敗，因為以馬內利與以色列同在。以馬內利所涵括的就更寬廣了。
我們讀以賽亞書時，彌賽亞的性質在預言中越來越增加。以馬內利是誰？祂將成為甚麼？祂將成為聖所，成為跌人的磐石。
在賽7章裏面，先知提到以馬內利時，只是與當時的情勢相關聯。但是到了賽9章，卻從先知的話裏，發出炫目的光彩。他說，「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、
好多個世紀過去了，現在忽然有一位天使在夢中向一個人顯現說，這預言終於將應驗了。以賽亞的預言雖有當時的應驗，但預言的真實意義，遠遠超過當時的應驗。主耶穌的降生，正是完全了老舊預言中所藏著的那種無限的意義。這盼望必須從當時的情勢來解釋，但顯然遠遠超過了當時所能盼望的。
從以賽亞的預言中我們可以有如下的演繹：先是賽7:14說，「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」賽9:6說，「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」這偉大的預言開始時如此簡單，卻擴大到這麼一個崇高的宣告，這宣告表達了一個盼望，就是神將親自籍人而生，住在人的中間，祂要用人所無法測透的奧祕方法，來顯明祂的四重特性。
這段聖經可以根據對神的顯現所作之描寫加以劃分。當人初初認識祂時，祂是「奇妙的策士」。從希伯來民族的全部歷史過程中所顯示的，祂是「全能的神」。在現今的時代中，祂顯為「永在的父」。在祂所要建立的國度中，祂將是「
因此以賽亞預言中的教訓，照亮了未來的世代。以馬內利將降臨在祂蒙羞受辱的子民中間，親嘗羞辱。以馬內利將成為聖所，祂同時也是跌人的磐石。以馬內利最終將征服一切仇敵。因此，天使的宣佈乃是說，神藉著先知的預言所給祂百姓的盼望，已應驗在馬利亞所生的嬰孩身上。約瑟聽見了就相信。馬利亞聽見了，就立發歌頌。最早的一班門徒也聽見了，他們既聽見，就相信，並宣揚出去。今日我們相信祂，遠比當日任何人容易，因為我們看見了神在歷代一一施展了祂的計劃。我們若細讀此預言，並加深思，就會發現從以賽亞說預言的那時起一直到今天，再從現今延展下去，神一切的計劃均環繞著以馬內利這一個詞。那是一個偉大的盼望。我們看見這預言的應驗，正是祂降生的結果。
第二，現在我們再回到頭一個預言，就是天使直接對約瑟所說的──「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌；因為祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」
我們先看當時的情形。這故事的美麗在於它記述的簡潔。約瑟是一個正直的人，是「一個義人」。今天人每以冷靜剛毅為正直人的特點。我們談到義人，就會像聖經一樣說，「為義人死是少有的，為仁（善）人死，或者有敢作的。」仁人就是心地善良的人。我們也可以如此譯，「約瑟是個正人君子……」他並不是對人嚴峻苛刻，也不是冷漠嘲諷的那種人。他是一個誠實的木匠，建設鄉梓的人。
約瑟已聘馬利亞為妻。按照古時希伯來人優良的習俗，訂婚之禮與結婚儀式同樣莊嚴、神聖。文訂之後，新郎在眾人歌聲的簇擁和歡樂的祝賀中，帶新娘回家。他們雖是純樸的鄉民，卻屬於王族的體系，因為天使向約瑟說話時，沒有稱耶穌為他的兒子，而是說大衛的子孫。我們所看見的，一個是莊重的鄉村木匠，一個是甜美可愛的鄉村少女。
世間最真摯最純潔的愛情，往往發生在遠離城市的鄉間。有些憑身世、講財富而安排的婚姻，無異是屬於地獄的。但那有如夢似的愛情，直觸靈魂的愛情是多麼美麗啊！
就在他們訂婚後的那一段時間，發生了現在我們以虔敬態度思想的童女懷孕這件事，這件神聖而奧祕的事。神觸摸了這個單純的生命，使之成為崇高。這是一件空前絕後的事，在人類歷史中絕不可能再重複發生。神的話絕不落空，句句都帶著能力。於是這個少女就從聖靈懷了孕。
隨後，天上的使者告訴約瑟，「你要給祂起名叫耶穌。」這個名字在猶太人中間是很常見的，就像我們中間叫約翰的一樣普遍。當時的人對耶穌這名字並沒有我們今日所瞭解的重大意義。感謝神，這名字累積了一切的醇美和芬芳。因此，今日我們不敢給後代起這個名字，這敬畏是對的。在當時，猶太男孩中常有起名叫耶穌的，因為那是很普通的名字。但是這一次不同了。就像神在其它的屬靈計劃裏一樣，祂使用了最普通的事物，成就無限榮耀的大事。耶穌這一個名字，是舊約中約書亞的希臘文寫法，意思是救主。當時有不少人以約書亞為名。許多作母親的喜歡給他們的兒子起這名字，因為她們希望自己的兒子就是那位救贖主，能救他們的民族脫離異族的轄制，得享自由。現在天使對約瑟說，「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」你要將這個普通人的名字，最甜美的名字給那位神聖、奧祕的孩子。這孩子不是約瑟的，乃是神的。去告訴孩子可愛的母親，要給祂起名叫耶穌。這名字還有更豐富的含義，就是「耶和華的救恩」。
請留意這名字的意思。天使稱百姓為「祂的百姓」，所給祂的名字正是祂百姓中所常用的，說明祂在凡事上和祂的百姓相同。百姓當時是在異族的軛下，吃的是奶油和蜂蜜，祂也要來，和百姓一同吃奶油和蜂蜜，正如先知所說的。百姓在受壓制，遭蹂躪，祂來到百姓中間，與他們一同受苦。從給祂的名字看出了這種與百姓聯合的至深意義。祂是為受苦而來的。
然而我們也當領會天使是用屬天的話說明屬天的奧祕。百姓以為他們所需要的是一個約書亞，來作地上耶路撒
在天使所說的話中，我們看見了十字架，那正是「祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來」的方法。祂的名字本身正是一個預言。天使吩咐約瑟說，「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」當約瑟遵命給祂起這名時，這名字還是一個預言。
一代過去了，六十餘年之後，在這一階段將結束時，福音書的作者記下了這故事。最後，那為外邦人作使徒的保羅，論到祂時也說，「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」祂不憎嫌經過童女之腹誕生，因為祂要成為人的樣式。這就是眾使徒所傳的「道成肉身」的故事。
接著保羅又說，「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」所賜的是甚麼名呢？約瑟稱祂是耶穌，因天使告訴他要如此稱祂。這名字本身是一個預言，但這預言已因祂的降生、釘十字架、並從死裏復活而應驗了。
當主被接上升時，神賜給她那超乎萬名之上的名。所賜的甚麼名呢？「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」在祂誕生之時，這名是預言。在祂升天的早晨，這名是福音。當祂降生時，祂的名說明祂降生的目的。當祂升到高天時，祂的名宣告神的旨意已經成就。
耶穌，至甜之名， 耶穌，柔和之聲；
振奮被擄者心， 齊奔永遠天坊城。
耶穌，這名奧祕！ 每念甘甜難言。
萬有戰兢佇候， 祂率眾子凱旋。
從未有一名字，像至尊之名那麼悅耳，天上地下音樂難與這名相比。那來作王的就這樣來臨。今日我們往回看，許多世紀之前，繫眾人之希望的以馬內利已經在耶穌身上實現。神子藉童女而生，成為人，生在墮落的人類中間。神要這位人子邁向祂國度的寶座，永遠掌權管理。神要藉著祂拯救人脫離罪惡，建立一個永遠的國度。神熱切地要在基督耶穌裏成就這一切。
美哉、樂哉、小伯利恆， 合境平靜安恬；
夜已更深，寢夢無驚， 眾星寂歷在天。
試看暗街皆明亮， 耀耀永遠之光；
萬世所求萬人所望， 今夜皆歸此方。
因馬利亞已生天嬰， 大軍會集空中；
人竟安睡直到天明， 天使看守孩童。
晨星和諧以傳報， 聖誕何等喜歡，
向天上主永歸榮耀， 世人大得平安。
何其肅靜，何其安然， 賜下奇妙天恩，
上主之福如此完全， 厚賜仰望之人。
主來非耳能聞見， 卻能顯在寸衷；
謙和之輩見主喜面， 恩主必入心宮。
求伯利恆主聖嬰孩， 現時仍復降臨；
除盡我罪，進入胸懷 今日生於我心。
我聽聖誕之天使， 大喜信息傳揚；
求住我心長遠不止， 以馬內利，我王。
──《摩根解經叢書》