馬太福音第十六章
五 法利賽人和撒都該人被拒 十六1∼12
這段經文記載法利賽人和撒都該人對耶穌餵飽四千人的反應，要求以天上來的神蹟證實耶穌真正的身分。耶穌不但拒絕他們（1∼4），也乘機警告他的門徒必須防備他們的教訓（5∼12）。
１ 求從天上來的神蹟被拒 十六1∼4
馬太在此顯然跟凓馬可（八11∼13）敘述餵飽四千人的事，如何引起求從天上來的神蹟，雖然他已在十二38∼39（Ｑ資料）提過此事。依馬可的記載，耶穌的回答是全然否定的，但馬太卻重複十二39的話提到一例外，就是先知約拿的神蹟。
十六1
法利賽人和撒都該人 見三7。十二章38節提到文士和法利賽人，而馬可只提到法利賽人（八11）。
試探 見四1，六13。
神蹟 見十二38。
十六2下∼3
大多數有權威性古老的抄本均沒有這段話，這很可能是後來的抄寫者根據路十二54∼56而加在這段經文上。
這時候的神蹟 猶太人知道怎麼解釋天色所代表的預兆，但他們卻不知道分辨這時候的預兆，亦即耶穌與他的傳道事工在他們中間象徵凓這是決定性悔改和審判的時候，正如對尼尼微人而言，約拿成了那時候的神蹟（預兆）。
十六4
見十二39。
２ 警告預防他們的教訓 十六5∼12
馬太的這一段經文是取自馬可的資料（八14∼21）；一方面他刪去了一些，另一方面最主要的是他對所謂法利賽人和撒都該人的酵作了一番的解釋（11∼12）。耶穌的這段話聯想到餵飽眾人的事，亦即餅與酵的關係。耶穌用餅餵飽他的門徒，供給他們的需要，但他警告門徒小心法利賽人和撒都該人的酵，不要上他們的當，接受他們的教訓。
十六6
法利賽人和撒都該人的酵 馬可作法利賽人的酵和希律的酵且對此並無加以解釋。路加的解釋很可能是耶穌的原意，法利賽人的酵就是假冒為善（十二1）。馬太在十二節的解釋自然與他一般的旨趣，亦即重視教會教誨的職責一致──防備法利賽人和撒都該人歪曲的教訓。
十六7
門徒認為耶穌警告他們不可吃法利賽人和撒都該人的餅，是因為他們急急忙忙地閃避他們的敵視而忘了帶餅上船。
十六8∼10
這三節句子本身的意思是：你們為何因沒有帶餅發愁呢？你們豈不記得餵飽五千和四千人的神蹟嗎？這足以證明我能常常供給你們的需要。但依上下文看，這三節的意思是：奇妙地餵飽五千人和四千人是我教訓的象徵；這表示你們有了我的教訓就足夠了，可不必要那些假教師的教訓。你們必須謹慎防備它。從這顯然不同的了解顯示，門徒的信心必須不但以事件的回憶，更以其啟示性的意義來啟發它、堅固它。
十六11∼12
馬可僅以「你們還不明白嗎？」結束這樁記載，讓讀者自行解釋其中的意義。但馬太卻把耶穌教訓門徒的話之意義闡明出來。
六 彼得的信仰告白和預言受難 十六13∼23
馬太在此採用了馬可的資料（八27∼33），且自己又加上了一段其重要的經文（17∼19），用以一方面確認彼得的信仰告白是出自上帝的啟示，另一方面道出建立一普世性教會的計畫。這段經文成為整本福音書的轉捩點：（一）耶穌傳道事工上的轉捩點──這件事之後，耶穌很快地結束了他在加利利的傳道事工，準備向耶路撒冷而行；（二）基督論上的轉捩點──在彼得的信仰告白之後，耶穌向他的門徒提及受難的事；這話把耶穌真正的彌賽亞身分表露出來。他是一位受難的彌賽亞。
十六13
該撒利亞腓立比 為分封的王腓力所建，取名該撒利亞以紀念該撒奧古斯督，但為與其他同名的城市有別，他把它加上腓立比（這當然與他本人的名字有關）。這城市位於加利利海以北
人說我人子是誰 馬可作人說我是誰。對於這句子的原始性問題雖然學者持有對立的看法；有的主張馬可的原始性，也有的主張馬太的原始性；但筆者認為，在馬太有意以人稱代名詞取代「人子」的情況之下（比較五11和路六22，十六21和可八31），從他不接納馬可的「我」而用「人子」可見，馬太在此是根據馬可之外更可靠的福音傳統資料來作此決定的。從耶穌的發問人說我人子是誰可見人子在那時並不是一普遍性的彌賽亞頭銜。人子 見八20，九6。
十六14
希律王安提帕認為耶穌是從死裏復活的施洗約翰（十四2）。耶穌時代的猶太人一般認為以利亞必在末日最後審判之前再臨（瑪四5）。當時猶太人並沒有把施洗約翰視為是再臨的以利亞。耶利米是否將在彌賽亞的時代中扮演重要角色一事在猶太人的傳統中並無提到。在福音書中只有馬太提到耶利米的名字（二17，二十七9）。無疑地，耶利米是最偉大的先知之一。由於聖經中沒有他死的紀錄，或許在猶太人中逐漸形成了有關耶利米升天（諸如摩西、以利亞一樣）的傳說。這很自然地使耶利米與彌賽亞的來臨連繫在一起。先知裏的一位或許認同申十八15的一位先知；這一節經文成了彌賽亞來臨的預言。
十六16
你是基督，是永生上帝的兒子 馬可僅作你是基督。基督是上帝的受膏者彌賽亞的意思。見一1。永生上帝的兒子是馬太特別加上的註解，用以形容基督是何許人。這是基於教會的信仰告白，認為耶穌比猶太人期望中的彌賽亞更偉大。這相同的告白已在十四章33節出現過。
十六17
西門巴約拿 或譯作約拿的兒子西門。在約翰福音中耶穌稱彼得為約翰的兒子西門（一42，二十一15）。耶穌常以西門稱呼這位門徒。
屬血肉的 原文作肉和血。這是猶太人的俚語，「人」的代稱（加一16）。
十六18
這節經文成了教義上的爭論點；羅馬天主教的立場堅持這磐石就是彼得。基於這項了解，羅馬天主教主張彼得是羅馬教會的創始者，第一任主教。後來的教皇是彼得的繼承者，他們在教會中具有無上的權威，因而形成了所謂使徒的繼承（Apostolic Succession）之說法。基督教的見解主要的是受十六世紀改革者的影響，一般持有與羅馬天主教對立的立場，主張耶穌所指的這磐石並不是彼得，而是彼得所告白的信仰：因為這告白是教會的根基而不是彼得。筆者認為這兩對立的立場均偏向於兩個極端；一則過分偏重於彼得這個人，另一則偏重於彼得的信仰告白。耶穌在此並非指他將藉凓彼得一個人把教會建造起來，也非指彼得的信仰告白是教會的根基。教會的根基只有一個，就是耶穌基督（林前三11）。這裏耶穌所欲指的不是教會的根基，而是教會組成的分子。教會是由許多像彼得一樣的「小石頭」所集合成的「磐石」所造成的，亦即由那些與彼得一樣告白耶穌是基督是永生上帝兒子的人所建造起來的。
你是彼得，我要把我的教會建在這磐石上 彼得原文字Petros，意即小石子，而磐石的原文字是Petra。雖然這兩個字源自同一亞蘭字 Kepha（中文音譯磯法，見約一42，加二9、11），意即磐石，馬太正確地了解耶穌的話，把兩者分明。依照這一節經文的意思，這磐石應指彼得，當然是指告白信仰的彼得，更正確地指由彼得所代表（包括他自己）的一群告白信仰的人。教會（ekklesia）一詞在福音書中僅出現兩次，專為馬太所使用（另一次在十八17）。希臘文舊約七十士譯本以這字來指上帝的子民以色列。我的教會是新以色列民，為上帝從世人中呼召出來屬於祂自己的一普世性團體。
陰間的權柄不能勝過他 原文作陰間的門不能勝過他。陰間的門一詞曾在舊約中出現過（詩九13，一百○七18；賽三十八10），為一隱喻，指將死人拘限於死人的歸處（陰間）。死不會毀掉教會；正如她的主從死裏復活，教會必能擺脫死亡的威脅和轄制，永遠屹立。
十六19
天國的鑰匙 在聖經中鑰匙是統治和權柄的象徵（賽二十二22；啟一18，三7）。耶穌把天國的鑰匙交給彼得；在五旬節教會正式成立之後，彼得的確行使了這權柄。雖然天國並不就是教會，但教會卻暗示凓自己就是上帝統治作王的團體（參見十三41）。耶穌不僅把這權柄交給彼得，也交給了十二使徒（十八18）。
綑綁和釋放是當時拉比所常用的成語，指宣佈禁止和准許之意（比較約十八18，二十23的話）。教會被賦予權柄在地上行使禁止和准許的命令，必為上帝所接納，（如彼得對舊約律法所作的決定，見徒十44∼48）。
十六20
馬太在此比馬可更清楚地記載，耶穌不要門徒去告訴人他是基督。雖然門徒現在已能夠明白地確認耶穌是基督，但他們卻不曉得他必須受難而死的命運。耶穌的彌賽亞身分與當時猶太人所期望的彌賽亞㙎然相異，為避免不必要的誤會，耶穌不要他的門徒把他的身分宣揚出去。
十六21
馬太在此略去了人子受難的字眼，以「他」代之（比較可八31；路九22）。見十六13。
從此 原文作從那時候，表示在記述上的一大轉機。
長老祭司長文士 指由這些人所組成的猶太教最高統治機關──公會（Sanhedrin）。
第三日 與馬可的過三天同。這可能與何六2的話有關。
復活 顯明上帝的大能，使耶穌死了的身體從死裏復活，改變成新而不朽的形體（見林前十五）。
十六22
從這強烈的反應（勸應譯為責備）可知，彼得不但從無想過也無法接受他所告白的基督是受難者。
十六23
撒但退我後邊去罷 耶穌斥責彼得，認出他所說的話之背後是從撒但而來的真正試探（見四10）。對耶穌而言，不以受苦和順服來成全彌賽亞任務的就是背叛上帝，凡不順從上帝旨意的舉動就是出自撒但的意圖。
你是絆我腳的 意即「你是攔阻我」以受難來成全彌賽亞任務的。馬可沒有這句話。
不體貼上帝的意思，只體貼人的意思 意即不關心上帝的事，只關心人的事，而往往人的事變成撒但所利用的工具。
七 作門徒的條件 十六24∼28
耶穌願以身受難的具體行動指出捨己是真正跟從他的條件，服事上帝之道。這段經文的主要內容在論及使徒的身分職守時已提過（十38∼39），但在此大體上與馬可的經文（八34∼九1）一致，只是馬太少了可八18上半句，而下半句多加了從詩篇來的引句（六十二12），並且重寫了最後的一節。
十六24
馬太在此略去了「眾人」（見可八34），使耶穌的話只向他的門徒說。
若有人要跟從我 意即若有人想作我的門徒，跟我學習。
捨己 原文作否認自己。指放棄或犧牲自己的權益，或宣佈斷絕關係之意（見十33）。
背起他的十字架 屈身受苦以犧牲自己的意思（見十38）。捨己和背起十字架指相同的意思，只不過，兩者表達了一體的兩面，亦即消極的否認和積極的背負。
十六25
為保全自己的生命而願放棄耶穌和他的道的人，終必喪失自己的生命（將無份於上帝國的生命），但為耶穌和他的道樂意放下或不顧自己的生命，以至於死的，在今世必發現生命的真諦，而來世必享有上帝國的生命。
十六26
這一節的話與上節經文的意思分不開：這節經文所說的，表面上與25節相反。25節說，不要救自己的生命，而這裏卻說，自己的生命比世上任何東西更可貴，更有價值。人既然不能以全世界來換取自己的生命就當愛惜生命。但愛惜保存自己生命之祕訣是如25節所說的。
十六27
馬太把可八38含蓄的話明朗化；馬可強調不羞恥地承認人子的必要性，但馬太改寫句子，引述詩篇中的話（六十二12）來預言末日的審判。
人子 指將來的審判者。見八20，九6。
十六28
為使聽者對門徒的身分職守作慎重的考慮，馬太特別提及人子即將在榮耀中來臨的話。這節經文與前一節的意思相同，不過為加強前面已說過的話，這節經文不但重申人子必將來臨，也多了人子來臨的時限。馬太在此將可九1中的「上帝的國大有能力臨到」等語改為「人子降臨在他的國裏」，使馬可的話更清楚是指凓耶穌的再來說的。這節經文的解釋見十23。──《中文聖經註釋》