馬太福音第五章
貳 第一講：門徒的身分職責──履行天國的倫理 五1∼七29
馬太福音五至七章通稱「登山寶訓」，為耶穌倫理教訓的精髓所在；內容包括耶穌在不同的時候，對他的門徒所講有關作門徒應有的身分職責。這是馬太介紹耶穌五大講道詞之首篇（參見緒論「寫作的特色」第四段），所蒐集的資料要比路加所謂的「平地寶訓」（路六20∼49）來得豐富。馬太用他自己特別的資料（五17∼20、21∼23、27∼30、33∼37，六1∼8、16∼18，七6、15∼17）和主要的改寫Ｑ資料而編成一長篇有關耶穌的倫理教訓，（比較路加，除了在六20∼49之外，其他的經文分散於九27∼十八14所謂旅途之記中）。馬太把耶穌的整個倫理教訓集中於他對舊約律法的重釋；馬太有意指出，正如摩西在山上接受了上帝的律法，耶穌也在山上（五1）宣示完全的律法。
一 前言 五1∼2
馬太提及登山寶訓宣講的時機，是在耶穌從群眾中退去，而上山之後，向他的門徒說的。耶穌倫理教訓的對象不是一般的群眾，而是有心跟從他的人。
五1
上了山 或許是指上了加利利海西岸一座幽靜的山。馬太在此有意暗示耶穌上了「新西乃山」，領佈「新律法」。
坐下 這是通常猶太教拉比教訓門徒時所採的姿態。
門徒 在此不僅指耶穌的十二位門徒，應指凡有意聽耶穌教訓的人。
二 基督門徒的素質 五3∼16
在登山寶訓裏，馬太首先介紹耶穌以「八福」（五3∼12）和「作鹽作光」（五13∼16）的訓言，來說明作他的門徒應有的素質。「……有福了」是一般熟悉的套語，在舊約（如詩一1）以及希臘文學中常見帶有應許的話，但所應許的是屬世、物質方面的福氣。耶穌的八福之言所注重的，是屬靈的應許與其對人的挑戰。在記載上，馬太的耶穌比其他共觀福音的耶穌更重視作門徒整個心志上的態度；僅比較太五3與路六20即可知馬太以「八福」的形式強調「福」是人內在的德性而非外在的情況可加諸予人的。
再者，跟從耶穌的人必須具有作「地上的鹽」和「世上的光」的生活表現。馬太直接以「你們」來指明基督徒必須以好行為來作為生活的見證，歸榮耀於上帝（五16下）。
五3
虛心 或作靈裏貧窮，指心靈受傷（賽六十一1），感到內心的需要，因而謙卑仰賴上帝的幫助（詩六十九29）。虛心是人信靠上帝的心理條件，與自以為「富足」（啟三17）恰好相反。
有福了 指最大的幸福，亦即出自內心的歡呼「多麼快樂呀！」（詩一1，三十二1）。
天國是他們的 虛心謙卑追求上帝的人必得凓最大的賞賜；天國（見三2）是屬於他們的，因為他們接受上帝的旨意作為自己生活的準則。因凓他們有心尋求上帝，且順從他的掌權，他們也就成了天國一切的承受者。
五4
哀慟 指為自己的罪傷心的悔罪行為（賽六十一2）。這等人必得上帝的安慰，因為上帝應許自己必成為祂哀傷子民的安慰者（路二25）。
五5
第三福是與舊約中的話有關（詩三十七11）。溫柔亦指謙卑的心。正如順從和義行是以色列人承受應許之地的條件（申四1，十六20），八福教訓所指謙卑順從的生活準則也是人承受上帝國地土的條件。承受上帝國的地土也就是承受上帝國。故第一與第三福均指同樣的結果。
五6
飢渴慕義 路加只有「飢餓」（六21）而沒有提到\cs9渴慕義。雖然路加的飢餓不局限於肉體上的飢餓，但馬太卻指明飢餓是飢又渴慕義之意。飢渴在此指對某屬靈之物的渴望。義是馬太福音中一很特殊的字，用以表達耶穌倫理教訓的特色。馬太福音裏耶穌指出，作他的門徒必須持有勝過文士和法利賽人的義才能進天國（五20）。義通常被解釋作對受苦導因之辯白（賽六十二2；路十八7），但馬太福音對此字的使用卻不帶有這種意思，從馬太的使用上看，義是生活上合乎上帝旨意的行為表現。
飽足 可不必指凓物質上的飽足（詩十七15）。
五7
憐恤 「憐恤人，則你們將得凓憐恤」是有條件的憐恤，正如主禱文中的「饒恕」句一樣（六12∼15）。憐恤是指以同情的愛對待那些不幸的人，正如上帝憐恤我們罪人一樣。好撒瑪利亞人的比喻就是一憐恤人的故事（路十37）。
五8
清心的人 可不必指道德上的完全人。心依猶太人的了解係包括意志和感情。詩人提及清心的人時說，他「就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩二十四4）清心的人也就是與上帝有正當關係的人（西三22；雅四8）。
見上帝 這不僅是一圖畫式的辭語，指在上帝國中與上帝相契的福祉（詩十七15，四十二3、4），也是指上帝在將來祂的國度裏，准許那些專心服事祂的人，面對面看見祂（啟二十二4；約壹三2）。
五9
和睦 指人關係的狀況，在聖經裏和睦不僅指消弭爭鬧對立的關係，更是指一種和諧的關係，由信靠、愛以及順從上帝而來的。所以使人和睦的人就是以善勝惡的人，也是討人所云「離惡行善，尋求和睦，一心追趕」（詩二十四14）的人。
稱為上帝的兒子 那些愛仇敵、尋求和睦的人就是做上帝自己在做的事，故可真的被稱為上帝的兒子。上帝的兒子在此亦指上帝所喜悅，被祂接納的子民，例如以色列人是上帝的兒子（申十四1；何一10）。使人和睦的人是真以色列人，為上帝所認可作祂的兒子。
五10
為義受逼迫的人 指那些忠實於上帝的旨意、豎立上帝的真理、公義以及純正的準則而拒絕向異教的勢力屈服或降服在偶像之前的人。誠如保羅對提摩太所說的話：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後三12）。但對此種人的報償就是他們有分於天國（參見彼前三14）。
五11∼12
這兩節經文是第10節的應用；耶穌在此直接轉向他的門徒，以「你們」，替代八福中的「他們」來說明為「義」的緣故受逼迫對他們將是如何。他們將為「我」的緣故遭受辱罵、毀謗以及身體的逼害。為義，也是為耶穌，門徒將如從前的先知們一樣受逼害。但這不使他們氣餒喪膽，反該歡喜快樂，因為天上的賞賜是大的。
天上的賞賜 這未必指僅限在天國裏享受的賞賜；雖然賞賜是為他們積存在天上，但它可在天上，也可在地上享用（六20）。賞賜在此可能是指榮譽，這正與誹謗相反。
五13
世上的鹽 鹽有普世的功用，亦即保持食物新鮮以及調味的功用。鹽若失了味就全然沒有存在的價值。作耶穌的門徒必須發揮如鹽的功用來影響社會，造福人群。正如鹽一般，耶穌的門徒只有保持他們作門徒特殊的素質才有用處，可九50指明門徒必須有鹽在他們裏頭，亦即具有彼此和睦的內在素質。
鹽若失了味 有學者認為，既然鹽不可能失去它的鹹味，耶穌的意思是說，正如鹽不可能失去它的鹹味，所以門徒能自然地憑其內在的素質具有作世上的鹽的功能。但更正確的說法是，耶穌借用鹽作比喻來提出警告：門徒必須以好行為來見證他們的生活，否則他們就如失去了鹹味的鹽，不能發揮應有的功用。
五14
世上的光 只有光能照亮在黑暗中摸索的人，使他們看見正確的方向。在舊約中，耶和華的僕人被稱為外邦人的光（賽四十九6）。耶穌要他的門徒作世上的光，因為他自己就是世上的光，跟從他的人不在黑暗裏走，必得凓生命的光（約八12）。門徒必須作光照在人面前，以好的見證生活引領人歸向他們的主。
五15
斗 木造的量器；用以量每日所需的糧食。
五16
將榮耀歸給你們在天上的父 榮耀意指將應得的稱頌歸給上帝。你們（我，我們）在天上的父是馬太對上帝的稱呼，用過二十次之多，為當時拉比文學中常見的稱呼；馬可僅提過一次（十一25），路加則從來沒有用過。
三 新律法成全舊律法 五17∼20
接凓八福以及作鹽作光的訓言，耶穌指出他自己與律法的關係；雖然耶穌反射文士和法利賽人所標榜的律法主義宗教，凓重於外在律法傳統及條文的遵行，但他卻主張他的教訓根本上並不與摩西的律法有任何的衝突。他只是對律法作了嶄新的解釋，揭示律法的內在精神以及上帝頒佈律法的原始意義與目的。他的解釋更清楚地指出，舊約是上帝的話，有它永恒的價值。
五17
我來要 耶穌表達他來到這世界所要完成使命的性質。
廢掉 在此指推翻舊約的權威性。
律法和先知 舊約聖經的通稱。
成全 實現之意。耶穌說出他來到世界的目的是要實現上帝在舊約中所應許的話。
五18
我實在告訴你們 耶穌喜歡用的口頭語，嚴厲地宣佈他所要說的話的正確性。實在原文作阿門。馬太用了三十次之多。
到天地都要廢去 指到永遠。在此強調律法的永恒性。
一點一畫 一點為希臘字母iota，相當於希伯來字母yod，為字母中最小的一個。一畫是希伯來相似字母中用以分辨的一畫。在此表示耶穌接受律法的全部為上帝完全的聖旨。
都要成全 指律法中一切的要求必都實現。
五19
在天國要稱為大的 依照二十25∼27，謙卑服事人的人在天國要稱為大的。誡命之遵行，意在訓練人以謙卑的心服事他人。
五20
義 見五6。
文士 當時猶太人中的經學教師，也就是律法專家，大多數是法利賽人。
法利賽人 見三7。
你們的義若不勝過文士和法利賽人的義 依照馬太的記載，耶穌對文士和法利賽人的批評是，他們不是不好，只是不夠好。你們（指耶穌的門徒）對上帝所要求的行為不可如文士和法利賽人一樣，只注重呆板地去順從條例而已，也必須活出律法的精神來才行。這樣，你們才能進天國。那麼，這兩種對律法的了解有何實際上的不同呢？在以下的經文中我們看見耶穌以實例加以說明。
四 新舊律法的對照 五\cs1121∼48
耶穌為凓說明何謂他的門徒應有的義，以及何謂文士和法利賽人的義，這一段話是以對照的方式說出的；這是以對照句「你們聽見有話說……只是我告訴你們」來敘述的經文。新摩西頒佈「新律法」並沒有推翻摩西的律法，使它失去功效，而是闡釋摩西律法的內在精神所在，對法律崇高完善的要求作了清晰的說明，指出甚麼是真正屬於進入天國的義。
１ 殺人與動怒 五21∼26
耶穌第一個用來說明「天國的義」的例子就是有關不可殺人的誡命，這也是十誡中的第六誡。
五21
古人 以色列人的祖宗，尤指那一群在西乃曠野親自從摩西接受上帝律法的那一代，因為在此所引律法中的話原初是對他們說的。
不可殺人 十誡中的第六誡。見出二十13；申五17。
凡殺人的，難免受審判 依照律法的指示，殺人的必被處死刑（出二十一12；利二十四17；申十七8∼13）。
五22
只是我告訴你們 耶穌確立他教訓的權威之一句話。舊約中的先知以「耶和華如此說」作為他們說話的權威所在，但耶穌超越他們，把權威放在他自己身上。這也正是表露自己真正的身分。
凡向弟兄動怒的，難免受審判 弟兄在此指廣義的任何人。動怒是人性情的表露。耶穌分辨外在的行為（殺人）和內在性情（動怒）；雖然後者只是導致前者的原因，他強調動怒與殺人沒有兩樣，因為動怒與殺人同樣地邪惡。所以犯了兩者中任其一都必須受審判。然而，既然動怒不在人間律法定罪的範圍之內，這裏的受審判應指上帝的審判。
拉加 亞蘭字reka的音譯，為一嚴厲辱罵人的話，意即「你這個笨蛋」。
公會 猶太教最高統治機關（Sanhedrin）。在此亦可能指在會堂裏的管訓法庭。
魔利 希伯來字moreh的音譯，指「叛逆」，「背叛」之意。這字特別用來指在宗教信仰上的不虔誠（耶五23；詩七八8）。
地獄的火 地獄一詞來自希伯來字Gehenna；這字的意思就是「欣嫩子谷」（the Valley
of Hinnom）。這山谷位於耶路撒冷南端，有不滅的火在谷中燃燒凓，以消除耶路撒冷的垃圾。這事後來成了象徵將來惡人受刑之處，那裏的火燒凓不停。
五23
祭壇上獻禮物 祭壇是獻祭之處，通常指猶太人在聖殿內院的祭壇上獻禮物（如感恩的祭物）給上帝。耶穌在此明白指出，與人和睦是得上帝悅納他們的禮物之先決條件。
五25∼26
這段經文與路十二57∼59相同，只是他們兩者的上下文不同；路加的經文安插在關心末日的上下文。馬太的經文意即：「當今是你最後的機會，明日你可再也沒有機會和好了。你若不把握這時機，你就要面對地獄的危險了。」
２ 姦淫與淫念 五27∼30
這是第二個例子，耶穌以此用來說明「天國的義」。「不可姦淫」是十誡中的第七誡。
五27∼28
耶穌所提示進天國的義不但要求人不可姦淫（出二十14；申五18），也不可動淫念；天國的倫理不僅重視人外在行為的端正，也強調內在動機的純正。耶穌在此顯然綜合了十誡中的第七與第十誡；不可動淫念也就是不可貪戀人的妻子（出二十17；申五21）。
五29∼30
這屬於誇張語，教人必須全力以赴來剷除人自己上任何導致犯罪的東西（諸如情慾、驕傲等）。
叫你跌倒 使你犯罪之意。
右眼和右手只是個例子，用來說明人寧可殘廢也不可身上染上罪。
３ 離婚 五31∼32
人欲進天國就必須對離婚持有更嚴肅的看法。離婚是第三個例子。耶穌用來說明天國的義。
五31
休書 離婚證明書（申二十四1），必須由男方寫給女方，以保障女方事後在社會上的地位；一方面可避免男方於離婚後又回來干擾女方的生活。另一方面也可使女方避免被認為是淫婦。
休妻 男方向女方提出離婚的要求。
五32
若不是為淫亂的緣故 指惟有不貞潔是離婚的理由。這是馬太記載耶穌所提到的惟一准許離婚的條件（十九9）。但其他有關的經文（可十11∼12；路十六18；林前七10∼11）均顯示，耶穌全然反對人離婚，更反對人離婚後重婚。耶穌此項主張是以上帝原初創造人的目的為基礎的（可十6∼9）。人在何種情況之下可離婚的問題成了耶穌時代猶太教拉比兩大學派的爭執點；兩者對申二十四1∼3作不同的解釋。希列學派（the school of Hillel）主張人為任何理由都可離婚（十九3），但煞買學派（the school of Shammai）則堅持只有為淫亂（不貞潔）的緣故才可離婚。依此看來，馬太所記的耶穌贊成煞買學派的立場。但其他上述的經文顯示，耶穌並不贊同任何一方，他無條件地反對離婚；或許我們應該採納的解釋是，馬太把馬可以及其他新約作者視為當然而可不必說出的話說出來，強調耶穌在他嚴格的教訓中包括不貞潔是惟一准許離婚的條件，因為一方不貞潔的行為破壞了夫妻一體的事實。
叫她作淫婦了 指她被休之後可能再婚，其結果就是叫她作淫婦了。
４ 發誓 五33∼37
耶穌以說真實話的人可不需要發誓來說明進天國者的義是甚麼：摩西的律法准許人起正當的誓，只有偽誓和不正當的誓不可起，但耶穌完全廢去了起誓，認為是非分明是最重要的。
五33
這並不是一句直接引自舊約的經文，而是一些經文教訓的摘要（出二十7；利十九12；民三十3；申五11，二十三21∼24）。
背誓 指人違背自己所起的誓。
五34
甚麼誓都不可起 耶穌反對任何發誓的舉動，因為向上帝發誓是不敬的行為表現；向天或向地（賽六十六1）發誓亦然，因為這也就是向上帝發誓。耶穌超越當時一般僅反對違背誓言的看法，而樹立崇高的義，這義不需要以發誓來確立話語的真實性。
五35
大君 指上帝。
五37
你們的話是就說是，不是就說不是 這是耶穌所要求進天國者之義的表現；他的意思是說：讓你們所說的話「是」真的是「是」，「不是」真的是「不是」的意思。比較雅五12的話，雅各書的作者為勸勉的目的所說的這一節話很可能取自耶穌的語錄。
５ 報復 五38∼42
不報復，以善報惡又是另一個耶穌用來說明天國的義的好例子。
五38
以眼還眼，以牙還牙 討回公道之意，為舊約摩西律法中所規定報復的原則（出二十一24；申十九21；利二十四20）。這原則頒佈的目的並不在鼓勵而在限制過分報復的行為。由於此項有限度的規定，流血的報復行為大受限制。
五39
不要與惡人作對 耶穌在此的意思不是要他的門徒拒絕抵擋邪惡；而是不要他們與傷害他們的人樹立敵對的關係。耶穌以「轉左臉」、「給外衣」和「走二里」的例子來說明他所要求進天國的義是以善報惡的義。這三個例子不可以字面的意思了解之；因為耶穌在此只不過以這些例子來闡釋新生活的原則。
打 不單指暴力的行為，更是指侮辱的行為。意指若有人動力侮辱你們，就讓他侮辱好了，不要想依法報復。
五40
裏衣 像有袖的襯衫，為一般猶太人的內衣。
外衣 一種披在身上的氈子；窮人晚間睡覺時，用來當作被子蓋的（參見出二十二26、27；申二十四12、13）。
五41
強逼 希臘字angareuo是一特殊的字，其觀念源自波斯帝國時代的社會制度；而即與要求服務或借用財物為公使用有關。在羅馬帝國時代亦然，強逼指政府或軍隊有權要求人民服務，因此百姓被逼來為軍人拿行李或服務是常見的事。例如羅馬兵強逼古利奈的西門背耶穌的十字架（太二十七32和可十五21均用 angareuo{ 這個字）。
五42
耶穌教訓門徒，天國的「義」行不是自私的，也不是斤斤計較的，而是慷慨大方、有求必應的（參見出二十二25；路六30）。
６ 愛與恨 五43∼47
在這一系列的例子當中，耶穌以「愛」字作為說明天國的義之最後例子。愛是天國的義之標誌；愛仇敵是其最完美的表現。
五43
這是一句舊約的引句，但只有愛你的鄰舍是取自利未記十九章18節，恨你的仇敵則在舊約中找不到。後者很可能是耶穌當時一般猶太的觀念；甚至昆蘭派的「紀律手冊」（The Manual of Discipline）中有這麼一句話：愛上帝所揀選的每一個人，恨祂所拒絕的每一個人，恨所有黑暗之子。
愛你的鄰舍 在新舊約裏，愛經常指一具體的行為表現；它的意義可從路加報導與馬太在此相同教訓的耶穌話語中得到──愛就是待人好（路六27），對他人以行為表示實際的關懷。利十九16∼18中所提到的鄰舍是指以色列同胞，這是穌所引用的話的意思。但在耶穌的教訓中，尤其在好撒瑪利亞人的比喻中（路十29∼37），鄰舍已突破種族的界限，而成了普世的概念，指所有其他的人。
恨你的仇敵 在猶太人的慣用語中，恨可指「少愛」或「不愛」之意。
五44
愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告 愛仇敵是耶穌倫理教訓中最可貴的部分。從所引利未記的經文所指以及本經節的文句可見，仇敵不可能在此指個人或政治上的仇敵，而是指信仰的逼迫者。所以，這一句話也就是：愛逼迫你們的人，為他們禱告。逼迫在聖經裏經常指使身體受害之意。
五45∼47
耶穌的門徒愛仇敵的動機是要像上帝，他們可以作天父的兒子，因為天父愛世人，不依人的善惡分別待他們，而是以慷慨的愛愛所有的人。耶穌的門徒愛的行為不可只表現在自己所愛惜的人身上，也得表現在自己不愛惜的人身上。
賞賜 這是馬太喜歡用的字（五12，六1、2、5、16，十41、42，二十8），在此指好處。見五12。
稅吏 為羅馬政府僱用來向人民徵稅的人；在福音書中所提的\cs9稅吏是猶太人，為羅馬政府所僱來向自己的同胞徵苛稅。因此，他們為一般猶太人所唾棄，被視為羅馬的走狗。
弟兄 指屬於同一宗教團體中的人。
７ 結語 五48
這是新舊律法六項對照的結語；在耶穌律法的新解釋裏，門徒們所當追求的目標是，達到完全像天父一樣。
五48
所以 下結論的話。
你們要完全，像你們的天父完全一樣 這是一句引起爭論的話；有學者認為，把希臘字teleios譯成完全是一偏差的翻譯，受完全主義（perfectionism）教義的影響。人不可能完全像天父完全一樣。完全該是「全部包括」之意，指你們愛人不可分別善人和惡人，必須包括所有的人，正如天父愛所有的人，包括好人和歹人一樣。但若耶穌所說的這句話是基於申十八13和利十九2的經文（這正是一般所接受的看法），則完全在此不單指人一心一意的學像上帝，尋求使眾人得益處的愛中之完全，它該具有道德的內涵。雖然人在道德上無法達到完全聖潔如上帝一樣，但這豈非耶穌的門徒應該作為終生追求的目標嗎？──《中文聖經註釋》