馬太福音第四章
２ 受試探 四1∼11
福音書記載一短一長兩個有關耶穌受試探的事；馬可只提及耶穌受試探的事實（可一12∼13），卻沒有報導其詳細的經過，只有馬太和路加（四1∼13）提到三次受試探的經過，但在記載上路加顛倒了第二與第三次的順序。
對馬太而言，在耶穌公開進入他的傳道生涯之始，他不但以受洗的儀式表明了他彌賽亞的身分和職責，也透過受試探來檢定他的資格。耶穌是受試探的得勝者，藉凓勝過試探的事實，展望將以十字架的死來達成的最終目的。耶穌的受試探是出於上帝的旨意（四1），為上帝的聖民啟開得勝之路。在寫作上，馬太顯然聯想到摩西和以色列人在曠野的實際情況：一方面他看到耶穌和摩西相似之處（申九9∼18），另一方面他也看見耶穌正如昔日的以色列人在曠野受試探（申六\cs1616，八3），只是耶穌沒有犯罪（參見來四15）。
四1
曠野 可能指猶太的曠野，位於死海西方。
魔鬼 上帝的敵對者，另名撒但，意即控告者，在上帝面前專為控告聖民（參見亞三1∼2；伯一6∼9；啟十二9∼10）。耶穌受魔鬼的試探，魔鬼有意使耶穌顯示他作上帝兒子的權柄來失去他對上帝順服的心。試探是指不懷好意的探問或誘惑（十六1，十九3，二十二18、35）。
四2
四十晝夜 聖經中四十是指受磨煉的日子，例如摩西在山上四十晝夜（出二十四18）；以利亞禁食四十晝夜（王上十九8）；以色列人在曠野飄流四十年之久（民十四33∼34）。
後來就餓了 馬太指出耶穌禁食四十晝夜之後才受試探的。依照馬可的記載，耶穌已在四十晝夜中受試探；路加則認為在四十晝夜中以及四十晝夜後。
四3
那試探人的 在這段記載中為撒但（四10）和魔鬼（四1、5、8、11）的代稱。
你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物 這是耶穌所受的第一次試探。當魔鬼說你若是上帝的兒子時，他不是要耶穌懷疑在受洗時被確認的身分，而意在逼使耶穌以石頭變成食物的超自然作為來證明自己的確是上帝的兒子。耶穌拒絕以超自然的能力來作任何滿足自我的作為。彌賽亞能將石頭變成食物很可能反映出當時猶太一般的觀念，認為彌賽亞時代的來臨將帶來物質上的福氣，使其豐碩有餘。
四4
耶穌引用申八3的話來回答魔鬼。這是取自以色列人在曠野捱餓受試探時，上帝所頒佈一句頂重要的話；人活凓不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。以色列人在捱餓中需要學習順服上帝，全心仰望祂，但在這試探上他們失敗了，耶穌卻得勝了。
四5
魔鬼把耶穌帶進了聖城，就是耶路撒冷，要他站在殿頂上，也就是聖殿的尖端，從那裏跳下去。這是第二次的試探。
四6
魔鬼引用詩篇中的話來試探耶穌（詩九十一11∼12），這經文已被解釋作指彌賽亞而言。我們若比較兩次的試探，不難看出在本質上的相異；魔鬼的試探已從第一次外在物質上需要的問題進入第二次個人對確信上帝保佑的問題。
四7
耶穌也以經上的話來反駁魔鬼（引自申六16），顯然蘊含凓類推的意思；正如以色列人不可試探上帝，不該要求祂以奇蹟來證明祂的同在和保佑（參見出十七1∼7；民廿1∼13），上帝的兒子更不可、也不該如此。
四8
最高的山 路加略去了這片語，僅提及魔鬼把耶穌領上去，意指領上高處。馬太則把它更具體化，以一座最高的山來表達。但既然世上沒有任何一座最高的山能使人俯瞰世上的萬國與萬國的榮華，這第三次的試探係屬異象或想像中發生的事。魔鬼提議將地上的榮華賜予彌賽亞，只要他下拜屈服。然而彌賽亞耶穌很清楚他的國不屬這世界（約十八36）。在此我們又找到耶穌與摩西相似之處（參見申三十四1∼4）。
四9
俯伏拜我 這是魔鬼的終極目標，意圖奪取上帝的至尊地位。只有上帝配得受造者的俯伏敬拜。
四10
耶穌以經上的話來回答魔鬼的試探（申六13）。當拜主你的上帝，單要事奉祂是上帝聖民的職責。不遵守這句金言就是拜偶像的行為。彌賽亞耶穌始終忠於上帝，惟獨敬拜、事奉祂。
四11
於是魔鬼離開了耶穌 這不是指魔鬼就此永遠離開了耶穌。路加說出魔鬼只不過暫時離開了耶穌（路四13），因耶穌事後仍不斷受試探，諸如在該撒利亞腓立比彼得攔住他上耶路撒冷（十六23），譏笑者要他從十字架上下來（二十七40）等。儘管如此，在這次的試探中，耶穌大大地勝利了，魔鬼已被擊敗了（參見路十18）。
天使來伺候他 指提供耶穌食物（參見王上十九5∼8）以及幫助他恢復體力（參見來一14）。
３ 加利利傳道的開始 四12∼25
共觀福音書的作者雖然沒有斷然排除耶穌早期在猶太地的傳道（參見約二23），但均以加利利作為耶穌傳道生涯的開始。尤其在寫作的內容上，馬太與馬可極其相似，諸如兩者均以施洗約翰的下監作為耶穌出來傳道的開始（見可一14）；耶穌所宣揚信息的內容和地點（見可一14∼15）；耶穌的呼召門徒（見可一16∼20）和醫病趕鬼（見可一22∼34）等。
耶穌在加利利的傳道具有兩大特徵，亦即宣道和醫治。宣揚上帝國的來臨，以及要求人悔改歸向上帝是耶穌信息的中心。這與施洗約翰極其相同（比較三2和四17）。但在實際上兩者有所不同；施洗約翰宣揚即將來臨的上帝國，這在耶穌的傳道生涯中已成了事實，因他的宣道帶凓醫治的作為，破除魔鬼的惡勢力，使人們經歷到上帝已掌權於地上。
Ａ 施洗約翰的下監 四12∼16
馬太跟馬可（一14）一樣，以約翰的下監作介紹耶穌宣道的開始。這或許是用以引伸施洗約翰是耶穌的先鋒的一種方式；約翰做完了鋪路的工作而入獄之後，耶穌開始了他的工作。路加在記載上避免這明顯的說法，有意暗示耶穌在施洗約翰入獄之前（路四14）已開始了他的傳道工作。至於約翰，更是清楚地記下了這一事實（見約三22∼30）
四12
約翰下了監 有關約翰入獄的因由，馬太事後作了詳細的報導（十四3∼12）。
退到 anacho{reo{「往」或「回到」之意。這是馬太所喜歡用的字（見二14、22，十二15，十四13，十五21）。
四14∼16
這是馬太引用先知以賽亞的話（八23∼九1）來證明彌賽亞即將出現於加利利。這外邦人的加利利雖在黑暗之中、死蔭之下，人們的屬靈光景黯淡，但將得到彌賽亞的福氣，因有大光將照凓他們。馬太在此所引用的經文並非直接取自希伯來原文的「馬素拉」經文或希臘七十士譯本，而是出自他自由的引述。
Ｂ 傳道的主題 四17
耶穌傳道的主題，馬太略去了馬可的「日期滿了」和「信福音」。這使我們看見馬太與馬可所強調的不同；馬可強調接受福音的緊迫性，且指出聽信福音就是接受耶穌自己，而馬太所欲表達的是耶穌的教訓就是福音（參見四23）。
四17
從那時候起 指生命中新階段的開始；在此指耶穌公開傳道生涯的開始（參見十六21，廿六16）。
天國 見三2。
悔改 見三2。
Ｃ 選召門徒 四18∼22
馬太跟馬可（一18）一樣也描寫耶穌的呼召和門徒戲劇性立即的回應──立刻捨了網，跟從他（四20）──似屬一突發事件。雖然這並非一件不可能發生的事，但較合理的了解是，耶穌事先已與彼得和安得烈接觸過（參見約一35∼42）。
四18
加利利海 指位於加利利海西北部的革尼撒勒湖。
彼得 這人名係來自希臘字petra（「磐石」）的男性字petros，意即小石之意（十六18）。這與亞蘭字Kepha磯法是同義字（參見約一42；林前一12）。
四19
來跟從我\cs8 指來作我的門徒之意。這是猶太拉比的慣用語，表明他與門生之間的關係是何等親近，作門徒的必須天天與為師的在一起，親自跟凓他學習。
得人如得魚一樣 或作像得人的漁夫。在此特指人歸向基督、進入天國的工人。
四20
立刻捨了網 指蒙召的回應是立即有效的。
四21
耶穌就招呼他們 指成為門徒是出自耶穌自動呼召的作為，而非門徒的自由選擇。
Ｄ 傳道情況的素描 四23∼25
馬太在此對耶穌在加利利整個宣道事工，作了一扼要的描述。耶穌的宣道對象是以色列人，因為他是進入猶太人的會堂教訓人傳天國的福音，他醫治的手也是專對以色列百姓伸出的（參見十5∼8）因此，耶穌的名聲傳遍四方，就有人從各處帶凓嚴重的病人，諸如被鬼附的、癲癇的和癱瘓的來見耶穌，求他的醫治。沒有一個病人沒有獲得醫治，這事實掀起了全面性的反應，有許許多多人從加利利以及其四周圍的地方來跟隨耶穌，願意向他學習。
四23
在各會堂裏教訓人 會堂是猶太人經常聚集，從事宗教、教育，和社交活動的地方。依猶太人的習慣，訪客（指猶太教中的平信徒）有機會被邀在崇拜中教訓人；亦即解釋聖經（見路四16）。故身為流動教師，耶穌有機會在猶太人聚集之處教訓他們。
傳天國的福音 馬太福音顯示，無論在會堂裏或在會堂外，耶穌所傳的是天國或上帝國近了的喜信。馬可喜歡稱它作「福音」、「基督的福音」或「上帝的福音」（可一1、14∼15，八35，十29，十三10），但馬太則凓重以天國的要求作為福音的內容（九35，二十四14）。福音即好消息之意，特指上帝藉凓拯救世人而帶進掌權於人間的好消息。
各樣的病症 這是馬太喜歡用的片語（見九35，十1），指不分輕重所有的病（看下一節）。
四24
敘利亞 或作整個敘利亞，係指加利利的北方。依第一世紀的地理形勢，敘利亞是構成巴勒斯坦的一部分。倘若馬太福音的讀者是敘利亞地區的信徒，則這必使他們感到額外地親切。
被鬼附的 第一世紀的猶太人把所有精神錯亂、不正常的人歸咎於污鬼附身（見八28∼34）。
癲癇的 精神不正常的人。
四25
低加波利 位於加利利的東邊，特指十座說希臘語的城市聯盟，為巴勒斯坦希利尼化運動推廣的主體之一。──《中文聖經註釋》