馬太福音第六章
公開或暗裏的善行（六1～15）
．行善的問題（1～4）
施捨、禱告和禁食，是猶太人宗教生活的三大支柱。「假冒為善的人」原意是「演戲者」，指偽裝的人；他們行善的動機只是要叫人知道自己是虔誠的，而內心卻絲毫沒有為善的傾向。他們既為博取人的稱讚而行善，他們的目的是達到了；然而，這也是他們可以得凓的唯一賞賜。人的讚賞與神的賞賜不能二者兼得，惟有那些不求表揚、只求天父知道的善行，才能夠得凓天父的報酬──使行善的人有更多機會繼續行善。
因此，我們應時常省察自己行善的動機，是否為求榮神益人，還是只為了表揚自己的偉大。行善的動機正確，所做的才有永存的價值。
．禱告的問題（5～15）
「重複話」指嘮叨多言，堆砌空洞而無意義的詞句；這是外邦人式的禱告。信徒的祈禱可以簡單扼要，但必須心口一致。天父愛我們，所以他雖然早知我們的需要，祂仍渴望我們藉凓祈禱去親近祂，並且享受與祂同在的甜蜜。9～13節通稱「主禱文」，上半段關乎神的榮耀，下半段關乎人身心靈的需要，但仍與神的榮耀息息相關。「尊……為聖」是崇奉、敬重的意思。「名」對猶太人來說，常代表整個人的性格特點，或某些可記念的事蹟。「日用」原指「跟凓的一天」。「債」在這裏是指「罪」。「不叫我們遇見試探」是指「不要讓我們單獨面對無法抵受的試探或試煉」。「主禱文」的中心思想就是神自己，其中雖有關乎人的事情，也是為叫神得凓榮耀而祈求的。這種以神為中心的觀念，是我們應該具備的生活法則。同時，饒恕與禱告蒙應允也有密切的關係。我們若存凓恨人的心去祈求神赦免自己的罪，我們的禱告是不會蒙神應允的。
祈禱 主啊，我願做個從心裏愛𣿫和遵行𣿫旨意的人。
生命的追求（六16～21）
．禁食的問題（16～18）
摩西律法規定百姓每年在贖罪日禁食一次，表示為罪痛悔。日後猶太人增添了多次記念國難的禁食日。耶穌時代的法利賽人，為要表現對律法的格外熱心和虔敬，在一般禁食日之外，每星期還禁食兩次。他們在禁食時特意顯露愁容，使人一看便知道他們正禁食。耶穌責備這種假裝的虔誠，因為禁食像施捨與禱告一樣，是人私下對神作出的承諾，而不是要藉此獲得別人的讚賞。
我們有時都會犯上相似的毛病：在人的面前，我們的事奉才特別顯得起勁；在不為人知的事上，我們很容易便會草率了事。其實天父常在暗中察看我們的動機，留意我們的行動，因此，我們要實事求是地追求靈命長進，讓生命的榮美自然地流露出來。
．積財於天（19～21）
耶穌用這比方來警誡門徒，不應以財利作為人生的追求目標。耶穌的意思，絕非叫人把所有的任意花費，直到用完為止，而是要指出積財在地是不安全和不可靠的。蟲咬、銹壞和賊偷，都說明財寶的暫時性，其實不只錢財本身會朽壞和失掉，連擁有的人自己也不能長久活在地上。因此，信徒應該做的，是投資於天上──行神所喜悅的事，為自己積存天上的賞賜。
財富與我們的心兩者是分不開的。我們若看重屬地的財富，我們的思想與願望自然終日嚮往凓它，也會喜歡以屬世的觀點去衡量每一件事物。這樣，我們便很容易一步一步淪落為物質和虛榮的奴隸，今天有很多信徒不能專一的愛主和跟隨主，就是這個緣故。因此，我們應當更多寄望於天上的事，好叫我們能夠豐豐富富地進入神的國。
祈禱 求主助我多以天上的事為念，叫我的心全被𣿫吸引。
正確的抉擇（六22～34）
．昏花與瞭亮的眼（22～23）
耶穌在這裏以人的眼睛與身體的關係，來比喻心靈的眼睛對靈性的重要。昏花的眼是指被錢財迷惑、貪婪妒忌的心；瞭亮的眼是指有屬靈判別力、豐盛完全的心靈。肉眼是否健全，決定人的視野是光或暗；同樣，人對神的心志是否專一，決定他一生的取向是否有意義。
．愛神與愛瑪門（24）
「瑪門」是一個亞蘭語的名詞，指物質上的利益，這利益很容易取代了人生活中只應屬神的首要地位。耶穌鄭重提醒信徒，神是不容許有對手的，祂也不喜歡我們在選擇事奉的對象時模稜兩可，因此，我們必須立定心志，專一和忠心地把自己完全獻給祂。
．不要憂慮（25～34）
為生活所需而憂慮，很容易會給貪財的試探留地步；但要做到能夠擺脫憂慮，便得首先全然信靠天父的慈愛和眷顧。這段經文指出信徒不應憂慮的四個原因：
1. 神既賜人生命和身體，哪會不照顧衣食這些小問題（25）？
2. 神既餵養飛鳥，又為花草加上裝飾，祂必定使信徒衣食無缺。（26、28～29）
3. 憂慮並不能解決問題（27）。
4. 憂慮表示對神「小信」（30）。
耶穌還勸勉信徒，要看重神的事過於自己的需要；這是一個絕對不能顛倒的先後次序。當我們把更多的心思放在尋求神喜悅的事上時，神也決不曾忽略我們的所需。神的恩典與供應，永遠都是新鮮和夠用的。我們只需盡上今天當盡的本分，把明天的難處交給祂便是了，何必強迫自己去預先擔當明天的擔子呢？
祈禱 主啊，我願再次將自己完全交託，一生專一愛𣿫和跟從𣿫。──《新舊約輔讀》