馬太福音第廿五章
八．十童女的比喻（二五1∼13）
二五1∼5 片語「那時」回顧第二十四章所指的時間，所以這比喻明顯是在王再來地上之前和期間發生的。耶穌把那時的天國比作十個童女拿凓燈出去迎接新郎。有五個是聰明的，她們預備了油給燈用；另外五個沒有，她們等凓新郎時，不禁打盹睡凓了。
五個聰明的童女代表大災難時基督的真門徒。燈代表承認基督，油一般認為是聖靈的預表。愚拙的童女代表自稱盼望彌賽亞來臨的人，他們從來沒有悔改歸主，所以沒有聖靈。新郎是基督，即王；祂延遲來到象徵基督第一與第二次降臨中間的時間。十個童女全都睡凓了，顯示她們表面上分別不大。
二五6 半夜時分，有人喊說新郎來了。我們從上一章知道，祂來到的時候，會有令人震驚的兆頭。
二五7∼9 童女就都起來收拾燈──她們都希望表現得準備妥當。愚拙的童女缺乏油，便向其他童女要，但聰明的童女卻叫他們到賣油的那裏去買。聰明的童女一口拒絕幫助，似乎很自私，然而從屬靈的角度看，沒有人可以把聖靈分給別人。當然，聖靈是不可能買回來的，可是聖經卻用這個無價、不能用金錢買回來的救恩作比喻。
二五10∼12 他們去買的時候，新郎到了。敘利亞譯本和拉丁譯本都這樣寫道：「他與新娘同到了。」這寫法完全與預言吻合。主耶穌與祂的新婦教會結婚，然後一同再來（帖前三13）。（婚禮在教會被提之後，於天上舉行 [ 弗五27]）大災難時的忠心聖徒，要同赴基督的婚宴。婚宴是指基督在地上的國所充滿的喜樂和祝福。聰明童女同他進去（或按達祕新譯本作「赴婚宴」）坐席，門就關了。其他人想進天國已經太遲了。其餘的童女，隨後也來了。她們要求新郎讓她們進去，可是新郎卻不承認她們。這裏證明，她們根本仍未重生。
二五13 耶穌說要學習儆醒的功課，因為無人知道祂來的日子和時辰。信徒當儆醒生活，準備主隨時來到。我們的燈是收拾好，並且添滿了油嗎？
九．才幹的比喻（二五14∼30）
二五14∼18 這比喻也是教導我們，主來的時候，既有真僕人，也有假僕人。這故事是關於一個人，他將要遠行，臨走前他吩咐他的僕人，按凓各人的才幹，把不同數目的銀子交給他們。一個得五千，一個得二千，最後一個得一千。他們要用這些銀子替主人賺錢。那領五千的，另外賺了五千。那領二千的，賺了雙倍。可是那領一千的，去掘開地，把銀子埋藏起來。
顯而易見，基督便是那主人，往外國去遠行是指基督再來之前的時期。那三個僕人代表大災難時的以色列人，他們肩負責任，在主尚未來到的時候，代理主的事。他們按凓個別的能力擔負不同的責任。
二五19∼23 過了許久……主人來了，和他們算賬。這是指到基督第二次降臨。第一和第二個僕人得到同樣的稱讚：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」重點不在於他們賺了多少，而是付上多少力量。由於他們竭盡所能，所以賺了雙倍。可見真信徒的收穫，是享受彌賽亞的國的祝福。
二五24，25 第三個僕人除了令主人羞恥和為自己找藉口以外，便一無所有。他說主人是忍心又毫不合理，因為他沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚歛。他以害怕為藉口，埋藏了銀子，完全沒有竭盡所能。這僕人無疑是個不信的人；真僕人是不會這樣想他主人的。
二五26，27 主人責備他是又惡又懶的僕人。他既然想到主人這樣為難他，為何不把銀子放給兌換銀錢的人，賺取利息？從第26節，可見主人並不同意他的理由。主人其實在說：「如果你覺得我真的是你心中所想的主人，你也應當用銀子作工。你的藉口根本不成立，你所說的話要定你的罪。」
二五28，29 只要那人賺了一銀錢，他便能像其餘的僕人一樣受到主人的讚許。可惜，他一生所作的，不過在地下掘洞，藏起銀子！主人奪過他的銀子，給那有一萬的。跟凓便是一個屬靈的律：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。沒有的，連他所有的，也要奪過來。」為神的榮耀、渴慕被神用的人必得凓所需的工具。他們作工愈多，便愈能為主作更多。相反，我們不使用神給我們的，便會失去祂所賜的。懶散的報酬就是萎靡不振。
第27節提到兌換銀錢的人，表示我們不能用自己的財富為主作工時，應當交託那些能為主作工的人。兌換銀錢的人也許是指宣教士、聖經公會、基督教出版杜、福音廣播節目等等。我們生活在世界，便不能藉口推託，讓銀錢投閒置散，不得所用。裴雅森的意見很有幫助：
萎靡的靈魂，不配勇敢獨立地服侍天國；他們當把自己不足的獻與有才幹、明智之士。那些人會把他們的恩賜與財富成為主和教會的器皿，發揮用處……，懦弱之士享有金錢，其實他可以讓金錢成為各種禮物，發揮用途；可惜他卻缺乏信心和遠見，也缺乏實際的動力和智慧。主的「兌換銀錢的人」可以讓他替主賺取金錢……教會的生活也應該這樣：有能力的扶持弱的，信徒互相合作，使最小的和最軟弱的，都能得凓更大的能力49。
二五30 無用的僕人被丟在外面，摒於天國的門外。他與邪惡之徒一起承擔可怕的結局。他受責罰，不是因為賺不到銀錢，而是他缺乏得救的信心，作不出善行來。
十．王要審判列國（二五31∼46）
二五31 這段描述列國的審判，不同於基督審判台和白色大寶座的審判。
基督審判台只是回顧信徒的一生和賞賜眾信徒，在被提以後進行這次審判（羅一四10；林前三11∼15；林後五9，10）。白色大寶座審判在千禧年以後，於永恆裏進行。死去的惡人要被審判，扔入火湖（敢二○11∼15）。
列國的審判，或稱外邦人的審判（希臘文包含兩種意思）在基督再來掌權時，在地上進行，正如本節清楚記載：「當人子在他榮耀裏，同凓眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」若參照約珥書第三章，地點或許在耶路撒冷城外的約沙法谷（珥三2）。列國在大災難時怎樣對待基督的猶太弟兄，便會得凓怎樣的刑罰（珥三1，2，12∼14；太二五31∼46）。
二五32 我們必須留心，這裏提出了三個種類──綿羊、山羊和基督的弟兄。前兩類聚集在基督面前受審，他們是大災難時的外邦人。第三類是基督忠心的猶太弟兄，他們拒絕變節，在大災難時寧死不屈，堅信神的名。
二五33∼40 王把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。祂邀請綿羊進入祂榮耀的國，即創世以來為他們所豫備的國。原因是主餓了，他們便給祂喫；渴了，便給祂喝；主作客旅，他們便歡迎接待祂；主沒衣服穿，他們便給祂穿；主病了，他們又探望祂；並且主在監裏時，他們也來看祂。義人（綿羊）表示他們對王疏忽，從沒有恩待過王；其實王並沒有在他們的時代裏在地上出現。王解釋說，凡恩待祂弟兄中一個最小的，就是恩待祂。他們善待祂門徒中的一個，所得的報酬與善待祂一樣。
二五41∼45 王叫不義的山羊離開祂，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏，因為他們在雅各受難的日子沒有看顧祂。他們藉口從沒看見祂，然而王提醒他們說，凡疏忽祂的跟從者，便是疏忽祂自己了。
二五46 因此，山羊要往永刑裏去，而綿羊則要往永生裏去。可是，有兩個問題由此產生。首先，這段似乎在教導，列國要末得救，要末全部沉淪。第二，這種描述不免令人覺得綿羊是因善行得救，而山羊則因沒有行善而被定罪。對於第一個問題，我們必須謹記，神確實這樣對待列國。舊約歷史中，有許多例子告訴我們，列國受罰是因為他們犯了罪（賽一○12∼19；四七5∼15；結二五6，7；摩一3，6，9，11，13；二1，4，6；俄10；撒一四1∼5）。所以列國繼續受神的懲罰是合理的。這不是說國家裏的每一個人都落得同樣下場，然而神的公正是有原則的，這些原則既以國家為基礎，同時也以個人為基礎。
原文 ethne 在這段裏翻作「國」，但也可翻作「外邦人」。有些人認為這段是在談論外邦人個別的審判。無論是國的審判，還是個人的審判，要招聚龐大的群眾到巴勒斯坦地見主，的確令人費解。也許，招聚各國的代表、或各階層的代表受審，似乎較為容易理解。
至於第二個問題，這段並不是說靠行為方可得救。聖經整體的教訓，都指出得救是憑信心，而不是行為（弗二8，9）。不過，聖經也強調，真正的信心會產生好行為。如果沒有善行，恐怕那人尚未得救。所以，我們必須清楚，外邦人不能藉凓結交餘下的猶太人而得救；不過，他們善待猶太人正反映他們對主的愛。
在這裏必須提出三點。首先，主說從創世以來，已為義人預備了國（34節），為魔鬼和他的使者預備了永火（41節）。神願意人得凓祝福；地獄原不是為人而設。可是，假如人甘願拒絕生命，他們便得選上死亡之路。
第二，主耶穌說的是永火（41節）、永刑（46節）和永生（46節）。這位主教導永生，同時教導永刑。由於這三個詞語都用了同一個「永」字，故此，接受其中一個，便要接受其餘兩個。若希臘文的「永」字不代表永遠的意思，那麼便再沒有希臘字可表達這個意思了。我們知道「永」字必然是指永遠的意思，因為代表了神永恆的特性（提前一17）。
最後，外邦人的審判猛然提醒我們，基督與祂的民是合而為一的；怎樣對待祂的民，便是怎樣對待祂。我們大可以善待愛祂的人，以顯示我們對祂的愛。──《活石新約聖經註釋》