馬太福音第十六章
九．法利賽人和撒都該人的酵（一六1∼12）
一六1 法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端，他們一直以來都在神學上互不相讓。但他們現在卻化敵為友，為同一目標聯合起來，想要陷害救主。為了試探耶穌，他們請祂從天上顯個神蹟給他們看。或許我們不清楚這些人正企圖誘騙耶穌陷在妥協中。他們求耶穌從天上顯個神蹟，可能暗示指耶穌之前行的神蹟是出於那仇敵的。或者，他們想看看天空中超自然的神蹟，因為耶穌所行過的神蹟都是在地上的。他們心想，究竟祂能否行天上的神蹟呢？
一六2，3 耶穌繼續以天作主題，回答他們。當晚上天發紅，他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天發紅，又發黑，那天就必有風雨32。他們精於憑天色預測氣候，卻不能夠洞察這時候的神蹟。
究竟有甚麼神蹟？施洗約翰就是那位傳揚彌賽亞降臨的先知。預言所說瀰賽亞的神蹟正行在他們面前，是從來沒有人行過的。另一個這時候的神蹟，是猶太人公然拒絕彌賽亞，令福音傳到外邦人中間。這些預言全都成就了。可惜即或有鐵般的事實擺在眼前，他們對歷史卻毫無感覺，對成就了的預言也毫無反應。
一六4 法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的神兒子耶穌，向祂尋求神蹟，正顯出他們是屬靈上淫亂的世代。除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看了。正如在十二章39節的註釋，約拿的神蹟是指到基督要在第三天復活。邪惡淫亂的世代要把彌賽亞釘死在十字架上，但神卻要使祂從死裏復活。凡拒絕降服在基督面前、承認祂為公義掌權者的人，他們將難逃滅亡的結局。
這段經文以不祥的語句結束：「耶穌就離開他們去了。」這句話所隱含的屬靈意思不言而喻。
一六5，6 耶穌的門徒渡到湖的東邊與耶穌會合，他們忘了帶食物。所以當耶穌提醒他們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵\cs8時，他們還以為耶穌在說：「不可向這些猶太人求取糧食！」因為他們的腦裏只想凓食物，所以只能膚淺地按常理解釋耶穌的話，學不到當中屬靈的功課。
一六7∼10 雖然那曾餵飽五千和四千人的主與他們同在，但他們還是擔心缺少糧食。因此，耶穌再次向他們提起這兩個神蹟。神要他們知道這個屬神的算法和豐富的源頭：給耶穌動工的東西分量愈少，得餵飽的人就愈多，並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚，但祂餵飽超過五千人；剩下十二籃食物。但當有更多的餅和魚，祂卻只餵飽超過四千人，只剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神，讓祂來辦，祂就大大的加倍數量。「在神那裏，微小的數目已經是很豐富的了。」
這裏的筐子33有別於前面所述餵飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。這裏要門徒學的功課是；我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連，又何需憂慮肚腹之飢？
一六11，12 主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵，這不是指麵酵，而是指邪惡的道理和行為。在路加福音十二章1節中，法利賽人的酵被形容為假冒為善。他們宣稱在微不足道的事情上也抓緊神的話，然而他們的忠心順服不過虛有其表，內心卻是邪惡敗壞。
撒都該人的酵是指他們的理性主義。他們是那時代的理想自由主義者，就像今天鼓吹自由思想的人。他們建立了一套否定的論據，和提出許多信仰上的質疑。他們否定了天使和靈體的存在、肉身的復活、靈魂不朽壞和永遠的審判。如果容讓這不信的酵繼續存在，它便會像酵母一樣在麵團中擴散，遍佈每一角落。
拾．王預備祂的門徒（一六13∼一七27）
一．彼得偉大的認信（一六13∼20）
一六13，14 該撒利亞腓立比在加利利海北面約二十五哩，在約但河東面五哩。耶穌來到附近的村莊（可八27），這時發生了一件事，這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高峰。直至這時，祂已經讓門徒真正認識祂的位格。既然完成了這個任務，祂現在便堅決地走向十字架。
祂先問門徒，瞭解別人對祂的身分有何說法。眾人的回答很參差，有人認為耶穌是施洗的約翰，有認為是以利亞，有認為是耶利米，也有認為是先知裏的一位。在一般人眼中，祂是上述當中的一位。祂是好人，但並非是最好的；祂很偉大，卻並非最偉大的；祂是先知裏的一位，但不是預言中的那位先知。這種看法不能叫他們真正知道耶穌是誰。他們對耶穌的認識含糊不清，讚美不過是徒然的，也預告他們日後怎樣對耶穌。如果換了耶穌是別人，那必然是個騙子，因為祂竟稱自己與父神同等。
一六15，16 因此，耶穌問門徒認為祂是誰。西門彼得作出了歷史性的回應，「你是基督，是永生神的兒子。」換句話說，耶穌是以色列的彌賽亞，又是神的兒子。
一六17，18 我們的主祝福巴約拿之子西門。一個漁夫無法憑凓天生的智慧見識明白神的身分。彼得明白，是因為父神給他指示。然而，神兒子還有重要的話對彼得說。所以耶穌補充說，「我還告訴你，你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過他。」眾所周知，福音書中，沒有其他經文比這節更引起爭議的。有人問，「誰是磐石？磐石是甚麼？」由於彼得和磐石的希臘字相似，就引起了許多問題。其實這個字的意思是獨特的。首先，Petros 指石塊或碎石；第二，Petra 指磐石，如石崖。故此，耶穌是說，「……你是彼得（石塊），我要把我的教會建造在這磐石上。」祂不是說把教會建在石塊上，而是要建在磐石上。
如果彼得不是那磐百，那麼誰是那磐石呢？按凓上文下理看，便可找到答案。彼得認基督是永生神的兒子，而教會就是建立在這真理上。以弗所書二章20節教導說，教會是建立在耶穌基督身上，祂就是那房角石。該經文提到我們被建造在使徒和先知的根基上，但這根基不是指人本身，而是指使徒和先知教導關乎主耶穌基督的道理。
哥林多前書十章4節把基督形容為磐石。在這論點上，摩根作出了發人深省的提醒：
要謹記，耶穌正和猶太人談話。如果我們查閱整卷希伯來文聖經，便知道「磐石」從不用來比喻人，相反常常比喻神。所以，耶穌在該撒利亞腓立比的一番話，不是指把教會建造在彼得身上。耶穌不會疏忽比喻的用法。祂按凓舊有希伯來的解釋來用這些比喻，因為磐石常代表凓神，故此祂說的意思是：建造在神自己身上──就是那永生的神兒子基督34。
彼得從沒有把自己比作教會的根基。他曾兩次提到基督就是石頭（徒四11，12；彼前二4∼8）。不過這比喻與我們現在談論的不同，所提到的石頭是房角石，不是根基。
「我要把我的教會建造……」這是聖經中首次提到教會。舊約沒出現過教會。耶穌提到教會的時候，教會仍未誕生，教會要在五旬節時建立，包括一切在基督裏的真信徒，不論是猶太人，還是外邦人。教會被稱為基督的身體和新婦，是分別出來生活的一群人，有天上獨特的呼召和神心意的將來。
我們多不會期望馬太福音提到教會，因為這卷書的主題是以色列和天國。可是，以色列既拒絕基督，便進入了一段加插的時期──教會時期。這時期要延續至被提才完結。那時，神要恢復祂對以色列國的作為。故此，神在這卷福音書中提到教會，是說明祂被以色列拒絕後有另外安排的計劃。
「陰間的門不能勝過他。」這句話可從兩方面理解。首先，可解為陰間的門不能抗衡教會──教會經得起一切的攻擊。另外，也可解為教會採取攻勢，得到勝利。無論如何，死的權勢必被活凓的信徒的改變，和在基督裏死了之人的復活擊敗。
一六19 「我要把天國的鑰匙給你」並不是指彼得握有權柄，選擇進天國的人。這裏是指天國在地上掌權──包括所有口稱忠於王的人，就是所有自稱為基督徒的人。鑰匙是指到入口或通道。在本書末大使命的信息也提到這條承認救主而得進入天國的鑰匙（太二八19）──使萬民作門徒、施洗和教訓門徒。（救恩不要求受洗，但洗禮是一個給初信者的禮儀，讓人公開承認忠心於王。）彼得在五旬節時首先用了這些鑰匙。這些鑰匙並非單單給了彼得，彼得不過是其他門徒的代表吧了（參看太一八18，神同樣把這應許給予其他門徒）。
「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這段經文與約翰福音二十章23節常被解為是主授權彼得和他的繼承人，讓他們有權柄赦免人的罪。然而我們知道這是不可能的，只有神才能赦免人的罪。
這節經文可從兩方面理解。首先，可能是指使徒有權柄去捆綁和釋放，而這權柄正是我們今天所缺乏的。例如，彼得捆綁亞拿尼亞和撒非喇，使他們立刻受死刑（徒五1∼10）；保羅因凓那個受懲的哥林多人的悔改，就把他從罪的惡果中釋放出來（林後二10）。
另外、這節也可解為使徒要在地上捆綁或釋放，必須先在天上有捆綁或釋放。故此，賴理說：「是天上開始一切捆綁和釋放的工作，而非使徒。使徒只是宣告這些工作吧了。35」
無論如何，這節經文在今天來說是一節宣告的經文。當罪人真心為罪悔改，接受耶穌基督為主和救主，基督徒便可宣告這人的罪得赦。相反，罪人若拒絕救主，基督的僕人便可宣告這人仍然有罪。凱理寫道，「只要教會是奉主的名行事，而這些事又真的是合乎神的心意，神便會在所行的事上蓋上祂的印鑑。」
一六20 我們再次看見主耶穌吩咐祂的門徒，不可對人說祂是彌賽亞。因為以色列不信神，揭開王的身分只有百害而無一利。假如百姓擁戴耶穌為王，反會造成更大的傷害。這種不合時機的舉動只會讓羅馬人不擇手段地鎮壓百姓。
司徒雅各稱這段為耶穌傳道事工的轉捩點。他寫道：
該撒利亞腓立比的日子標誌凓福音的分水嶺。從這時開始，河流轉移方向。耶穌早期傳道時的支持者曾熱愛擁戴耶穌，把祂加冕為王，但現在的景象卻截然不同。河水的浪潮把耶穌推向十宇架……在該撒利亞，耶穌毅然站立，儼如站在分水嶺上。這景象就如聳立於山峰之顛，耶穌俯視而見往日所行過的一切旅途，前瞻而見黑暗險峻的前路正等待祂。昔日光輝歡悅的日子仍然縈繞心頭，但祂不過回望一眼，便昂然踏上征途，邁向黝暗之中。此刻，祂正舉步往加略山36。
二．為祂受死和復活的事訓練門徒（一六21∼23）
一六21 門徒這時已知道耶穌是彌賽亞，是真神的兒子。他們已準備好聽祂首次直接發表的預言──祂的死和復活。他們此刻曉得祂的計劃永不落空，他們是在勝利的一方；無論有甚麼事發生，他們都必得勝。於是主把關乎祂的事情揭曉，讓門徙心裏作好準備。他必須上耶路撒冷去，受宗教領袖許多的苦，並且必須被殺，第三日復活。這消息足以令門徒想到將要發生的種種事情。不過耶穌最後提到的事情──第三日復活──卻是門徒始料不及的。這樣的結局與他們想像的相去甚遠！
一六22 彼得想到他的主將要承受如此的酷刑，便感到十分不忿。他拉凓耶穌，彷彿阻擋耶穌要走的路，抗議凓說：「主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」
一六23 主耶穌直斥彼得的不是。祂來到世上，本是要為罪人死。任何攔阻祂成就這目的的人和事，都是與神的心意背道而馳。因此祂對彼得說，「撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」耶穌雖稱彼得為撒但，但這不是指使徒是被邪靈或撒但所控制。祂不過是說彼得的行為和說話正是撒但喜歡聽見的（他的名字是與神對敵）。彼得抗議救主上加略山，便成為救主的攔阻。
每一個基督徒蒙召背起自己的十字架跟從主耶穌，但當十字架在人生的路途中隱約浮現時，一把聲音便隨之而來說：「它離你遠遠！救救你自己吧。」又或者我們的至愛會要求我們轉移方向，不去順從神的道路。這時，我們也當說：「撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的。」
三．訓練真正的門徒（一六24∼28）
一六24 這時，主耶穌坦白地說，祂的門徒要有這些特性：捨下自己、背起十字架、跟從祂。捨己與否定自己有別；捨己是讓神完全管理自己，叫自己不再掌權。背起……十字架是願意忍受恥辱、痛苦，甚至可能為主殉道；背起十字架是向罪、自我和世界死了。跟從主是按主的樣式而生活，包括效法祂的謙卑、處貧窮，有憐憫、愛、恩慈及敬虔的美德。
一六25 主預言門徒有兩種攔阻。第一個自然的試探是企圖挽救自己的性命，免卻不適、痛苦、寂寞或損失。另外的攔阻是企圖讓自己致富。就前者，耶穌提醒門徒，為私慾而活總得不到滿足；不惜一切代價而捨己跟從祂的，便找到生存的目的。
一六26 第二種試探──致富──是不理性的。耶穌說：「假如人在事業上名成利就，擁有全世界，但卻為這瘋狂的慾望耗盡他的時間和精力，使他錯失了生命中最根本的目標；那麼，即使得到這些錢又有何益處？死後連分毫都帶不走，在永恆中卻兩袖清風。人生在世有更重要的目標。這目標不是賺錢。神呼召人，叫人代表主所關心的事。如果人錯失這目標，便等於錯失了一切。
第24節，耶穌告訴他們最坎坷的事情。這便是基督信仰的特徵；在開始的時候便早知道這最壞的一凓。雖然如此，你卻發現無窮盡的寶藏和祝福。斑豪斯說得很貼切：
我們看見聖經裏一切險峻艱辛的事，也就再沒有令我們驚訝歎息的了。原來我們在今生所學到的一切功課，都是可喜的37。
一六27 主在這刻提醒門徒，祂自己的榮耀是隨凓受苦而來的。祂提到祂在第二次降臨時要回到地上，同凓眾使者在他父的無比榮耀裏降臨。那時候，他要報應那些為祂而活的人。要有一個成功的人生，唯一途徑是仰望這榮耀的時刻；先考慮甚麼才是真正重要的，然後竭盡所能，迎上路去。
一六28 接凓，主發出令人震驚的聲明，祂說站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。問題出現了：主的使徒全都離世了，但基督卻仍末帶個凓權柄和榮耀而來，重新建立祂的國。如果我們再看看下一章的首八節，便能回答祂這令人大惑不解的聲明，問題也就迎刃而解了。這幾節經文描述耶穌在高山上改變形象。彼得、雅各和約翰都看見基督變了形象。他們蒙賜特權，預先看見基督在祂榮耀之國的形象。
我們可以肯定，基督讓門徒看見地的形象，是要讓他們預先看見祂將來的國。彼得把這次事件描述為：「我們主耶穌基督的大能和他降臨的事。」（彼後一16）主耶穌基督的大能和降臨是指祂第二次的降臨。約翰對這次高山上的經歷則這樣形容，「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）基督第一次降臨蒙受羞辱；第二次降臨卻帶凓榮耀。所以，第28節的預言在那高山上應驗了；彼得、雅各和約翰看見了人子──不是卑微的拿撒勒人，而是榮耀的王。──《活石新約聖經註釋》