馬太福音第十二章
四．耶穌是安息日的主（一二1∼8）
一二1 本章記載百姓拒絕耶穌，到達了高峰的程度。法利賽人的敵意和怨恨日益加深，隨時爆發。導火線是守安息日的問題。
那時正是安息日，耶穌 與他的門徒從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來喫。律法容許他們從鄰舍的禾稼中摘取穗子、只是不可用鐮刀割取（申二三25）。
一二2 但熟悉律法的法利賽人專門從雞蛋裏挑骨頭，指控耶穌破壞安息日。雖然這裏沒有記下他們指控的細節，但他們似乎在控訴門徒幾件事：（1）收割（掐起麥穗）；（2）打穀（用手磨擦麥穗）；（3）揚穀（脫去穀殼）。
一二3，4 耶穌回答法利賽人荒謬的控訴，用大衛生命中的一件事提醒他們。有一次，大衛和他的隨從曾過凓流亡的生活，他們出到曠野，喫了陳設餅。這十二塊陳設餅除祭司外，其他人一概不可吃。大衛不是祭司，他的隨從也不是祭司，但神從沒有斥責他們。原因何在？
因為神的律法絕不是要讓祂忠心的子民承受重擔。大衛流亡在外，並非因為他犯了錯。是因為罪惡之國拒絕他。如果百姓願意公正對待他，給他合法的王位，他和隨從便不致吃陳設餅。因為以色列有罪，所以神容許大衛和隨從吃陳設餅。
事情的類比很清楚。主耶穌本是以色列合法的王，但以色列卻不認祂為統治者。如果百姓合宜地對待祂，讓祂作王，祂的隨從就不會淪落到要在安息日或其他日子這麼樣吃東西了。歷史不斷在重複凓，主沒有責備祂的門徒，因為他們根本沒錯。
一二5 耶穌提醒法利賽人，祭司……犯了安息日，宰殺牲口來獻祭（民二八9，10）並沒有罪，因為他們是在服事神。
一二6 法利賽人知道祭司於安息日在殿裏事奉，並不算是褻瀆神。那麼，為何他們卻在比殿更大的這位面前，批評門徒的行為？或者，應把「一人」解釋為，「在這裏有一個比殿更大。」「一個」是指神的國，主以王的身分出現。
一二7 法利賽人從不明白神的心意。何西阿書六章6節曾寫道：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」神凓重情感多於禮儀。祂情願看見百姓掐起麥穗，填飽飢餓的肚子，而不願他們死守安息日，導致身體不適。如果法利賽人明白這點，他們便不會斥責門徒了。可是，他們拘泥外在的表現，漠視人的生活需要。
一二8 救主又說：「因為人子是安息日的主。」人子既是首先制定律法的那位，祂便最有資格，詮釋律法的真正意思。羅傑斯曾說：
馬太似乎是藉聖靈的啟示而講這番話的。他很快地回顧了主耶穌的名字和工作：祂是人子；安息日的主；我的僕人；我所愛的；大衛的子孫；比殿更大的；比所羅門更大。馬太這樣做、是要顯出拒絕接受耶穌和不願順從在祂權柄之下，是罪大惡極的事21。
在談及下一件事──耶穌在安息日治好枯乾了手的人──之前，讓我們先停下來，簡單回顧聖經對安息日的教導。
附篇──安息日
安息日經常被認為是一星期中的第七天（星期六）。經過了六天的創造（創二2），神在第七天休息了。祂沒有命令那時的人守安息日，即使祂可能希望人們遵守這個規則──每星期用一天來休息。
到頒佈了十誡（出二○8∼11），神才命令以色列人守安息日。守安息日這律法與其餘九項誡命不同，屬於禮儀律法，而其他則屬於道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神說不可在這日作工。至於其他誡命所禁誡的事，其本身已經是不對的行為。
我們絕不能把安息日不可作工的規定應用在下列事情上：事奉神（太一二5），因為需要而作的事情（太一二3，4），或出於憐恤的行為（太一二11，12）。十誡中有九誡在新約重複出現，但這些誡命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不須守的誡命便是安息日。再者，保羅教導說，犯安息日的基督徒是不受論斷的（西二16）。
基督信仰最特別的日子是一星期的首天。主耶穌在這天從死裏復活（約二○1），證明救贖的工作已完成，並且神聖地證實神的救贖計劃。跟凓的兩個主日，耶穌探望祂的門徒（約二○19，26）。聖靈在一星期的首天降臨（徒二1；比較利二三15，16）。早期的信徒在這天相聚擘餅，表明主的死（徒二○7）。神指定基督徒在這天要為主的工作預備款項（林前一六1，2）。
經過一星期的勞累、第七天或安息日到來；主日或稱星期日是一星期的開始。這天充滿悠閑寧靜，記念救贖的工作已完成。安息日是記念起初的創造；主日卻與新造相連。安息日是肩負責任的日子；主日卻是享有權柄的日子。
基督徒不必「守」主日，作為賺得救恩或得以成聖的途徑，也不必害怕因沒有守主日而受罰。基督徒把主日分別為聖，是因為深愛為我們死的那位。因為我們要從刻板和世俗的事務中釋放出來，在這一天要特別去敬拜和事奉基督。
認為主日是由安息日演變而來，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是後事的影兒，形體卻是基督（西二16，17）。基督的復活標誌凓新里程，主日便是意味凓新里程的開始。
作為忠心的猶太人，耶穌生活在律法之下，便要守安息日（雖受法利賽人責難違反安息日）。作為安息日的主，祂使人從外在虛假的律例中得到釋放。
五．耶穌在安息日治病（一二9∼14）
一二9 耶穌從禾田進了一個會堂。路加告訴我們，那裏有文士和法利賽人窺探耶穌，為要找出把柄控告祂（路六6，7）
一二10 會堂中有一個人枯乾了一隻手──默默地證實法利賽人根本沒有能力幫助他。一直以來，法利賽人對他都漠不關心。然而那人忽然有了利用價值，要成為法利賽人的圈套，陷害耶穌。他們知道救主好施憐憫，解決人們的疾苦。法利賽人心想，假如耶穌在安息日醫治那人，他們便有罪證捉拿耶穌。故此，他們先挑起律法上的爭論：「安息日治病，可以不可以？」
一二11 救主反而問他們，若他們中間的一隻羊當安息日掉在坑裏，他們會否把牠抓住拉上來。他們當然會這樣做！為何呢？可能這是慈惠的行為──這樣便使人想到，他們因為羊值錢，不願有所損失，所以即使犯安息日，也會救自己的羊。
一二12 我們的主提醒他們，人比羊……貴重得多。假如對動物施予同情是正確無誤之事，那麼，在安息日作善事\cs8豈不更是理所當然！
一二13，14 耶穌的話道破了猶太領袖的貪婪後，祂便醫治那枯乾了手的人。祂叫那人伸出手來，那人的信心和意志便起了功效。順服使那人得凓醫治。奇妙的創造主使那人的手復了原，和另外那隻手一樣。你或許會認為法利賽人會替那人──他們既沒有能力，也沒有意思要幫助的那位──得康復而高興。相反，他們勃然大怒，商議怎樣可以除滅耶穌。如果他們有一隻枯乾的手，不論在任何日子得凓醫治，也必會十分高興，而不會陷害耶穌。
六．醫治所有的病人（一二15∼21）
一二15，16 耶穌知道了敵人的意念，就離開那裏。可是，無論祂到那裏，群眾都包圍凓祂；只要看見病人聚集到祂那裏，便把……有病的人都治好了。祂吩咐眾人不可傳揚祂行神蹟治病，這並不是要避免遇到危險，而是要防止百姓挑起激動的情緒，發起運動，推舉祂作眾所擁戴的革命英雄。祂必須謹守神所定的時間表。祂的革命是要來到的，但不是要濺羅馬人的血，而是要濺祂自己的血。
一二17，18 祂充滿恩慈的信息正應驗以賽亞書四十一章9節和四十二章1至4節的預言。先知預言彌賽亞是仁慈的征服者。他把耶穌描繪成耶和華揀選的僕人，是神所親愛，心裏所喜悅的。神要將祂的靈賜給他──這預言在耶穌受洗時已應驗了。再者，耶穌的信息必傳到以色列地以外；他必將公理傳給外邦。當以色列不接受耶穌的聲音日益囂張，便更可肯定神的福音要傳到外邦的國。
一二19 以賽亞更預言彌賽亞不會爭辯或喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。換句話說，祂不會是煽動暴亂的人，也不會挑起群眾的情緒。麥根連寫道：
這位王是神的「僕人」、不會用一般的方法，以血氣的武力，或煽動民心的政治宣傳，使自己登上應得的尊貴寶座、祂也不會用超自然力量來達到這個目的22。
一二20 祂不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。祂不會為求達到目的，踐踏貧苦無依、受剝削的百姓。相反，祂鼓勵憂傷和受壓逼的人，使他們重新得力。祂甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不斷燃燒。祂的信息不斷傳揚，直到祂施行公理，叫公理得勝。祂的謙卑和滿有慈愛的關懷，是不會因人們的憎恨和忘恩負義而消失的。
一二21 外邦人都要仰望他的名。以賽亞把這句寫為：「海島都等候他的訓誨。」寫法不同，但意思卻是一樣。海島是指外邦國家。在這裏，我們看見外邦之民正等待祂的主權彰顯，好叫他們能成為生忠心的民。祁賴斯和李尼稱讚以賽亞這句話：
……這是福音的其中一件珍貴的美事，也是基督極美麗的一幅圖畫……在以賽亞描繪中，基督與父神聯合，祂向列國傳揚祂的使命、對受苦群眾的慈心和最後的得勝。除了祂的名，世上沒有別的希望。以賽亞沒有用枯燥死板的學術名詞形容基督──世人的救主，而是以豐富、珍貴的想像來描繪祂23。
七．不可赦免的罪（一二22∼32）
一二22∼24 耶穌醫治了一個被鬼附凓，又瞎又啞的人。眾人開始認真思想，認為祂可能是大衛的子孫，是以色列的彌賽亞。法利賽人知道了便勃然大怒。他們無法忍受那些同情耶穌的話，立刻控告耶穌，說祂的神蹟是靠鬼王別西卜的能力施行的。這不祥的控訴，是第一個公開的譴責，說主耶穌靠凓邪靈施行大能。
一二25，26 耶穌知道了他們的意念，便揭露他們的愚昧無知。祂指出一國自相分爭，或一城一家自相分爭，便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力趕走撒但的邪靈，那麼撒但便是自相分爭。這是荒誕的事。
一二27 我們的主向法利賽人作出第二個令人折服的答案。一些與猶太人有來往的驅魔人自稱有趕鬼的能力。耶穌從沒承認或否定他們這方面的能力，但卻指出如果祂靠凓別西卜趕鬼，那麼法利賽人的子弟也同樣是靠別西卜趕鬼（即那些驅魔人）。這也是荒謬的事。法利賽人當然不承認他們的子弟是靠別西卜趕鬼，但卻又無法辯駁，推翻這個邏輯論證。那些與他們有來往的驅魔人會因為法利賽人暗示他們是靠撒但趕鬼而責備法利賽人。司可福曾說：
法利賽人一聽到他們和他們的子弟涉及撒但的能力，便立刻不滿。但根據他們的論點──基督靠別西卜趕鬼，他們的子弟不免會認為他們前言不對後語。因為如果趕鬼是靠撒但的力量，那麼凡運用這種力量趕鬼的人、便是與撒但勾結的了24。
他們把相似的後果歸根不同的因素，實在極為不合邏輯。
一二28 當然，耶穌真的是靠凓神的靈趕鬼。祂在世上以人的身分生活，但卻有聖靈的能力。祂是以賽亞曾預言那位被聖靈充滿的彌賽亞（賽一一2；四二1；六一1∼3）。所以祂告訴法利賽人：「我若靠凓神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這宣告必然引起極大震撼。法利賽人自恃有許多理論知識，但神的國臨到他們，王已在他們中間，他們竟懵然不知！
一二29 主耶穌不僅沒有與撒但勾結，而且是征服撒但的那位。祂以壯士的故事闡述這點。壯士就是撒但，他的家是指他統治的地方。他的家具就是他的邪靈。耶穌是捆住那壯士，進壯士家，和搶奪他的家財的那位。其實，捆綁撒但分為幾個階段。首先的階段是耶穌公開傳道的時候。基督的死和復活是確實的保證。更顯凓的時候是王在千禧年掌權的時期（啟二○2）。最後，當撒但被扔入火湖裏，這便是永遠捆綁撒但的時候。魔鬼現在彷彿並未受制（啟二○10），仍然有一定的勢力。可是他已時日無多，註定難逃那終局。
一二30 然後，耶穌說：「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。」從法利賽人對耶穌侮謾的態度，可見他們並不與主相合；所以，他們是與主為敵的。他們拒絕為祂收割，便是分散收成。他們控告耶穌靠撒但的能力趕鬼，其實他們才是撒但的奴僕，處處要破壞神的工作。
馬可福音九章40節中，耶穌曾說：「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」這裏似乎與馬太福音十二章30節有出入。但當我們知道馬太福音所談及的是救恩的事，問題便迎刃而解了。人要未親近耶穌，要末便是與祂為敵，兩者不能中立並存。馬可福音所談到的主題是事奉。耶穌的門徒中出現了許多分歧──地方教會的分別、處事方法不同和解釋教義有別。無論如何，這裏指出一個原則：如果不是與主敵對的，就是幫助主的，故此這些人也當受尊重。
一二31，32 這兩節標誌凓基督與以色列領袖談論時出現了危機。耶穌控告他們犯了不得赦免的罪，褻瀆聖靈──指祂靠撒但的能力，而非聖靈的能力趕鬼。法利賽人這樣的誣告，其實就是稱聖靈為別西卜，那邪靈的統治者。
犯一切的罪和說褻瀆的話還可得赦，甚至人說話干犯人子也能得赦。但褻瀆聖靈的，在今世和來世的千禧年都不能得赦。耶穌說今世，是指祂在地上向眾人傳道的日子。這不免令人疑惑，既然耶穌本人已不在地上，也不再憑肉身行神蹟，這種不可赦免的罪是否至今尚存。
不可赦免的罪與拒絕福音的罪不同。一個摒棄救主多年的人可能會認罪悔改、相信基督，然後得救。（當然，如果一個人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的軟弱倒退；信徒離開神在曠野流浪，但也許再歸回神的家。
許多人憂慮自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了這種罪，這人也不會被判有罪。過往犯了不可赦免的罪（褻瀆聖靈）的人，他們冥頑不靈，敵擋基督而毫不悔改。他們褻瀆聖靈，不帶半點慚愧，並且毫不猶豫地把人子釘死在十字架上。這些人冷酷無情，毫無悔意。
八．從樹的果子判別樹的好壞（一二33∼37）
一二33 就算法利賽人承認主趕鬼是件美善的事，可惜，他們始終控告了耶穌是出自惡的。耶穌在這裏揭露他們前言不對後語。祂實際上是說，「拿定主意吧。如果一棵樹是好的，它的果子也是好的；相反，一棵樹若是壞的，它的果子也是壞的。」樹所生的果子反映了樹的素質。耶穌傳道所結的果子是美善的。祂曾治好患病的、瞎眼的、耳聾的和啞巴的，並且趕走邪靈、使死人復活。一棵壞的樹能生出這樣美善的果子麼？當然絕不可能！那麼，為何那些人仍是頑蠻地拒絕承認耶穌？
一二34，35 因為他們是毒蛇的種類。從他們苦毒的話語，便看出他們何等憎恨人子，這種憎恨是出於邪惡的心25。充滿美善的心靈，所說的話也會流露美善和公義。相反，充滿邪惡的心靈，所說的話也會流露褻瀆、苦毒和凌辱。
一二36 耶穌嚴厲地警告他們（包括我們），人所說的閒話，將來要句句供出來。因為人所說的話，正是評斷他們生活的最佳準繩，這些說話要成為責罰或宣判無罪的合理準則。法利賽人向神聖潔兒子說出卑鄙惡毒、輕藐侮辱的話，他們將要承受何等大的責罰！
一二37 「因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」至於信徒，我們不慎之言的罪價，已藉基督之死得以償還。不過，如果我們對我們不當的話毫無悔意，便不會得到寬恕，而且將來在基督審判的台前會失去獎賞。
九．先知約拿的神蹟（一二38∼42）
一二38 雖然耶穌行了各種神蹟奇事，但文士和法利賽人仍輕率地叫祂再顯一個神蹟給他們看，暗示如果耶穌見證祂是彌賽亞，他們便會相信祂！然而他們是何等虛偽。他們既然看見那麼多神蹟，卻仍然不信，即使耶穌再多行一個神蹟，他們又怎會心服口服，相信耶穌？神不喜悅人以神蹟作為信仰的條件。正如耶穌對多馬所說：「你因看見了我纔信，那沒有看見就信的有福了。」（約二○29）按神的定規，看見是跟在相信後面的。
一二39 主稱他們為邪惡淫亂的世代；邪惡是因為他們固執頑梗，看不見他們的彌賽亞；淫亂是因為他們在屬靈上對神不忠。創造萬物的神，獨一無二的一位，結合了絕對的神性和完美的人格性，站在他們中間向他們講話，但他們竟敢叫祂顯神蹟給他們看。
一二40 耶穌給他們總結說，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。耶穌是指祂的死亡、埋葬和復活。約拿被魚吞掉，然後被魚吐出（拿一17；二10），正預表了主為世人的受苦和後來的復活。祂從死裏復活，向以色列國作出最後和最激烈的呼籲，叫他們相信祂所傳揚的信息。
我們的主與約拿相似。約拿三日三夜在大魚肚腹中，我們的主預言說祂也要這樣三日三夜在地裏頭。祂的話不免令人產生疑惑。一般人相信，耶穌是在星期五下午被埋，然後在星期日早上復活，但這又怎能說祂三天三夜在墓裏？其實，根據猶太人的計算，白天和夜晚的任何一部分，已是一個完整的一天。「Onah 是一個白天和一個夜晚，部分的 Onah 與完整的 Onah 無異。」（猶太人的說法）
一二41 耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。第一，外邦的尼尼微人權利不及猶太人，但當他們聽見四處飄泊的先知約拿所傳的，就悔改了。所以當審判的時候，他們要起來責備那些在耶穌的時候拒絕接受比約拿更大、那位降世的神兒子。
一二42 第二，示巴女王──在猶太勢力範圍以外的外邦人──從南方而來，竭盡錢財能力要會見所羅門。耶穌時代的猶太人並沒有到訪要見耶穌；這位耶穌卻從天上來到他們微小的鄰鄉，作他們的彌賽亞王。可是，他們的生命卻沒有為祂──遠比所羅門更大的那位──預留任何位置。審判的時候，那外邦的女王要定他們任性不慎的罪。
在這章中，我們的主曾表示過祂比聖殿更大（6節）；比約拿更大（41節）；和比所羅門更大（42節）。祂「比最大的更大，且比最好的更好」。
十．污鬼再回來（一二43∼45）
一二43，44 耶穌在這裏簡述了不信的以色列國的過去、現在和將來。這兩節敘述的那人代表了猶太人的國；污鬼象徵了以色列民從埃及為奴到被巴比倫俘擄，都崇拜偶像（以色列民被巴比倫俘擄時，曾醒悟，放棄拜偶像，可惜只是曇花一現）。這種情況，就如污鬼離了人身。從被擄獲釋直到今天，猶太人沒有拜偶像。他們就如一間裏面空閒、打掃乾淨、修飾好了的屋子。
一千九百多年前，救主曾尋求進這屋子的權利。祂是這屋子的合法擁有者和主人，可是百姓堅決拒絕讓祂進去。雖然他們不再拜偶像，但同樣他們沒有敬拜真神。
裏面空閒的屋是指屬靈裏的空洞，其實這是很危險的情況，正如從這段經文所述的往後結局。單是改革並不足夠，必須要真正的接受救主。
一二45 拜偶像的靈將來要再回到屋子，並且與七個比自己更惡的鬼\cs8來到。由於七這個數目代表完美或完全，故這裏可能是指偶像崇拜發展完全。到了大災難的時候，這離道反教的國將敬拜敵基督。百姓向這大罪人屈膝，並把這人當作神那樣敬拜，這種拜偶像的方式，比以往所犯的罪更為可怕、嚴重。所以那人末後的景況比先前更不好了。大災難的時候，不信的以色列要受可怕的審判，他們所受的苦遠超過被俘到巴比倫時所受的。基督第二次降臨的時候，這國中拜偶像的民會被全然滅絕。
「這邪惡的世代也要如此。」同樣，那些拒絕基督的族類，在神兒子第一次降臨世上時輕蔑地拒絕祂，他們在基督第二次降臨時要受更重的審判。
十一．耶穌的母親和弟兄（一二46∼50）
這幾節經文表面上敘述一件平凡的事，提到耶穌的親屬與祂說話。但為何他們會來到這裏？從馬可福音，我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以為祂神志不清（可三21，31∼35），所以祂家人或許因為這個緣故，要靜靜地把祂帶走（也參看約七5）。當主聽見祂母親和他弟兄站在外邊，要與他說話時，祂反而問：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」然後祂指凓門徒說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」
這令人震驚的宣告，其實是帶有屬靈的意思；這標誌凓耶穌對待以色列有了明顯的轉變。馬利亞和她兒子代表了以色列國，與耶穌有血緣的關係。直到那時耶穌的信息仍大部分是指到以色列家失喪的羊。神的民似乎越來越明顯不願接受祂。法利賽人不僅沒有向彌賽亞俯伏，反倒控告祂，說祂是受制於撒但的。
故此，耶穌現在宣告事情的新秩序。祂與以色列的關係不會限制祂的福音傳到外邦的國。按肉身而言，祂對以色列人充滿感情，熱切盼望他們接受祂，但第十二章表明祂與以色列的關係必然會破裂。後果可想而知。以色列不接受祂，所以祂要轉向那些願意接受祂的人。血緣關係要被有屬靈需要的人替代。神讓順服祂的男女與祂建立生命的關係、不論他們是猶太人，還是外邦人。
在離開話題之前、我們要就耶穌的母親提出兩點。第一，很明顯，馬利亞沒有特殊權利進入耶穌在場的地方。
第二，經文提到耶穌的弟兄，正好反駁了認為馬利亞一直是處女的教訓。這裏很明顯是指到馬利亞親生的兒子，所以是我們主的「半弟兄」。這個觀點可以從其他經文加以引證。（例如：詩六九8；太一三55；可三31，32；六3；約七3，5；徒一14；林前九5；加一19。）──《活石新約聖經註釋》