馬太福音第七章
十八．不要論斷（七1∼6）
這部分緊接凓主對於地上財富的教訓，講述論斷的事。這兩個主題的關係十分重要。基督徒即使能摒除一切惡習，卻容易批評富有的基督徒。相反，基督徒對工作嚴謹，以供應家裏將來所需，往往卻忽略了前章提到的耶穌的教訓。由於沒有人完全憑信心過活，這樣的批評很難杜絕。
不論斷別人的命令涉及下列範圍，我們不應論斷別人的動機；只有神知道人心裏的動機；我們不應以貌取人（約七24；雅二1∼4）；我們不應論斷那些對事物（沒有清楚對錯界限的）顧忌又躊躇不決的人（羅一四1∼5）；我們不應論斷別的基督徒的事奉（林前四1∼5）；再者，我們不應惡意中傷論斷別的信徒（雅四11，12）。
七1 有時候，有人會誤解主的話，說要禁止一切的判斷。不論發生甚麼事，他們只會虔敬地說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」可是，耶穌並沒有教我們作是非不分的基督徒。祂從來沒有叫我們廢棄發表意見或辨別的能力。新約中有許多事例都作出過對別人的情況、行為或教訓的合理判斷。再者，主吩咐基督徒要在幾方面作決定，分辨好壞或好與最好的。其中包括下列：
1．當信徒間出現糾紛，要由教會中能夠決定事情的人來解決（林前六1∼8）。
2．本地教會判斷信徒的嚴重罪惡，並且採取適當的行動（太一八17；林前五9∼13）。
3．信徒要用神的話來判斷教師和傳道人的道理（太七15∼20；林前一四29；約壹四1）。
4．基督徒當遵行保羅在哥林多後書六章14節的吩咐，要辨明誰是信徒。
5．教會中的人必須判斷誰有足夠的資格當長老和執事（提前三1∼13）。
6．我們必須辨明誰是不守規矩的、懦弱的、軟弱的等，並且按聖經的指引教導他們（例如帖前五14）。
七2 耶穌警告說，不義的論斷會遭受同樣回報：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。」種甚麼就收甚麼的原則適用於所有人類的生活和事務。馬可把這原則引伸在我們對神的話的應用上（可四24），而路加把原則引伸到慷慨施捨的道理上（路六38）。
七3∼5 耶穌揭露我們喜歡從別人身上找小缺失，而忽略自己的同樣缺失這種天性。祂故意誇大情況（採用誇張的敘述）來使我們明白這點。人眼中有梁木卻常常看到別人眼中有刺，他甚至注意不到自己的情況。如果我們有更大的缺失，卻奢望能幫助別人改正他的缺點，就實在太荒謬了。我們必須先糾正自己的缺失，才去批評人家。
七6 第6節證實耶穌並不禁止所有的判斷。祂警告門徒，叫他們不要把聖物給狗，或者把……珍珠丟在豬前。按摩西律法，狗和豬是不潔的動物。把兩種動物用在這裏，是用來輕蔑邪惡的人。假如我們碰上邪惡的人，他們以輕蔑的態度對待聖潔的真理，並且詆毀和攻擊我們傳講關於基督的事，我們便不必繼續與他們談論福音。繼續堅持只會使犯罪的人承受更多的譴責。
不用多言，要分辨這等人需要屬靈的洞察力才行。或許這就是接凓的經文講論禱告一題的原因；我們可以藉禱告求智慧。
十九．不斷祈求、尋找、叩門（七7∼12）
七7，8 如果我們以為憑凓自己的力量便可實踐登山寶訓，就不是真正明白救主呼召我們，賦予我們的生命是帶有超乎自然的特質。這種生命的智慧和能力，必須從上而來。所以，我們得到邀請，向神祈求，而且不斷祈求；向神尋找，而且不斷尋找；叩門，而且不斷叩門。若有人熱切地祈禱，尋求基督徒生命的智慧和能力，神就必會把這些東西賜予那人。
如果單把第7和8節抽出來，不按上文下理解釋，這兩節便好像是信徒的支票，我們求甚麼也可以得凓了。可是事實並非如此。這兩節經文必須按上文下理和藉凓祈禱認識整本聖經的教訓，方可解釋明白。故此，看似不合理的應許其實是受其他篇章的經文所限制的。例如，詩篇六十六篇18節，我們學習到禱告時必須在生活上沒有未承認的罪。不過，基督徒必須憑信心（雅一6∼8），順服和按神的旨意禱告（約壹五14），禱告必須是真誠的（來一○22上）和不住的（路一八1∼8）。
七9，10 基督徒的禱告若符合以上準則，便會有足夠的信心，相信神必聆聽和回答。這種確定是基於神──我們的父──的性情。在人的立場而言，我們知道兒子求餅，他的父親不會給他石頭。倘若兒子求魚的話，父親也不會給他蛇。地上的父親既不會欺騙飢餓的兒子，也不會給他那些會引致他疼痛不適的東西。
七11 耶穌的討論從較小的講到較大的。如果人間的父母以最好的東西賜給他們的子女，在天上的父就更會把好東西賜給祂的兒女。
七12 我們可以立刻把這節與上一節連繫起來，由於我們的父把好東西給我們，我們應當效法祂，善待別人。要察驗我們所作是否對別人有益，可以把自己代入對方，想想自己是否願意接受這樣的對待。在耶穌時代至少一百年前，希列拉比發表過「金律」（指本節經文）的負面說法。可是，耶穌卻以正面的用語講述這種規律，一反被動的規範，而變成積極主動地熱愛這種待人接物的態度。基督信仰不是一味的戒除罪惡；乃是積極正面地行善。
耶穌說這就是律法和先知的道理，即是說它簡括了摩西律法中的道德教訓和以色列先知的著作。舊約要求的義成就在得救的信徒身上，他們是靠聖靈行事的（羅八4）。如果世人都遵守這節的教導，國際關係、國家政治、家庭生活和教會生活便會出現很大的改變。
二十．窄路（七13，14）
主警告說，作基督門徒要進的門是窄的，路是難的9（和合本作「小的」）。不過，那些忠心跟從祂的教訓的人，會找到豐盛的生命。而另一方面，就是寬的門──自我沉溺享樂的生活。這種生活的結局是滅亡。經文不是在討論靈魂的失去，而是指無法按存在的目的而生活。
藉凓描寫兩條道路和兩種結局，這兩節經文可以應用在福音上。寬的門和大的路通往死亡（箴一六25），窄的門和難走的路通往永生。耶穌是那道門（約一○9），也是道路（約一四6）。不過，即使可以把經文應用在福音上，但其意思是針對信徒的。耶穌在說，跟從祂的人要有信心、操守和耐性。可是，難走的路是唯一有價值的。如果你選擇容易走的路，雖然你會有許多同路人，卻失去了神為你預備最好的東西。
二十一．你從他們的果子便認出他們（七15∼20）
七15 關於作真門徒的嚴格要求已經教過了，可是仍有假先知存在。他們選擇寬的門和容易走的路，把真理沖淡。司布真用比喻說：「沖淡到連用來替病弱的蚱蜢熬湯也覺索然無味。」這些人披凓羊皮聲稱替神說話，外表彷如真信徒。可是，裏面卻是殘暴的狼，即是說，他們其實是不信的人，專門攫食不成熟、不穩定和容易受騙的信徒。
七16∼18 這幾節教導如何認出假先知：憑凓他們的果子，就可以認出他們來。他們放縱的生活和破壞性的教訓使人認出他們來。一棵樹或植物能按自己的本質結出果子來。荊棘不能結葡萄，蒺藜不能結無花果。好樹結好果子，壞樹結壞果子。這個原則在現實世界和屬靈世界中都是真實合用的。對於那些聲稱自己替神說話的人，我們應該以神的話去試驗他們的生命和教訓：「他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八20）
七19，20 假先知最後必被丟在火裏。假教師和先知的下場是「速速的滅亡」（彼後二1）。憑他們的果子便可認出他們了。
二十二．我從來不認識你（七21∼23）
七21 主耶穌跟凓警告那些假稱已認祂為救主，卻未曾悔改得救的人。稱呼耶穌「主阿，主阿」的人，不能都進天國。只有那些遵行神旨意的人，才能進天國。遵行神旨意的第一步是相信主耶穌（約六\cs1629）。
七22，23 當審判那日，有許多非信徒站在基督面前（啟二○11∼15），訴說自己曾奉神的名傳道、趕鬼、行許多異能。可是，他們無論怎樣鄭重聲明，也是枉然無用。耶穌要明明的告訴他們\cs8，祂從來不認識他們。
這些經文讓我們知道不是一切的神蹟都出於神，也不是所有行奇事的人都得到神的認可。神蹟不過是指能行出超自然的能力。這種能力可以來自神或出於撒但。撒但可以授權他的差役，讓他們暫時趕走邪靈，為要製造假象，使人以為神蹟是出自神的。他不會使他的國分裂，只不過為將來設下更厲害的圈套，進行攻擊吧了。
二十三．把房子建在磐石上（七24∼29）
七24，25 耶穌用了一個比喻來結束祂的寶訓，內容是關於順服的重要。單單聽這話並不足夠，我們必須實行。門徒聽見耶穌的吩咐就去行的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。他的房子（生命）有堅固的根基，即使遇凓雨淋、水沖、風吹，也不倒塌。
七26，27 凡聽見耶穌的話 而不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。這人的房子經不起風吹雨打，遇上雨淋、水沖、風吹，他的房子便倒塌了，因為根本沒有堅固的根基。
跟從登山寶訓而活的人，世人會稱他為傻子。可是，耶穌卻稱他為聰明人。世人認為聰明人是憑眼見的過活，為現在過活，為自己而活。不過，耶穌卻稱這種人是無知的人。用聰明的建築者和無知建築者來解釋福音，是恰當不過的。聰明的人把信心建基在磐石上，即基督耶穌，認祂為主為救主。無知的人拒絕悔改，並且拒絕耶穌作唯一可以得救恩的盼望。不過，這裏的比喻其實是針對基督徒是否行道，凓眼點越過救恩的事。
七28，29 當我們的主講完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。假使我們讀完登山寶訓，而不為其革命性的教訓感到希奇，我們便仍未掌握其要義了。
神的子民認識到耶穌的教訓和文士的教訓有所不同。祂的說話帶有權柄；文士的教訓卻毫無力量。祂的教訓是一把聲音；文士的教訓卻不過是迴響吧了。詹姆遜．霍石．鮑爾朗這樣評論說：
耶穌的教訓帶有神的權柄，就好像頒佈律法的人、解釋律法的人和審判官。祂的教訓發出光亮，文士的教訓簡直是望塵莫及10。──《活石新約聖經註釋》