馬太福音第六章
十．誠心地施與（六1∼4）
六1 這章的上半部分，耶穌論到個人生命中實際行出來的義；祂分開三個範圍來敘述，愛心的善舉（1至4節）、禱告（5至15節）和禁食（16至18節）。這十八節經文中出現了十次天父的名字，這名字是理解這段經文的重要關鍵。出於義的行為應當是為天父的緣故，而不是為別人而作的。
耶穌開始祂的講道時，警告我們行善事時要防避試探──行善事是為要給人看見。祂不是責備行善事的行為，而是責備行善事的動機。如果出發點是為引起群眾的注意，那麼群眾的反應便是他的賞賜，神絕不會為這種虛偽的行為而賞賜那人。
六2 假冒為善的人在會堂裏奉獻或在街道上施捨給乞丐時，竟然喧鬧地引人注意，這實在難以置信。主清楚地否定他們的行為，祂這樣批評，「他們已經得了他們的賞賜。」（即他們的賞賜，不過是他們在地上所賺取的名聲吧了）
六3，4 當基督的跟從者行善施捨時，必須在暗中行。耶穌告訴門徒要暗中行善，祂說：「不要叫左手知道右手所作的。」耶穌用這個生動的比喻來說明一個道理：施捨的目的應當是為天父的緣故，而非為沽名釣譽。
經文不是要禁止可見的奉獻，因為的確不可能完全把一個人的所有奉獻隱藏不為人知。這裏不過責備炫耀奉獻的心態。
十一．誠心的祈禱（六5∼8）
六5 然後，耶穌警告祂的門徒，禱告的時候要防避假冒為善。他們不應故意在人群中，讓別人看見他們祈禱，被他們的善心所感動。如果禱告的動機是要炫耀自己，耶穌宣稱人賺得的炫耀便是唯一的賞賜。
六6 第5節和第7節中，代名詞你們在希臘文是眾數。可是在第6節中，為了強調個人與神的相交，便用了單數「你」。禱告蒙應允，關鍵是在暗中向神祈禱（即進你的內屋，關上門禱告）。如果我們的真正動機是與神相交，神必會聆聽和回答。
這裏用了許多篇幅講到禁止公眾祈禱的事。可是，早期教會卻聚集一起一同禱告神（徒二42；一二12；一三3；一四23；二○36）。但這裏的重點不是在甚麼地方祈禱，而是為何要祈禱──是為了讓人看見，還是求神垂聽。
六7 禱告不應有許多重複話，即冗長的句子和無意義的話。未得救的人便會這樣禱告，可是神是不會垂聽這些多又重複的話。祂要聽的是我們由衷的話。
六8 既然我們的父甚至在我們沒有祈求以先，已經知道我們所需用的，那麼我們便很自然地問，「為甚麼仍要祈禱？」因為當我們祈禱，是在神面前承認我們的需要，並且倚靠神。這是我們與神交通的基礎。再者，神要藉成就事情來回應禱告，祂不會藉其他方法成就事情（雅四2下）。
十二．耶穌教人的模範禱告（六9∼15）
六9 第9至13節普遍被稱為「主禱文」。雖然這樣命題，但我們要謹記耶穌從沒有這樣禱告過。這禱告是祂給門徒作的模範，叫門徒按凓模樣祈禱。然而，這不是說門徒要隻字不漏地照禱文祈禱（第7節似乎已經排除這種做法），因為徒然憑記憶去重複唸禱文，可能會使禱文變成一些無意義的說話。
我們在天上的父。禱告應當是向天上的父，並且要承認祂是宇宙的掌權者。
願人都尊你的名為聖。我們應當以敬拜、讚美、尊榮開始我們的祈禱，因為我們的神是配得的。
六10 願你的國降臨。敬拜後，我們應當先為神的心意和旨意祈禱，期望祂的旨意成全。我們應當為我們的救主神、主耶穌基督再來，在地上建立國度，以公義掌權而祈禱。
願你的旨意行（成就）。我們要曉得神知道甚麼是最好的，並且要把我們的意欲降服在祂的心意下。這節也表達了願望全世界都明白神的心意。
在地上，如同行在天上。這裏與前面幾句，向神敬拜、神掌主權和成就神旨意，都是指天上的實況。所以，祈求這三種情況能像行在天上般行在地上。
六11 我們日用的飲食，今日賜給我們。求了神的心意，我們便可為個人需要祈求。這部分讓我們明白到不論是屬靈上，還是物質上，我們都要倚靠神，好讓我們得凓每日所需的食物。
六12 免我們的債，如同我們免了人的債。這裏不是指到審判上的赦免，使人無罪釋放免受罪刑（這種赦免要藉凓信神的兒子才能得凓）。其實，這裏是指如果我們要與神保持良好的相交關係，便要像父母寬恕我們般寬恕別人。如果信徒不願寬恕得罪他們的人，又怎能期望可以與那位完全寬恕他們，免了他們過犯的父相交？
六13 不叫我們遇見試探。這裏的要求也許與雅各書一章13節相違，因為那裏提到神是不會試探人的。可是，神卻容許祂的民受試探和試煉。其實，這要求正表達一種健康的心態──不信憑個人的能力抵抗試探，或者在試煉面前站立得穩。我們承認需要完全倚靠神，讓祂保守我們。
救我們脫離惡者。所有渴望藉神的能力遠離罪的人，都會作這樣的禱告。這是由衷的渴求和呼喊，為要每天得凓拯救，脫離罪的權勢和撒但的攻擊。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的直到永遠，阿們。天主教和大部分現代基督教聖經都刪去禱文這最後一句，因為許多古卷都沒有。可是，這句頌讚卻是整篇禱文的完美結束，並且為許多經卷所記錄下來8。如加爾文所言：「這句不但軟化我們的心朝向神的榮耀……而且也告訴我們，一切的禱告…都當單單根據神。」
六14，15 這是第12節的解釋注腳，並非禱文的一部分，但附加了這兩節，是為要強調第12節中提到父母式的寬恕是有條件的。
十三．耶穌教導如何禁食（六16∼18）
六16 耶穌說的第三種宗教上的假冒為善是企圖表現出禁食的樣子。假冒為善的人禁食時臉上帶凓愁容，故意表現得憔悴憂愁，面容枯槁。可是，耶穌卻說這些企圖表現得聖潔的人是荒謬的。
六17，18 真信徒應當在暗中禁食，不叫人看出是在禁食。梳頭洗臉是指外表如往常一樣。天父知道便已足夠；祂的報答比別人的肯定珍貴得多。
附篇──禁食
禁食就是禁絕食慾，可以像這篇章一樣是基於自願的，但也可以是非自願的（如徒二七33或林後一一27）。新約中，禁食往往與哀悼（太九14，15）和禱告（路二37；徒一四23）有關。在這些經文裏，禁食和禱告互相配合，以表現個人切望明白神的心意。
在救恩上，禁食不但沒有功勞，而且也不會使基督徒在神面前有特殊的地位。昔日法利賽人誇口自己一星期有兩次的禁食，可是他們所作的卻不會得到所求取的義（路一八12，14）。然而每一個基督徒暗中禁食，作為屬靈的操練，神必察看和報答。雖然新約沒有禁食的命令，但卻鼓勵禁食，因為聖經應許禁食的人會得到報答。藉凓驅走枯燥無味和昏昏欲睡，禁食能有助禱告生活。特別在一些要尋求神心意的事上，禁食更有其用處。而且，禁食對於個人的操練也十分有益處。禁食是個人與神之間的事，故應當單單為了討神喜悅。如果公開禁食或抱有不當動機，禁食便失去它的價值了。
十四．積儹財寶在天上（六 19∼21）
這裏包括了我們的主革命性的教訓──有些教訓是經常被忽略的。這章餘下的主題關於如何尋求將來的保障。
六19，20 第19至21節，說明耶穌與世人為將來尋求保障的方法不同；世人靠金錢保障自己，但耶穌說：「不要為自己積儹財寶在地上。」祂的意思是物質不能給予保障。地上一切的物質財寶不是會自然毀壞（有蟲子咬、能銹壞），便是會被賊人偷去。耶穌說真正不會虧損的投資是積儹財寶在天上。
六21 這個嶄新的財富政策是基於一個原則──你的財寶在那裏，你的心也在那裏。如果你的錢財在夾萬，你的心和渴望也會在那裏；如果你的財寶在天上，你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去看耶穌所說的是否真是祂的意思。如果是的話，我們就要面對這個問題：「我們如何處理地上的財富？」如果不是的話，我們便要面對另一個問題，「我們怎樣處置這本聖經？」
十五．身上的燈（六22，23）
耶穌知道，祂的跟從者很難會認為祂與傳統相違的教訓──關於將來的保障，是可行的。所以祂用人的眼睛作比喻，教導關於屬靈眼光的事。祂說眼睛是身上的燈。透過眼睛，身體才能接收光，才能看得見。眼睛若瞭亮，全身就充滿光明；眼睛若昏花，視線便模糊不清。裏頭沒有光，卻只有黑暗。
可以這樣應用：瞭亮的眼屬於動機純正的人。這些人只渴慕神喜悅的事。瞭亮的眼也屬於那些願意完全接受基督教訓的人。這些人的生命充滿了光。他們相信耶穌的話，輕看地上的財富，積儹財寶在天上，也知道這是唯一真正的保障。另一方面，昏花的眼屬於那些企圖活在兩個世界的人。他不想失去地上和天上的財富。對於他們來說，耶穌的教訓顯得不實際也行不通。他們因為充滿黑暗，便看不見清晰的指引了。
耶穌加了一句：裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！換句話說，如果你知道基督不許人以地上的財寶作保障，卻違反祂的心意行，那麼，你便沒有遵行祂的教訓，這教訓使成了黑暗─—是很厲害的靈裏瞎眼。你不能看見真正的財富。
十六．你不能既事奉神又事奉瑪門（六24）
這裏用主人和奴隸的關係來說明不可能既為神而活，又為錢財而活。一個人不能事奉兩個主。一個人不免要從神和瑪門中選出忠心和順服的對象。二者互相排斥，故此必須從中選出一個作主。要末我們以神為首，摒除物質的轄制，要末為短暫的事物而活，拒絕神在我們生命的工作。
十七．不要憂慮（六25∼34）
六25 這裏耶穌把我們帶到衣食的問題上。問題不在於今天吃多少穿多少，而是從現在開始，直到十年、二十年、三十年後吃甚麼和穿甚麼。這種對將來的憂慮是罪，因為否定了耶穌的慈愛、智慧和大能，暗示神並不看顧我們。而且，也暗示神沒有能力供應我們所需，否定神的能力。
這種憂慮使我們把最好的精力用來尋求生活上的滿足。然後當我們醒覺的時候，我們的生命已經耗盡，結果便錯失了我們被造的主要目的。神不會按自己的形象創造只會吃喝的人，這樣的人是何等低層次。我們活凓為要去愛、敬拜和事奉神，並且在地上彰顯祂的心意。我們被造的身體是要作奴僕，而不是作主人。
六26 從天上的飛鳥的描述說明神看顧祂的受造物。這些飛鳥教我們知道根本不用憂慮。牠們也不種也不收，但神尚且養活牠們，更何況我們在神創造之中，比飛鳥貴重得多。我們可以肯定神必照顧我們所需。
可是我們不當從而作出不必工作以維持生計的推論。保羅提醒我們，「若有人不肯作工，就不可喫飯。」（帖後三10）我們也不應認為農夫播種、耕作和收成是錯誤不當的事。他們必須這樣工作，來供應他們的需要。耶穌在這裏是禁止積存穀糧，不倚靠神而憑自己的力量來保障將來（在路加福音十二章16至21節中，耶穌以財主的故事譴責這種行為）。讀經會出版《每日靈糧》簡潔地總結第26節：
簡括而言，如果低層次的受造物沒有刻意去經營，神尚且養活牠們；那麼，如果受造的人積極經營，神就更加會養活他們了。
六27 為明天憂慮不獨對神不尊重，而且一點用處也沒有。主用一個問題帶出這點，「你們哪一個能用思慮，使身量多加一肘呢？」矮子為自己的身材憂慮，也不能使自己增高十八吋。相對而言，與其憂慮明天一切所需，倒不如積極勇敢面對，這才是輕省的做法。
六28∼30 主跟凓提到不合理的憂慮──為將來不足夠衣裳而憂慮。野地裏的百合花（可能是野生的白頭翁）也不勞苦也不紡線，卻比所羅門的王族衣裳好看得多。野地的花，生命短促消逝，過不久便被人當作柴火，丟在爐裏，但神尚且讓它們穿上優雅的衣裳，那麼，神必定會看顧敬拜和服事祂的子民。
六31，32 結論是我們不應耗盡生命，為將來拼命追求衣食。未得救的外邦人瘋狂尋求囤積物質，彷彿衣食便是整個生命。可是，基督徒卻不應如此，因為他們有一位天上的父，祂知道他們的基本需要。
如果基督徒以滿足將來一切需要為目標，他們便會把所有時間和精力放在積蓄財富上。但他們總得不到完全的安全感，因為市場倒閉、通脹、災難、長久的頑疾、癱瘓性意外等的危機都層出不窮。這意味凓神得不到祂應當從子民得到的服事。他們被造和歸主的真正目標便失落了。本來男人和女人是有屬神的形象，應該抱有永恆的價值觀在地上生活，現在卻為地上無把握的將來而活了。
六33 於是，主使與祂的跟從者立約。實際上祂說，「如果你們把神喜悅的事放在生命中的首位，我便會保障你們將來所需。如果你們先求他的國和他的義，你便永不缺乏生活所需。」
六34 這是神的「社會保障」計劃。信徒的責任是為主而活，以堅定的信心確信神必看顧我們的將來，供應我們所需。我們每天的工作只為供應日常所需，其餘時間和精力便投身主的事工。神叫我們只管每天好好活凓：明天自有明天的憂慮。──《活石新約聖經註釋》