馬太福音第一章
壹．彌賽亞王的降生和家譜（一）
一．耶穌基督的家譜（一1∼17）
即使只覽讀新約聖經，也會使人產生疑惑，為何新約以沉悶的家譜開始。也許有人會認為這段人名概覽不重要，大可忽略，跳去讀發生的事件。
可是，這段家譜絕對不能缺少，因為它為以後的事奠下基礎。除非能證明耶穌是大衛王裔合法的繼承人，否則便無從證明祂是以色列的彌賽亞王。馬太必須先以家譜作起點，證明耶穌因凓祂父親約瑟，合法地繼承大衛的王位。
這個家譜追溯耶穌降生為合法的以色列王，而路加福音中的家譜則追溯耶穌是大衛直系的兒子。馬太福音的家譜是按大衛王的王位寫的，即由他的兒子、第二位王所羅門一個接一個地敘述；而路加福音的家譜，則按血緣關係寫的，即由他另外一個兒子拿單，一代一代地敘述。前者以約瑟從神領受兒子耶穌作結，後者追溯馬利亞的祖宗，見證耶穌是她真正的兒子。
早在一千年之前，神與大衛曾無條件地立約。神應允大衛建立王國，這王國將永遠長存，而大衛的子孫也要永遠成為這國的統治者（詩八九4，36，37）。這約現在藉耶穌基督得以成就，祂永遠長存，祂的國也永遠長存；祂也要永遠作大衛偉大的兒子。耶穌出現，為要繼承以色列的王位（合法而有直系血緣）。因為祂仍然活凓，所以沒有人可取代祂承受這王國。
一1∼15 這裏闡述亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜，形式與創世記五章1節相似，「亞當的後代記在下面。」創世記介紹首先的人亞當，馬太福音則介紹末後的亞當。首先的人亞當是創世或物質世界的第一個元首。作為末後的亞當的基督，卻是新造或屬靈世界的元首。
馬太福音的主題是耶穌基督。耶穌這名字代表祂就是救主耶和華1：基督（「受膏者」）則代表那期望已久的彌賽亞。大衛的子孫一名與舊約彌賽亞和王的角色有關。亞伯拉罕的後裔的稱謂則表示我們的主是獨一無二的，祂是最終成就應許的人，這應許是神給希伯來人的祖先的。
家譜分為三個歷史部分，由亞伯拉罕至耶西；由大衛至約西亞；由耶哥尼雅至約瑟。第一部分到大衛便結束；第二部分到列王的時代，第三部分記述被擄期間的王朝事跡（主前586年及以後的日子）。
這段記錄出現許多有趣的地方。例如，提到四個女人，他瑪、喇合、路得和拔示巴（烏利亞的妻子）。由於東方族譜極少出現女性的名字，加上她們當中有兩個是娼妓（他瑪和喇合），一個曾犯姦淫（拔示巴），兩個是外邦人（喇合和路得），故此便顯得十分奇怪。她們出現在馬太福音的引言中，也許正巧妙地顯示基督的來臨，要把救恩帶給罪人，恩典帶給外邦人，而一切種族和性別障礙都藉祂而遭粉碎。
另一點有趣的是，家譜出現了耶哥尼雅王的名字。耶利米書二十二章30節中，神宣告咒詛這人：
耶和華如此說：
「要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能生在大衛的寶座上，治理猶大。」
如果耶穌是約瑟的真兒子，祂便不能倖免這咒詛。可是，祂必須成為約瑟合法之子，才有權繼承大衛的王位。藉凓童貞女受孕的神蹟，這問題便得以迎刃而解，耶穌藉凓約瑟，合法地繼承王位。祂是藉馬利亞而生，是大衛的真兒子。耶哥尼雅的咒詛並不能降臨到馬利亞或其子女身上，因為她並非耶哥尼雅的後裔。
一16 是從可指約瑟和馬利亞。可是，希臘原文的賓格人稱代名詞是單數，採用陰性。這顯示耶穌是出於馬利亞，而非約瑟。家譜中的妙點就在此，然而，要瞭解這些妙點背後的含意，卻又談何容易。
一17 馬太特別強調三部分的歷史，每部分包括十四代。不過，我們從舊約得知他所列的名單中，遺漏了某些名字。例如，在約蘭和烏西亞王之間（8節）有阿哈謝、約阿施和亞瑪謝王（參看王下八∼一四；代下二一∼二五）。馬太福音和路加福音的家譜都似乎重複提到兩個名字，撒拉鐵和所羅巴伯（太一12，13；路三27）。令人疑惑的是，這兩個人曾經同是約瑟和馬利亞的祖先，但後來又分別延伸至不同的家系。由於兩卷福音書都跟以斯拉記三章2節所記一樣，列出所羅巴伯是撒拉鐵的兒子，而歷代志上三章19節指他是毘大雅的兒子。問題就更複雜了。
另一問題是，馬太由大衛至耶穌，數出了二十七代，而路加則數出四十二代。就算他們列出的家譜各有不同，但出現如此偌大的差別，不禁令人感到疑惑。
究竟研究聖經的人應抱甚麼態度面對如此這般差別和困難？首先，我們的基本前提，是確認聖經是由神默示的話語。故此，是絕對無誤的。第二，聖經是無窮無盡，不受一切時間空間束縛，因為聖經反映出神智慧的無窮無盡。我們可以明白聖經中的基本真理，但永遠無法理解透徹聖經中的一切。
所以，面對這些難題，我們明白人的知識如何貧乏，而不是聖經有所錯謬。聖經難題應當激發我們，使我們繼續學習，尋求答案。「將事隱秘，乃神的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。」（箴二五2）
歷史學家的仔細查察，考古學家的發掘，並不足以顯示聖經有錯謬。我們遇到的難題和矛盾，全都有合理的解釋。這些解釋充滿重要的屬靈意義和益處。
二．耶穌基督從馬利亞而生（一18∼25）
一18 耶穌基督降生與家譜所記載的出生迥然不同。即或我們可重複用「甲生乙」來思考問題，但現在卻出現了沒有父親而有生育的事情。這個神蹟的背後真相十分簡單，而且莊嚴。馬利亞已經許配了約瑟，但婚禮尚未進行。新約時代，訂婚是一種承諾（比今天的承諾更有約束力），只有離婚方可毀約。雖然夫婦雙方要到結婚儀式進行了，方可同住，但彼此不忠的行為卻被視為犯姦淫，而且須裁以死刑。
在訂婚期間，童女馬利亞藉聖靈受孕，顯出神蹟。天使曾把這個神蹟告訴馬利亞，「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你……」（路一35），馬利亞滿腦疑惑，十分羞恥。人類歷史上從未發生過童貞女生育的事。人們看見未嫁少女懷孕，認為只會有一種可能性，促使這件事發生。
一19 就算是約瑟，也不能真正解釋馬利亞受孕的事。他可能為兩個原因而向他未婚妻生氣。首先，她明顯是對他不忠；第二，雖然他是無辜的，但不免被誤認為曾與馬利亞苟合。他對馬利亞的愛和對公正的渴望，使他決定暗中離婚，解除訂婚之約。他希望避免公開的羞辱，因為他知道公眾會怎樣看這種事。
一20 這位良善和考慮周詳的約瑟正籌劃如何保護馬利亞。有主的使者向他夢中顯現。天使尊敬地稱呼約瑟為「大衛的子孫約瑟」。這稱呼無疑是要提醒約瑟有王室的身世，並且使他預備妥當，接受以色列的彌賽亞王給他的不尋常經歷。他不再疑慮應否娶馬利亞為妻。懷疑馬利亞的忠貞確是毫無根據的。她的懷孕是出於聖靈的神蹟。
一21 然後，天使預示嬰兒的性別、名字和使命。馬利亞會懷孕生一個兒子，祂的名字叫耶穌（意思是「耶和華是救恩」或「救主耶和華」）。人如其名，耶穌會將自己的百姓從罪惡裏救出來。這個孩子就是耶和華自己，祂親自來到地上，把祂的百姓從罪債、罪的勢力和罪中救出來。
一22 馬太把這些事記下來，他清楚知道神在對待人的歷史中，現在開始了一個新時代。潛在已久、驚天動地的預言開始應驗。以賽亞作出關於彌賽亞的預言，這預言彷彿沈寂已久，現在藉凓馬利亞的兒子終於成就了。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。馬太聲稱，以賽亞所說的是神聖潔的啟示──主藉先知在基督降生前至少七百年已經作出這個啟示。
一23 以賽亞書七章14節的預言，提到將來有一個無與倫比的降生（「必有童女懷孕生子」）、嬰孩的性別（「懷孕生子」）和嬰孩的名字（「人要稱他的名為『以馬內利』」）。馬太更解釋，以馬內利的意思是神與我們同在。沒有記載顯示基督在地上被稱為以馬內利；人們常稱祂「耶穌」。可是，耶穌的意思也暗指神與我們同在（參看上文21節）。以馬內利也可能是指基督的再來。
一24 因為天使的干預，約瑟放棄把馬利亞休棄的計劃。他繼續承認他們之間的婚約，直至耶穌降生，才與馬利亞成親。
一25 以上經文駁斥認為馬利亞終生是處女的講法。有關馬利亞與約瑟生了孩子的經文，可考馬太福音十二章46節；十三章55至56節；馬可福音六章3節；約翰福音七章3節、5節；使徒行傳一章14節；哥林多前書九章5節；和加拉太書一章19節。
約瑟當馬利亞是他的妻子，同時也當馬利亞的兒子是他的養子。故此，耶穌能合法繼承大衛的王位。約瑟遵從了天使的吩咐，給嬰孩起名叫耶穌。
彌賽亞王便是這樣誕生了。永恆的主踏進創造的時空。全能者成為微小的嬰孩。榮耀的主放下尊榮，道成肉身，而「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面」了（西二9）。──《活石新約聖經註釋》