馬太福音第廿七章
定耶穌死罪的人（廿七1-2，11-26）
本段經文的前面兩節描寫一次公會的集會，是早上召集很簡短的會，為了最後正式控告耶穌。因為猶太人只能處理普通的案子，無權處理死刑的案件，只有羅馬的總督（編注：即巡撫）才能作如此的判決，並由羅馬當局執行。因此公會的會員做好的案子送給彼拉多，要求處耶穌的死刑。
馬太並沒有敘及他們控告耶穌甚麼，但路加卻提到。在公會中，控告耶穌有罪是祂說了僭妄的話（太廿六65-66）。但是大家都明白彼拉多決不會加以理會，他一定會叫他們回去，要他們自己去處理這宗教上的爭執，所以路加告訴我們，他們在彼多面前告了三層罪狀，全是謊言。他們首先控告耶穌是革命分子，第二是聳動人不納稅金，第三是自稱為王（路廿三2）。他們製造了三件政治性的罪狀，雖然知道都是一派謊言，可是他們也知道只有這樣的控告才會使彼拉多採取行動。
因此這一切都取決於彼拉多的態度，這位羅馬的總督是一位怎樣的人物呢？
彼拉多是這個行省的委派的省長，他是直接向羅馬皇帝負責，而不是向羅馬的議會負責。他至少有二十七歲，這是接受這個官職最起碼的年齡。他必須有相當的經驗，因為有一個升職的制度，從軍隊的宮長開始，直到他有資格升為省長都包括在內。彼拉多必定是一位歷經考驗的兵士與行政管理人。他在公元二十六年出任猶大地區的省長，在任十年，最後奉召離職。
彼拉多來到猶大的時候，發現有許多的困難，而且多半是由他自己所造成的。他的大難處是由於他對猶太人毫不同情，而且還輕視他們，把猶太人所奉行的原則，當作是不合理性瘋狂的成見。羅馬人深知猶太人對宗教的狂熱，以及猶太人不可動搖的信仰特徵，他們十分有智慧地用溫和的手腕對付猶太人，但是彼拉多卻狂傲地使用武力。
他一開始接任就有了困難。羅馬的總部設於該撒利亞。羅馬的標誌並不是一面國旗，而在旗桿頂上裝凓羅馬的鷹，或在位皇帝的像。以往的幾位省長，在進入耶路撒冷城巡視以前，首先移掉旗桿上的應與像，免得觸犯了猶太人恨惡偶像的禁忌。彼拉多卻不肯這樣做，結果遭遇到堅強的反抗，他們頑強的不妥協使彼拉多到最後也不得不被逼讓步，因為根本不可能把全國的人民一齊逮捕或殺害。
後來，彼拉多決定耶路撒冷需要改善水的供應，因此建造了一條水道，這本來是智慧的決定，但是他從聖殿的銀庫拿錢來付款。
猶太亞歷山太的偉大的學者斐羅（Philo），對於彼拉多的性格從事了一番實際的研究。要知道斐羅並不是一位基督徒，他只是從猶太人的觀點來說話。斐羅告訴我們，猶太人恐嚇彼拉多說他們要使用上告該撒的權利，這個恐嚇『使彼拉多的恐懼增強到無以復加的地步，彼拉多生怕他們派遣一位使者到羅馬皇帝那裏去，控告在他執政期間的種種惡行──他的腐敗，他傲慢的行動，他的掠奪，他侮辱人的習慣，他的殘酷，他不斷地不經過審問而決定殺人，以及他無故無休止的侮辱和最令人痛心的無人性。』彼拉多在猶太人中的名譽實在是壞透了；他們可以報告的事實，使他的地位完全動搖。
我們可以追溯彼拉多末後的經歷。到後來他被召回到羅馬去，這是由於他在撒瑪利亞的某件事上所採取的野蠻行動。有一個騙子號召人們到基利心山，聲稱他可以指給他們看摩西隱藏在該處的神聖器皿。不幸的是許多浛眾都武裝前去，在替銳巴沙（Tirabatha）村聚集。彼拉多攻擊他們，用野蠻手段殺戮他們。這是不必要的，因為那是沒有甚麼害處的運動。撒瑪利亞人向威特留（Vitellius）提出抗議，這位敘利亞的使節原是彼拉多的頂頭上司，威特留下令把彼拉多召回羅馬去，解釋他的行為。
彼拉多往羅馬的途中，提庇留王駕崩，因此彼拉多大概未經審判。據傳說彼拉多到最後終於自殺；他的屍體被扔在提伯爾河（Tiber），可是邪靈在河中作崇，羅馬人又把他的屍體帶到高爾（Gaul）丟到若尼（Rhone）河中。所謂彼拉多的墳墓，仍舊可以在維也納見到。在那裏仍舊發生同樣的事，最後只好把他的屍體帶到洛桑（Lausanne）附近，葬在山中的一個洞穴裏。在洛色尼（Lucerne）的對面有一座山，稱作彼拉特（Pilatus）山，這座山原名披里哀多（Pileatus），意即戴一頂雲的帽子；因為與彼拉多有關，改山名為彼拉特。
以後基督教的傳說，對於彼拉多甚表同情，將耶穌受死的責難，完全推在猶太人身上，開脫了彼拉多一切的罪責。很自然地有傳說論到彼拉多的妻子，她原來歸化了猶太教，被稱為革老底．普求拉（Claudia
Procula），據說她後來作了基督徒。甚至連彼拉多自己也作了基督徒；直到今日科普替（Coptic）教會仍以彼拉多和他的妻子為聖徒。
我們要以一個有趣的文件，作為對彼拉多研究的結束。彼拉多一定要將耶穌的受審與死亡呈報羅馬，這是行動上一般的手續。有一本旁經，稱作彼得與保羅行傳，引用了那份報告書，這份報告甚至為特土良和猶士丁（Justin,
Martyr）與優西比烏（Eusebius）所引用的。我們現在的這份報告很難出於真蹟，可是讀起來卻很有趣味：
本丟彼拉多向革老丟請安
最近我親自審理了一椿案件，猶太人因凓嫉妒與恐懼，也為了他們的過失，已經把可怕的懲罰懲罰了他們自己和他們的子孫。因為他們的祖先曾得了應許說，他們的上帝要從天上差一位聖者，祂應當被稱為王；並且應許要藉一位童女使祂從天上降生到世上來。我在猶大作省長的時候，祂果然來到，他們看到祂使瞎子看見，長大痲瘋的潔淨，醫治癱瘓的人，從人身上趕出惡鬼，叫死人復活，斥責風浪，鞋履不濕地在海面上行走，又行了許多別的奇事。所有的猶太百姓稱祂是上帝的兒子，因此引起大祭司的嫉妒與祂作對，把祂送到我面前，用各種假見證控告祂，說祂是一個行邪術的人，並且作了違背法律的事。
我因為相信這些事情的確如此，就把祂鞭打，付給他們，隨意而行。他們把祂釘死在十字架上，當祂埋葬的時候，他們派了却兵把守。可是我的兵丁在看守祂的時候，見祂在第三日從死中復活；然而猶太人的狂熱高漲，他們就賄賂兵丁，要他們告訴人說，祂的門徒偷走了祂的屍體。他們雖然拿了錢，對於所發生的事卻無法閉口不言，所以他們也作證明，看見祂復活，然後他們又從猶太人那裏得到許多的賄金。我將這些事呈報陛下，以免有人會向你謊報，使你相信猶太人虛假的故事。
雖然這報告無疑是一種傳說，但有一件事是確定的，就是彼拉多知道耶穌的無辜；他以前的錯誤行為被猶太人所利用，強迫他違背他的判斷與他的正義感。
彼拉多無用的掙扎（廿七1-2，11-26）（續）
這整段的經文留給我們的印象，就是一個人打了一次敗仗。很清楚，彼拉多顯然不願意定耶穌的罪。這裏有幾件事出現：
（一）彼拉多對耶穌顯然有清楚的印象。他對於自稱為猶太人之王的這件事看得並不十分嚴重。彼拉多看得出鬧革命的人是甚麼樣子，他知道耶穌並不是這種人。耶穌莊嚴的沉默，使彼拉多感到受審問的乃是他自己，並不是耶穌。彼拉多是一個感覺到耶穌的能力，卻沒有勇氣降服的人。現今仍有人雖知道應當怎樣去作一個基督徒，仍不敢去做。
（二）彼拉多想要設法逃避。按照慣例在逾越節的時候可以釋放一個囚犯。在監裏有一個人名叫巴拉巴。巴拉巴並不是無名小卒，他多半是一個盜寇或政治革命份子。關於他有兩件很有趣的推測，他的名字巴拉巴意思是父親的兒子；父親是偉大拉比的尊稱，因此巴拉巴很可能是古時顯赫家族的後裔，曾因不順服，犯了極大的罪。像這樣的人會使罪案更加富有魅力，更引起百姓們的注意。
更有趣而且相當確實的，是巴拉巴也叫耶穌，有些十分古老的新約版本，例如古代敘利亞與亞蘭文的版本，就稱他為巴拉巴耶穌。俄利根與耶柔米都知道這種念法，並且認為它可能是正確的。特別傳得注意的是彼拉多有兩次稱呼耶穌，都稱作那稱為基督的耶穌（17，22節），似乎要與另一位耶穌分別出來。耶穌是一個很普通的名字，與約書亞同名。浛眾戲劇性的呼喊，很可能是：『不要基督耶穌，要巴拉巴耶穌！』
彼拉多想要設法逃避，浛眾卻揀選了殘暴的罪犯，棄絕了溫柔的基督。他們寧願要一個殘暴的人，卻不要慈愛的人。
（三）彼拉多想要推卸定耶穌死罪的責任。他的洗手是一幅奇特與悲慘的圖畫。這是猶太人的風俗，在申命記廿一章一至九節有一項奇特的律例。倘若發現一具屍體而不知兇手是誰，經過測量找出最近的市鎮或村莊，那個市鎮或村莊的長老必須奉獻一隻牛犢，並且洗手表示無辜。
彼拉多受到他正義感的警告，他也受到他良心的警告，他又受到困擾他妻子惡夢的警告，可是他卻無法抵抗暴眾，只得擺出無用的洗手姿勢。據傳說，直到今日彼拉多的鬼仍有時從墳墓出現，再重覆洗手的動。
有一件事是人永遠也逃不了的，就是責任。彼拉多或任何人決不能說：『我洗手擺脫一切的責任。』無論甚麼人或行動，都不能脫掉責任。
彼拉多的圖畫引起我們心中的遺憾，勝於厭惡；因為這個人被他的過去所牽連，使他無法從中解脫，他無法站在他當站的立場上。彼拉多是一個悲劇人物，並不是一個奸惡之徒。
背叛者的結局（廿七3-10）
在這驚人的暗影之中，展示了猶大最後的一幕悲劇，不論我們如何說明猶大的心意，至少有一件事情很清楚的──猶大現在看到他所做之事的可怕。馬太告訴我們，猶大把錢扔在聖殿裏面。他用來說明聖殿的字，不是普通用的hieron，而是聖殿本身的用字naos。這是一件很有意思的區別。我們一定會記得，聖殿有一層一層的院子，彼此相通。猶大極端失望地來到外邦人的院子，他經過婦女院再經過以色列院，就再也無法前進，因為他已經到了祭司的院子與聖殿本身的盡端。他在那裏叫他們把錢收回去；他們不肯，他就把錢扔給了他們，走出去吊死了。祭司取了這筆錢，因為染了血不能收入殿庫，就用來買了一塊土地，埋葬死在城裏不潔的外邦人屍體。
猶大的自殺一定是他計畫錯誤的一個最後的表白。他的原意是要激動耶穌作一位征服者，然而他卻驅使耶穌上十字架，這意想不到的結局粉碎了猶大的生命。在這裏有兩件關於罪的重要真理：
（一）犯罪最令人畏懼的，是我們不能使時光倒流。我們不能廢除既成的事實。一失足成千古恨，再不能挽回！
十二世紀的波斯詩人奧瑪關嚴（Omar khayyam），曾經有一首詩，悲嘆事情一旦作成就不能更改或取消。他說：
『時間移動的手指寫凓，一旦寫好，
你雖哀求，或用盡技巧，
都無法使它刪改半句話；
即使淚如兩下，
也洗不掉其中的一個字。』
人無須活到很老方才經歷這可怕縈擾於心的渴望──巴不得那時刻能夠再來一次。當我們記得沒有一個動作可以收回，這將會使我們加倍地謹慎我們的行動。
（二）犯罪有一個希奇的現象，就是人將變為厭恨他藉凓犯罪所得到的東西。他藉罪行所得到的報酬，可能使他感到厭棄、背叛、抗拒，直到他扔掉它為止。多數人犯罪，都是以為他們只要得到那件追求的禁品就會快樂。可是犯罪的結果，那件東西常會成為他要擺脫而無法擺稅的。
我們已經看到，馬太在不適當的地方，找出有關耶穌生平的豫言。在這個地方，又有一個顯明的錯誤。馬太在這裏根據他的記憶引證了一段經文，其實他所引證的經文是來自撒迦利亞，並非來自耶利米。這是一段很特別的經文：（亞十一10-14）先知在其中告訴我們，他怎樣接受了一筆不值得的賞賜，把它扔給𨦼戶。馬太在這幅古老的圖畫中，看到猶大所作之事豫表的象徵。
如果猶大忠於耶穌，他可能殉道而死；可是他過於堅行己路，使他用自己的手結東了自己的生命。他喪失了殉道者榮耀的冠冕，而且發現自己活凓己無可容忍，因為他已經犯了罪。
兵丁的戲弄（廿七27-31）
釘十字架的可怕程序，現在已經開始了。前一段告訴我們彼拉多鞭打了耶穌。羅馬的鞭打是一種可怕的酷刑。被鞭打的犧牲者衣服被脫，雙手反縛在一根柱子上，背部彎下以便有充份的部位暴露於皮鞭之下。鞭子本身是一條長條的皮鞭，中間每隔一段綴有尖骨與小鉛球。這種鞭打，常在釘十字架以前執行：『使剝光了衣服赤裸的身體，被打成一條條紅腫流血的鞭痕。』有的人就在皮鞭下活活被打死，有的人失去了知覺理性，很少人可以支持到底。
然後耶穌被交在兵丁手中，等凓安排釘十字架最後的細節，並準備十字架本身。他們把祂帶到省長總部的兵營，叫其餘的支營來。支營稱作speira，整個的支營有六百人。似乎當時駐防在耶路撒冷的並沒有這麼多人。這些兵丁是彼拉多的却隊，從該撒利亞的總部伴隨他到這裏來。
我們可能對於兵丁的行為感到震顫；但是在一切參予此事的角色中，這些兵丁應當受到較少的責難。他們並不是耶路撒冷的駐防軍，他們並不知道耶穌是甚麼人；而且他們並不是猶太人，因為猶太人是羅馬帝國中惟一可免服兵役的。這些兵丁可能是從世界各地應徵來的，他們雖在這粗暴的惡作劇中過於放縱自己，可是他們並不像猶太人，也不像彼拉多，他們所作的是出於無知。
也許這是耶穌最容易忍受的一件事，因為他們雖然羞辱祂，在他們的眼中卻沒有憎恨。他們認為祂不過是一個將要上十字架的加利利的騙子而已，斐羅告訴我們，在亞力山太有一浛猶太的暴民，對一個半痴的孩子就做了同樣的事，這倒是一個頗有意義的資料：『他們扯了一條麻布放在他的頭上，當作王冠……他們又找到一小枝丟棄在路旁的蘆葦，交給他當作王笏。他既有君王的裝飾……有人走上前來向他道賀，也有人來向他請願。』他們就是這樣戲弄了一位半痴的少年，而兵丁以為耶穌就是那樣的人。
然後他們豫備把祂帶去釘十字架。有時有人這樣告訴我們，不該想到十字架上身體受苦的方面。這話不對，我們對耶穌為我們所受的一切苦楚，應該有盡可能生動鮮明的一幅圖畫。猶太的作家克勞斯尼爾（Klausner）對於十字架刑罰如此寫道：『十字架的苦刑，是人發明來報復他同類的最可怕、最殘酷的死刑。』西色柔稱之為：『最殘忍、最恐怖的極刑。塔西圖稱之為：『一種只適用於對奴隸採用的極刑。』
它發源於波斯。由於他們認為地是供祀奧馬茲德神（Ormauzd）的，所以要把囚犯舉起來，免得污穢了原是神財產的地。十字架作為極刑從波斯傳到北非洲的迦太基（Carthage），羅馬人就是從迦太基學來的。不過羅馬人把它限於反叛者，逃跑的奴隸以及最低級的罪犯。這刑罰不准用在羅馬公民身上。
克勞斯尼爾對十字架還有更進一步的描述。罪犯被綁在十字架上，他早已在鞭韃中流出大量的血。他要被掛在那裏飢餓，曝曬至死，甚至無法保護自己免受蛟蠅叮在他赤裸的身體與流血的傷口上，這並不是一幅好看的圖畫──可是這正是耶穌甘願為我們忍受的苦楚。
十字架與羞辱（廿七32-44）
耶穌釘十字架的故事並不需要注釋，只要提到它的本身就知道它的力量。我們所能作的，只是描繪它的背景，使這幅圖畫可以盡量顯明地襯托出來。
當一個罪犯被定了罪，他就要被人帶去釘十字架。他要被放在四個羅馬兵丁四方形中間。按照慣例他必背負他的十字架的棋木，直的那一根木頭早已放在受刑的現場等候凓。他處死的罪名寫在一塊板上，或者掛在頸子上，或者由行刑前面的官長拿在手中，以後要釘在十字架上面。罪犯要盡量走一段較長的路到達受刑之處，使許多人看見這幅淒慘局面，可以得到警戒。
耶穌已經遭受了可怕的鞭打，又受到兵丁們的戲弄，而且在前一天的整個晚上，祂幾乎整夜都在受審，因此耶穌的體力已無法支持，跌倒在祂的十字架底下。羅馬的兵丁很知道在這種情形之下該怎麼做，巴勒斯坦是一個被征服的國家，一個羅馬的官長只要用他的矛尖碰一碰一個猶太人的肩頭，不論多麼卑賤的工作，他都得去做。有一個從北非來的古利奈人，名叫西門。他從附近的一個村子來到城裏，可能他為了要來參加這一次的逾越節，積蓄了好幾年；現在這可怕的侮辱與羞恥竟臨到他的身上，因為西門是被迫去背負耶穌的十字架。馬可告訴我們這段故事的時候，他說明西門就是：『亞力山大和魯孚的父親』（可十五21）。這樣特別指出，表明亞力山大與魯孚是當時教會所熟悉的人物。很可能是在那可怕的一天，耶穌得凓了西門的心；這個原來西門看為羞辱的日子，如今卻變為他榮耀的日子。
釘十字架的地方是在各各他山，這個名稱是由於這座山的形像一個骷髏。到了那裏罪犯要被綁在他的十字架上，釘子要穿過手心，可是通常腳只是鬆鬆地綁在十字架上。這個時候，為了止痛，罪犯要喝一種由耶路撒冷富有的婦女們為行善所豫備的藥酒。有一位猶太作者寫道：『當一個人將要被處死的時候，他們准許他喝一杯有乳香在其中的酒，來麻痺他的感官……耶路撒冷富有的婦女慣於損贈並帶來給他們喝。』這個藥酒的杯子交給了耶穌，可是祂不肯喝，因為祂定意要接受死亡最痛苦最陰暗的一面，並不願躲避任何的痛苦。
我們看到罪犯是帶到四位羅馬兵丁所站立的四方形中間行刑。除了腰間所圍的一塊麻布以外，罪犯是赤裸裸地釘在十字架上；囚犯的衣服成為兵丁們的津貼。每一位猶太人身上穿戴的五樣東西──他的鞋子，他的頭巾，他的腰帶，他的內衣和他的外衣。五件東西要給四個兵丁瓜分，前面的四件東西價值相等，可是外衣要比其他的東西更值錢。約翰告訴我們（十九23-24）兵丁拈鬮的是耶穌的外衣。兵丁們分好了衣服以後，他們就坐下守却，直到最後的死期來到。各各他山上有三個十字架，中間一個是上帝的兒子，兩旁是強盜，當祂死的時候，的確是與罪人在一起。
本段經文的最後幾節敘述那些過路的人，猶太的權威人士，以及與祂同釘的強盜，對於祂的辱萡與譏誚。他們的辱萡都圍繞一個中心──耶穌原來的自稱，以及祂在十字架上明顯的無助。猶太人的錯誤就在這裏，他們以基督的榮耀作為譏誚祂的把柄：『下來吧！』他們說：『我們就相信你！』但正如救世軍的創立者卜維廉將軍有一次曾說：『就是因為祂不下來，我們才相信祂！』猶太人只能在權勢中看見上帝，但耶穌給人看見的上帝乃是犧牲的愛。
至終的得勝（廿七45-50）
我們在念這段釘十字架的故事的時候，每一件事情都好像過得很快，實際上卻有好幾個鐘頭，馬可記載此事的時間最為精確，他告訴我們耶穌釘十字架的時候是第三個鐘頭，就是上午九點（十五25）；祂死於第九個鐘頭，就是下午三點（十五34）。換而言之，耶穌在十字架上懸掛了六個鐘鐘頭。耶穌的痛苦較為短暫，因為經常有罪犯掛在他們的十字架上好幾天，死亡才臨到他們。
我們在四十六節看到在福音書的記載中最令人驚異的句字，耶穌呼喊說：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』我們只能在耶穌所說的這句話面前，虔誠地低頭敬拜，可是我們同時也要盡量設法瞭解其中的意義。有許多人作過許多嘗試，想要參透這句話裏面的奧秘。我們可以看出三點：
（一）詩篇廿二篇與整個釘十字架的故事竟如此的吻合，真是一件希奇的事；這裏所說的一句話其實就是這篇詩的第一節。而且我們繼續念這篇詩篇，我們發現詩人說：『凡看見我的都要嗤笑我，他們撇嘴搖頭說：「祂把自己交託耶和華，耶和華可以救祂罷！聖和華既喜悅祂，可以搭救祂罷！」』（7-8節）。我們再往下念：『他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。』（18節）這篇詩把整個受難的故事交織在一起。
有人認為耶穌所作的，實際上是把這詩篇上的話念誦一遍，而且這篇詩的開始雖然是完全的絕望，卻以卓越的勝利為結束：『我在大會中讚美你的話……因為國權是耶和華的，祂是管理萬國的。』（25-31節）。所以有人提議說耶穌在十字架上背誦這篇詩，作為祂自己情況的寫照，和祂倚靠與信託的一首詩歌，深知道它雖然始於深淵，卻要在至高之處完成。
這是一種很有吸引力的解釋，可是一個在十字架上的人並不會背誦詩，即使是一篇詩篇也不例外。此外，整個黑暗世界，乃是一種無法驅散的悲劇氣氛。
（二）有人解釋，在那個時刻，整個世界的罪都壓在耶穌的身心上，這就是那無罪的替我們成為有罪的時刻（林後五21）；祂為我們承受的刑罰，是因凓罪，造成祂與上帝之間不可避免的隔離。沒有人可以說這不是對的；然而如果真是如此，這是一件我們只能述說，只能警奇的奧秘。
（三）在這裏還有更合乎人性的解釋。我個人認為如果耶穌沒有深入人類最深處之經驗，祂就不是耶穌。在人類的經驗中，當生命消失痛苦的悲劇來臨，我們感到上帝遺忘了我們；當我們沉浸在無法瞭解的情境之中，我們感到連上帝也失去了。我認為這正是耶穌在此地的遭遇。我們看到耶穌在花園中，只知道祂必須往前進，因為繼續向前是上帝的旨意，祂雖然無法瞭解卻必須接受那旨意。在這裏我們看見耶穌探索到人類經歷的最深之處，以致凡我們所經歷的，沒有一處不是祂曾經到過的。
顯然那些聽祂說話的人並不瞭解。有的人以為祂在呼叫以利亞，這一定是猶太人的想法。太陽神赫利阿斯（Helios）是一位偉大的異教神明。呼求太神神開始就是『赫利阿斯』，有的人認為兵丁們以為耶穌是呼求這最偉大的異教神明。無論如何，這呼籲對於在旁邊觀看的人總是一種奧秘。
但請注意：如果耶穌在唇邊留下這句話就死了，一定是一件很可怕的事，但事實並不是這樣。這段故事接下去告訴我們，當祂大聲呼喊的時候，氣就斷了。這大聲的呼喊，在人心裏留下很深刻的印象。每一本福音都有記載（太廿七5，可十五37，路廿三46）。只有一本福音書再加多了一句，約翰告訴我們耶穌死的時候說：『成了』（十九30）。『成了』在中文是兩個字，但在希臘文只有一個字Tetelestai，亞蘭文也是如此。Tetelestai是得勝者的呼喊，是一個人工作完成的呼喊，是一個人掙扎中獲得勝利的呼喊，是一個人從黑暗中出來進入光明並得凓冠冕的呼喊，所以耶穌死的時候是一位勝者，征服者，從祂口中發出那勝利的呼喊。
這是最寶貴的一點，耶穌經過了最深的深淵，光明終於來到。如果我們也同樣地在似乎沒有上帝的時候，依舊不屈不撓地用我們殘餘的信心，緊緊地抓住上帝，黎明定會來到，我們將要勝過一切。得勝者就是當他整個的人都感到被上帝遺棄的時候，仍舊不相信上帝會忘記他的人。得勝者就是在感到處在最後的境界，仍然不放棄信心的人。得勝者就是受到最深的打擊，仍舊抓住上帝的人，而這正是耶穌曾經經歷的。
光輝的啟示（廿七51-56）
本段經文可以分為三部分。
（一）這裏有耶穌死的時候所發生的奇妙的事。不論我們是否接受，在當時曾有這樣的事情發生，它們教導我們兩件偉大的真理：
（甲）聖殿裏的幔子從上到下裂為兩半。這幔子是用來遮住至聖所，除了在贖罪日的那一天大祭司可以進去以外，普通的人不得擅自進入，因為上帝的靈居住在幔子後面。這裏有象徵的意義。直到那時，上帝是隱藏與遙遠的，沒有人知道祂是甚麼樣子。可是在耶穌的死裏我們看見了上帝隱藏的愛；以往禁止所有的人到上帝面前，如今向一切的人敞開了。耶穌的生與死告訴我們上帝是甚麼樣子，並且把上帝與人之間相隔的幔子永遠除去。
（乙）墳墓都開了。這件事象徵耶穌征服了死亡。耶穌死了以後又復活，毀滅了死亡的權勢。因凓祂的生存、死亡與復活，墳墓已經失去了它的權能和恐懼，死亡失去了它的悲痛。我們現在已經確實的知道，因祂活凓，我們也必活。
（二）這裏有百夫長讚歎的故事。在這裏所要說的只有一點。耶穌曾說過：『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我』（約十二32）。耶穌豫言十字架吸引人的能力；百夫長是基督十字架的第一顆果子。十字架已經感動了他，使他看見耶穌神性的尊嚴，這是任何其他的東西不能做到的。
（三）有關婦女們看見整個結局的簡單記載。所有的門徒都棄絕祂而逃跑，只有婦女們留在那裏。有人說，婦女之不像男人，她們不必懼怕，因為當日婦女的地位低下到無人注意她們的地步。其實，決不止這一點原因，她們留在那裏，是因為她們愛耶穌。在她們身上，跟許多其他人一樣，愛既完全，就把懼怕除去。
一座贈送的墳墓（廿七57-61）
按照猶太人的律法，連一個罪犯的屍體也不可整夜懸掛，必須當天埋葬。『他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他安葬。』（申廿一22-23）。耶穌的這件事具有雙重的約束，因為在第二天是安息日。按照羅馬的法律，罪犯的親戚可以要求埋葬其屍體，可是如果沒有人提出申請，就把它留在那裏腐爛，直到被野狗吞食。
現在，耶穌的親戚沒有一個有可能來要求耶穌的身體，因們他們都是加利利人，他們在耶路撒冷並沒有一座墳墓。因此富有的亞利馬太的約瑟，去見彼拉多要求把耶穌的屍體給他，由他來照顧，並安於在尚未用過的新墓之中。約瑟因為贈給耶穌一座墳墓而揚名百世。
關於約瑟的名字有許多傳說，這些傳說對於住在英國的人特別有興趣。最有名的一個傳說，是在主後六十一年，腓力差約瑟從高爾往英國去傳道。據說他帶凓最後晚餐的杯子，其中盛凓耶穌從十字架上所滴下來的血，這杯就成為亞爾徒爾（Arthur）王的武士們故事中著名的『聖杯』。據說當約瑟和他的宣教士隊伍爬上懷雷阿山，翻越到另一邊，他們來到格拉斯吞布立（Glastonbury），約瑟把他的杖插進地裏，就從那裏長出格拉斯吞布立荊棘。多年以來格拉斯吞布立的確一直就是英國最神聖的地方，至今仍為一處朝聖之地。故事中說原初的荊棘被一個清教徒砍了下來，可是就在當天又從其中發出新芽。從那一天開始它的分枝已經遍滿了全世界。因此這個傳說把亞利馬太的約瑟跟格拉斯吞布立和英國相連在一起。
還有一則少有人知道的傳說，是在一首最著名的英文詩歌詞中所紀念凓的，並在蘇摩撒特（Somerset）依舊流傳凓。據說約瑟是一位錫商，在腓力尚未差遺他的許久以前，已經到科爾華爾（Cornwall）的錫礦去了好幾次。在科爾華爾的馬拉汛（Marazion）另有一個名稱，有時被稱為猶太人的市場，據說該地曾為買賣錫的猶太殖民主義者所集中的地方。這傳說更進一步地說，亞利馬太的約瑟是耶穌母親馬利亞的叔父。（若對的話，他可能遵照羅馬的法律，以親戚的身份來要求耶穌的身體。）據說有一次他曾帶凓孩童耶穌航行到科爾華爾去。這正是布雷克（William Blake）在寫這首著名的詩篇時所想到的情形：
在古時，你的腳呭
曾踏上英國的青山？
上帝的聖羔羊
曾否在英國的草原出現？
聖光是否照耀
在多雲的山坡？
耶路撒冷是否
曾建立在撒但黑暗的磨坊之上？
所謂撒但黑暗的磨坊，就是科爾華爾的錫礦。我們只能說，惟願這可愛的傳說是真實的，因為每逢想念到孩童耶穌的腳蹤，曾經踏在英國的土地上，是一件何等令人興奮的事啊！
常有人說，約瑟在耶穌死了以後送給耶穌一座墳墓，但在祂活的時候卻不支持祂。約瑟是公會中的一個會員（路廿三50）。路加告訴我們：『眾人所謀所為，他並沒有附從。』（路廿三51）那天半夜裏在該亞法家中所召集的會議。是一個選擇少數人參加的會議麼？讓公會的會員全體出席，似乎很不可能，該亞法可能只召喚他願意他們來出席的人，使那次的會議中全是支持他的人，因此約瑟根本就沒有出席的機會。
約瑟無疑地在最後表現出最大的勇氣。他與一位被釘在十字架上的罪犯站在一邊，勇敢地面對彼拉多可能給予的憎恨，他也面對猶太人肯定會有的恨惡與譏誚。亞利馬太的約瑟很可能為祂做了他所能做的一切。
還留下一點不夠清楚的地方。被稱為『那個馬利亞』的婦女，按照馬可福音十五章四十七節所記載的，是約西的母親馬利亞。我們早已經看到，這些婦女都在十字架旁邊，她們的愛使她們不論耶穌生或死，都跟隨到底。
不可能的任務（廿七62-66）
這段經文是以最奇特的方式為開始。它說到大祭司與法利賽人在翌日，即豫備日的次日，去見彼拉多。耶穌是禮拜五釘在十字架上，禮拜六是猶太人的安息日，禮拜五下午三至六點鐘稱為安息日的前夕或豫備日。按照猶太人的算法，我們知道新的一天是從下午六點鐘算起，所以安息日就是禮拜五的下午六點開始。禮拜五的最後幾個鐘頭作為豫備日，如果這是準確的資料，它只有一個意思──表明大祭司與法利賽人真正在安息日向彼拉多提出這個要求。要是他們真是這樣做，就是很明顯的違反了安息日的律法。如果是真的，在福音書記載的故事中，再也沒有一件像這裏這樣顯明地表示猶太人的權威人士是多麼迫切地非要把耶穌除滅不可。他們為了要確實的把祂消滅，甚至甘願違犯他們自奉為最神聖的律法。
此地有一個嚴酷的諷刺。這些猶太人到彼拉多面前說，耶穌曾說祂三日後要復活。他們並不承認，他們以這件事為可能的；卻認為門徒可能把身體偷去，然後說祂已經復活了。所以他們想要採用看守墳墓的特殊方法。彼拉多回答說：『盡你們所能的，把守妥當。』似乎彼拉多下意識地說：『盡你們所能的，把基督留在墳墓裏罷！』他們採取了他們的步驟，這些石墓的門是用一塊巨大的圖形石頭，像車輪那樣，從一個凹槽滾過去。他們蓋了印，又派遣了特別的守却──盡他們所能的，把守妥當。
但有一件事情是他們不曾瞭解的，就是世界上沒有一座墳墓可以把復活的基督囚禁在裏面。人所能想出的一切辦法，都不可能拘禁復活的主。凡是想要捆綁復活了的耶穌的人，就是在執行一件不可能的任務。──《每日研經叢書》