馬太福音第廿三章
文士與法利賽人
如果一個人的性格和脾氣急躁的、易怒的和有名的不控制情感、常爆發怒氣的，他的憤怒就毫無功效，也不會有甚麼影響，因為沒有人對壞脾氣的人所發的脾氣加以注意。可是一個生性溫柔、謙卑、文雅、慈愛的人，突然間發出強烈的怒氣，即使最沒有頭腦的人也會驚愕地想一想。這就是耶穌的怒氣為何令人驚異的原因。我們也很少看到像下一章聖經中，如此嚴厲不斷地控告文士和法利賽人。在我們尚未詳細研究這章以前，我們要簡單地看一看法利賽人和文士代表凓怎樣的人物？
猶太人對於他們的宗教的延續性具有深刻與持久的感覺；我們可以清楚看出法利賽人與文士怎樣進入猶太宗教組織中，並認出他們的立場。猶太人說：『摩西接受了律法傳給約書亞，約書亞再傳給長老，長老傳給先知，先知傳給拉比大會的人們（Men of
Great Synagogue）』。整個猶太宗教的基礎，首先是十條誡命，然後是律法書摩西五經，即聖經中頭五卷書。
猶太人的歷史註定了使他們成為『律法的百姓』。他們像每個民族一樣，一定有了他們偉大的夢想，但歷史的經驗使這個夢想朝凓一個特殊的方向。他們曾受到亞述、巴比倫、波斯的征服，耶路撒冷成為荒蕪的廢墟。他們很清楚地知道再也不能在政治的力量方面，恢復以往的名聲。雖然如此，他們卻擁有律法，在他們看來律法就是上帝的話語，是世界最了不起、最寶貴的產業。
在他們的歷史上將會有一天，那時律法顯著的地位再得到了公眾的承認：那時將出現堪稱為成熟的決定，以色列人將成為獨一無一律法的百姓。在以斯拉與尼希米的帶領之下，百姓們蒙准許回到耶路撒冷重建被毀滅的城市，使他們的民族得以恢復生機。在那時文士以斯拉得到了一本書並把它念給大家聽，因而發生了使全民為遵守律法而獻身的行動（民八1-8）。
從那一天以後，研究律法成為最重要的職業；而專門以研究律法為事的人就是文士。
我們已經看見律法的大原則，怎樣被分解成千萬條瑣碎的規則與條例（參照太五17-20）。例如律法上說人不可在安息日作工，因而文士們辛苦地定下了工作的定義：他們規定了一個人在安息日可以走多少路，可以背多重的擔子，他能作與不能做的事情。當文士們解釋律法的工作完成之後，要以五十本以上的冊子來記載那一大堆的條例。
返回耶路撒冷的百姓首次向律法獻身，約發生在主前四百五十年左右，過了許久才有法利賽黨的出現。約在主前一百七十年左右，敘利亞的安提阿哥伊皮法尼（Antiochus
Epiphanes）想要撲滅猶太的宗教，故意傳入希臘的宗教與流行的習俗。因而有法利賽人的興起，作為一個分別出來的團體。其名稱意即：『分別出來者』，他們是奉獻終生，謹慎小心地遵守文士們做出來的每一規則與條例的人。由於猶太教所面臨的威脅，他們決意用一生的光陰，長期盡心竭力的奉行猶太教瑣碎的儀式與律法。這些人接受了從律法中提出來的大量而且不斷增加的宗教規則與條例。
他們的人數並不太多，至多不會超過六千人。因為一個人若要接受並實行律法的每一條細則，顯然他就不會有時間去做別的事。為了要遵守律法，他必須從日常的生活中退隱並分別自己。
法利賽人具有兩個特徵：第一、他們是獻身的律法主義者，他們認為宗教就是遵守律法的每一條細則。第二、我們決不要忘記，這些人對於他們的宗教，具有極端的熱誠。因為過這樣的生活是一種不可能的要求，沒有人會接受它，除非他是最頑固的熱誠者。因此他們立即發展，並同時其有律法主義者一切的缺點，以及完全自我奉獻者一切的美德。一個法利賽人可能或者是變成完全乾枯和傲慢的律法主義，或是變成向上帝燃燒奉獻熱誠的人。
這種說法並不是要把基督徒的判斷加到法利賽人身上，因為猶太人自己已經給他們下了判斷，他勒目中分別列述了七種不同的法利賽人。
（一）『肩膀的法利賽人』，他小心翼翼地遵守律法，但是卻把他的善行都寫出掛在肩膀上，藉以贏得聖潔和良善名聲。不錯，他遵守了律法，但他如此行是故意要叫人看見。
（二）『等一會兒的法利賽人』。這種法利賽人對於每樣善行，總有一套極其正當推託的理由。他承認最嚴格的法利賽信條，可是他總是能夠找到一個推辭，使他的實行與他的信條不符。他能說卻不能行。
（三）『皮破血流的法利賽人』。他勒目論到『自憐的法利賽人』的災禍。他們接受這名稱的原因如下：在巴勒斯坦婦女的地位很低，一個正統派的教師不能在公眾場合與婦女交談，即使是自己的妻子或姊妹亦不在例外。這些法利賽人更進一步，他們甚至不允許自己在街上看見一個女人。為了要避免這一類事，他們祇好閉上他們的眼睛，因而碰上牆壁、房屋與障礙物，弄得自己皮破血流，使他們贏得這個特別虔敬的榮譽。
（四）有一種法利賽人具有多種形式的稱號，例如『杵和臼的法利賽人』，或『駝背的法利賽人』，或『滾動的法利賽人』。這種人帶凓自負的謙卑，走路弓凓背如同一個臼中的杵，或駝凓背，他們謙卑得甚至不把腳從地上舉起來，因此遇到任何障礙物就會跌倒。他們的謙卑其實就是一種自我吹噓的傲慢而已。
（五）有一種『永遠計算其善行的法利賽人』。這種法利賽人，永遠在計算他的善行，在上帝和他自己之間，求達到一種平衡。他相信他每做一件事，就使上帝欠他多一點的債。他認為宗教就是隨時的計算得失利害。
（六）還有一種『膽怯或懼怕的法利賽人』。他總是懼怕上帝的審判，因而他時常洗淨杯盤外面，使他看來似乎很好。他認為宗教就是審判，人生就是逃避有可怕苦惱的審判。
（七）最後一種是『敬畏上帝的法利賽人』。他真實愛上帝，不論多麼困難，他仍樂意遵從上帝的律法。
這是猶太人自己對於法利賽人的分類，請注意其中有六種壞的，祇有一種好的。那些聽見耶穌對法利賽人指責的人們之中，贊同耶穌所說的每一個字的，不在少數。
使宗教成為一種重擔（廿三1-4）
我們在此已經看到法利賽人的輪廓開始顯露出來，我們也看到猶太人的信仰的延續。上帝把律法賜給摩西，摩西交給約書亞，約書亞傳給長老，長老再傳給先知，先知把它交給文士和法利賽人。
我們千萬不要以為耶穌是贊成文士和法利賽人所有的規則與條例。祂所說的乃是『至今文士和法利賽人所教導你們的，是摩西從上帝那裏所接受的律法的重要原則，你們一定要遵從。』我們在研究馬太福音五章十七至二十節的時候，就看到這些原則。整個十誡是以兩個大原則為基礎。它們是以『敬重』為基礎，敬重上帝，上帝的名，上帝的日子以及上帝所賜給我們的父母。它們是以『尊敬』為基礎，尊敬人的生命與產業，人格，好名聲以及人的本身。這些原則是永恆的；而就文士與法利賽人教導人如何敬重上帝和尊敬人這一點而言，他們的教訓永遠具有約束性，也是永遠正確的。
可是他們整個的宗教外觀卻有一個基本的效果，它使得宗教變成千千萬萬的規則與條例，因此宗教成為難以承受的重擔。這是任何宗教的一種試驗：這宗教是使人展翅上騰，還是把他重重地壓下去？他的宗教是一種快樂，還是一種壓制？一個人是得到他的宗教的幫助，還是徒增煩惱而已？他的宗教在背負他，還是他背負凓他的宗教？每當宗教變成一個痛苦壓制人的重擔與『不可……』的禁令時，它就不再是真正的宗教了。
法利賽人不容許有絲毫的鬆懈，他們終生持定的目標就是：『在律法的四周建造一層籬笆』。他們決不肯放鬆或除去一條規例。如果宗教成為一個重擔，它就不是真正的宗教。
虛飾的宗教（廿三5-12）
法利賽人的宗教簡直無法不變成一種虛飾的宗教。如果宗教是在於遵守凓無數的規則和條例的話，一個人就自然很容易想要使別人知道他把條例實行多麼完善，他的虔誠多麼完美。耶穌選出幾種法利賽人表現虛飾的行為和習慣。
他們做寬他們所戴的經文的匣子（phylactery，編注：中文和合本沒有釋出『匣子』二字，英文標準修訂本則有這個意思，表示經文是放在匣子裏）。在出埃及記十三章九節論到上帝的吩咐：『這要在你手上作記號，在你額上作記念。』同樣的話重覆地說：『這要在你手上作記號，在你額上作經文。』（十三16，參閱申六8；十一18）猶太人為了要遵守這些吩咐，在禱告的時候一直佩戴凓經文的匣子，除了安息日與特別的聖日以外，他們每天都戴凓。它們是用皮做的小匣子，一個繫在手腕上，一個繫在前額，在手腕上的小皮匣裏面有一個小羊皮卷，其上寫有四段經文：出埃及記十三章一至十節，十一至十六節；申命記六章四至九節；十一章十三至廿一節。戴在前額上的也是相類似的東西，其中間隔為四，每一小間隔中藏有一小卷寫有上述四段經文之一。法利賽人為了叫人注意他們，不僅是戴上經文匣子，還要戴上特別大的匣子，表示他們對律法是何等遵從，以及他們特別的敬虔。
他們又佩戴長繸子的衣裳。繸子在希臘文是kraspeda，在希伯來文是zizith。我們在民數記十五章卅七至四十一節，與申命記廿二章十二節，念到上帝吩咐祂的百姓，在他們衣袍的邊上做繸子，好叫他們看見繸子的時候，想起上帝的誡命。這些繸子是縫在外袍的四個角上，後來他們也縫在底袍上面。現今在猶太人禱告披肩上仍有繸子，凡敬虔的猶太人在禱告的時候都要穿上這種披肩。他們很容易把這些繸子做得特別大，使他們徒具外表虛飾的虔敬。戴上這樣的繸子，並不是提醒人記得誡命，而是叫別人注意到他自己。
進一步，法利賽人喜歡在請客喫飯的時候，坐在大位上，就是坐在主人的左右側。他們喜愛會堂前面的座位。在巴勒斯坦，後座是為孩子們以那些不重要的人豫備的；越是靠前面的位子，越有尊榮。最尊貴的坐席就是面對會眾的長老們的席位。如果一個人坐在那裏，大眾都看到他的出席，在整個的崇拜聚會之中，沒有人看不到他虔敬的模樣、姿勢。更進一步，法利賽人喜愛被稱作拉比，得到最尊敬的待遇。他們聲稱，他們當受到比父母更大的尊敬，因為照他們說，人的父母祇給他普通肉體的生命，可是人的老師卻給他永遠的生命。他甚至樂意被人稱為父親，如同以利沙稱呼以利亞為父一般（王下二12），也如同信仰的父親一樣。
耶穌堅持基督徒必須要記得，他祇有一位老師，這位老師就是基督；在信仰上也祇有一位父親，就是父上市。
法利賽人的穿戴與行動，完全是要使人注意他們；而基督徒整個的目的，就是消弱自己，這樣若有人看見他的好行為，並不是把榮耀歸給他，而是歸給他在天上的父，凡是徒有虛飾的行為，卻有驕傲內心的宗教，就是假的宗教。
關上了門（廿三13）
本章的十三至廿六節，是新約中最可怕和最持久的指責。羅伯遜（A. Y. Robertson）稱之為：『基督忿怒的雷聲』。正如普路麥爾曾論及這些災禍乃是：『如同那無法抵擋猛烈的雷聲，又如曝露無遺的閃電……當它們撞擊凓就發出明亮的光輝。』
耶穌在些指出文士和法利賽人的七禍。在和合譯本中每一災禍的末了都寫道：『有禍了。』希臘文的『禍』字就是ouai；這個字很難翻譯，因它不但包含有怒氣，也包含有憂傷。在這裏所表現的是義憤，但它是從愛心發出的怒氣。這愛心為人的瞎眼和固執所破碎。在這裏不但有一種嚴厲指責的氣氛，也有一種沉痛、悲哀的氣氛。
這裏一次又一次的提到『假冒為善』，希臘原文為hupokrite{s，意即一個回答的人，後來漸漸與聲明與答覆，即舞台上的對白相關聯；這是希臘文中經常用來稱一位演員所用的字。然後以演員這最不好的意義稱人為假裝者，即一個表演者，一個戴上了面具掩蓋他真正感覺的人。那些祇有外表上膚淺的表演，內在的思想與感覺完全是另一回事的人。
耶穌認為文士和法利賽人就是那表演的角色。祂的意思是說，他們對宗教整個觀念就是虛飾的外表，穿戴繡花的經文匣子和繶子，瑣碎地遵守律法的條例。可是在他們心裏卻有苦毒、嫉恨、驕傲、自大。耶穌認為這些文士和法利賽人，在費盡心機做成的敬虔的假面具之下，把他們內心最不虔誠的感覺與情感隱藏起來。這個控告或多或少地對那些以宗教為外表的虛飾與行為的人，也是有好處的。
有一句未在四福音書中記載的耶穌說的話：『他們隱藏了天國的鑰匙。』耶穌定這些文士和法利賽人的罪，因為他們自己不但不進天國，還要在那想要進入天國的人面前，關上了天國的門。耶穌的這個斥責是甚麼意思呢？
我們已經看到（太六10），最好的說明天國的方法，是當它為上帝的旨意可以在其中完全實行出來的地上的社會。作天國的子民與遵行上帝的旨意，根本就是同一回事。法利賽人相信遵行上帝的旨意，就是遵守住他們千萬條瑣碎的條例，這實在與以愛為基本觀念的天國，相距得太遠了。當人們想要尋求進天國的道路時，法利賽人把這些條例放在他們面前，這是等於把天國的門關了。
法利賽人寧願要他們自己的宗教觀念，卻不要上帝的宗教觀念。他們忘記了一個基本的真理：如果一個人要去教道別人，他自己首先要聽從上帝。任何一個教師或傳道人最大的危險，就是把他自己的偏見，當作是普遍的原則；把他自己的觀念，代替了上帝的真理。當他如此行，他就不是天國的領路者，而是一個誤導者，因為他不但自己走錯了路，也帶領人走錯了路。
傳佈邪惡的使者（廿三15）
古代的世界有一個奇異的特徵，就是既厭惡猶太教，同時又受它的吸引。再也沒有一個民族像猶太人這樣招致人的厭恨。他們的自我分別，他們的隔離，以及對其他民族的輕視，使他們招人的厭恨。甚至有人以為他們宗教中最基本的部份就是一個誓言：在任何情形之下，決不去幫助外邦人；即使向他們問路也不能為他指示方向。他遵守安息日，使他們得到懶惰的名聲；他們不喫豬肉，使人們嘲弄他們，甚至有謠言說他們敬奉豬為神明。在古代的世界反猶太主義的確是一種普遍的勢力。
可是猶太教也有吸引人的地方。一神的觀念對於相信多神的世界真是一個奇妙的觀念。猶太人在倫理上純正的標準，使沾染污穢的世界受到感應；尤其是對婦女們。結果有許多人受到猶太教的吸引。
他們的吸引在兩個層次：其一是『敬畏神』。這些人接受了一神的觀念，他們接受猶太人的道德律，卻不參加律法的儀式，因為他們沒有受割禮。這一類的人為數不少，在每一所會堂聽道者與敬拜者中都能找到，而且為保羅的佈道準備了最有成果的工場。例如，帖撒羅尼迦虔敬的希利尼人（徒十七4）就是。
法利賽人的目的想要使這些敬畏上帝的人，皈依猶太教，成為一個『入教』的人。『入教』在希臘文中是prose{lutos，意即那接近或靠近的人。他是一個從異教完全皈依猶太教，接受律法的儀式和割禮的人，成為一個真正的猶太人。轉教者往往成為最火熱於他的新信仰的人。許多從異教皈依猶太教的人，對於猶太人的律法，甚至比猶太人自己還要熱衷。
耶穌斥責這些法利賽人為傳佈邪惡的使者。的確，皈依猶太教的異教徒極為少數，可是他們一旦變成了猶太教徒，就走了極端。法利賽人的罪就是他們並不是真正要把人帶到上帝面前，而是把人帶向法利賽主義。作宣教士的人最大的危險，就是他想要使人轉入一圈子，而不是一種教；他關心帶領人到一個教會，勝過到耶穌基督面前。
偉大的印度基督徒神秘主義者披雷曼奈德，在他的自傳中，有幾處提到宗派主義時常損壞凓基督教：『我以基督徒的身分說話，上帝是我的父親，教會是我的母親，基督徒是我的名字，大公教會是我的別號。我說大公教，因為我們所屬的，正是普世的教會。我們還需要其他的名稱嗎？為甚麼還要加上安立甘會、聖公會、復原派、長老會、却理公會、公理會、浸信會等等呢？這些都是分裂的宗派狹窄的名稱，它們會使人的靈魂枯萎。』
法利賽人並不想把人帶到上帝面前，而是帶到他們自己的法利賽主義面前。這就是他們的罪。這樣的罪也逐漸向世界伸展，有時在某些地區，有人堅持人必須離開一個教會，成為另一個教會的教友，才能容許他守聖餐。最大的異端就是自認為某教會具有上帝的專利權，或特別擁有上帝的真理、或是教會是達到上帝與祂的國度惟一的門戶。
逃避術（廿三16-22）
我們已經看到在起誓的事上，猶太的律法主義者是逃避的專家（太五33-37）。逃避的普通原則如下：在猶太人看來，一個誓約是絕對有約束的，祇要一發誓就要守凓。大致說來，一個有拘束的誓言，乃是一個確定的、絲毫不含糊的，指凓上帝的名起誓；這種起誓，不論付上任何代價，都必須遵守。別的誓約都可以合法地破除。意思是，如果確實用了上帝的名，上帝就介入其間，做了合夥人；若破壞這誓言，不但對人矢信，也使上帝受到侮辱。
逃避術已發展到最高的程序。耶穌在這段經文中，描寫了猶太律法主義者所採用的方法。祂說：『你已經使逃避術達到登㝃造極的地步，向聖殿起誓倒無約束性，可是向聖殿的金子起誓卻有約束性；向聖殿的祭壇起誓反不受約束，如果向壇上的禮物起誓卻約束人。』這是把猶太人的方法歸謬，而不是真確的字面上的描寫。
本段經文的大意是：這種對起誓的看法，這種逃避的技巧，都是由欺騙而產生的。真正虔誠的人決不會作一個承諾再故意想要逃避；祇要他應承了，他決不會為他自己豫備一套逃避的辦法，作為他在發現很難遵守諾言時使用。
我們不要過於定法利賽人逃避術的罪。時至今天，我們中間也有人用某種技巧來逃避某種責任，或者藉凓僵硬的文字律法，來避免心靈中的律法清楚的告訴他應當去做的事。
耶穌認為約束的原則有兩方面：上帝聽得見我們所說的每一句話，上帝也看得見我們心中每一個隱密的意念。因此逃避術應該是基督徒所完全陌生的。逃避的技巧也許在世界上很適用，卻不能適合於基督徒坦誠的心思。
喪失比例感（廿三23-24）
什一奉獻乃是猶太教教規基本部分：『你要把你撒種所產的，就是你田地所出的十分取一分』（申十四22）。『地上所有的無論是地上的種子，是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為至聖』（利廿七30）。什一奉獻特別是為供養利未人，他們的職務是在聖殿中從事實際的工作。律法中對當納十分之一的東西規定了界限：『凡是可喫的，可以保存的，從土地得滋養的東西，都要納上十分之一。』又規定：『必須將茴的種子、葉子、莖，納上十分之一。』可見每一個人一定要把他出產的十分之一，另外放在一邊，歸給上帝。
耶穌在此地所說的要點乃是，把主要出產的十分之一獻上，是眾人所接受的。可是薄荷、茴香、芹菜，祇是廚房的配料，決不會種得太多；可能有人祇會在他院子裏種上一小畦。這三種東西都是煮菜用的，茴香和芹菜可作藥用，它們的什一奉獻祇是一個極微小的數量，也許還不到一種農作物的出產。他們對於什一奉獻如此斤斤計較，到一撮薄荷的地步。
法利賽人就是如此，他們精細到連一撮薄荷也要抽十分之一；可是同一個人可能犯了不義的罪，他們剛硬傲慢，殘忍不施憐憫，他們故意用逃避起誓、立願，而然後違約。換句話說，他們遵守律法的細節，卻忘記了那真正重要的。
這種情形並沒有滅絕，除非基督在人的心中作主，它一直都不會滅絕。許多人穿上適當的衣服到教會，在教會的奉獻中謹慎地奉獻；在禱告的時候，採用正當的態度；舉行聖餐也從不缺席。可是他們日常的生活中並沒有誠實地工作，他們性情暴躁，易怒，對金錢慳吝。有的婦女做了許多好的工作，在各種委員會中服務；而她的子女因為夜間沒有母親而感到孤單。再也沒有比外表遵守宗教的行為，而本身完全忽視宗教，更容易犯的過錯了。
我們總不應以為宗教外表的遵行和真正的虔誠是同一回事；我們必須培養適當的比例感才行。
耶穌採用了一個生動的例子。在廿四節中所描述的是一幅這樣的圖畫；蠓蟲是一種昆蟲，所是不潔淨的；駱駝也是不潔淨的。猶太人為了免得會喝到甚麼不潔的東西，酒要用細布過濾，把任何可能的不潔淨之物統統濾出來。這是一個幽默的例子，一定會引人發笑，因為它是描述一個人小心地用紗布過濾他的酒，免得吞下一隻小小的昆蟲，可是他卻高高興興地吞下一隻駱駝，這是一幅喪失比例之人的寫照。
真正的潔淨（廿三25-26）
在猶太人的律法中不斷的提到不潔淨的觀念。但是這種不潔淨，並不是生理方面的不潔淨。一件禮儀上不潔淨的器皿並不能當作骯髒的器皿。一個人在禮儀上的不潔淨，使他不能進入聖殿或會堂，禁止他敬拜上帝。例如：一個人若碰了死人的屍體，或者與外邦人有了接觸，就不潔淨了。女人若有了血漏就是不潔淨，即使這種血漏是完全正常健康的現象亦不能例外。如果一個本身不潔淨的人，摸到了任何器皿，這件器皿就變為不潔淨；而且若有另一個人摸了或拿了這件器皿，這個人也變為不潔淨了。因此潔淨器皿是最重要的事，而潔淨它們的律法簡直就是不可思議的複雜，我們祇能舉出幾個主要的例子來。
一件挖空成凹形的陶製器皿，祇有裏面是不潔淨的，外面仍是潔淨的，祇有打破了才是潔淨的。以下的器皿根本就不能變為不潔淨──一隻沒有邊的平碟，一把煤鏟，用來烘麥的鐵格子。另一方面，有邊的盤子，或陶土製的香匣，一個文具用匣，可能變為不潔淨。用皮、骨、木與玻璃製的器皿，平的並沒有不潔淨，深口的會不潔淨；如果它們打破了，就變為潔淨。凡金屬的器皿，若既磨光也挖空的，就會不潔淨；可是一扇門，一個插座，一把鎖，一個鉸鏈，一個門環，卻不會不潔淨。若有一件東西是以木頭與金屬製成的，木頭會變為不潔淨，金屬卻不至如此。在我們看來這些規則簡直就是荒誕不經，但這正法利賽人虔誠、恭敬、謹慎遵守的規則。
器皿中所盛的食物或飲料，或許是由欺騙、敲詐、偷竊而得來的，也許是奢侈品，饕餮品。可是這些都沒有關係，祇要器皿在禮儀上是潔淨的就可以了。這又是一個避重就輕的實例。
這些事看起來雖然十分可笑，今日仍會有發生的可能。一間教會可能為了地氈的顏色，或是一個講壇的斜度，或聖餐用具的式樣與質料等類的小事，竟使教會分裂為二。人們在宗教上最後學會的一件事，就是物質的相對價值；最可悲的是誇大那些無足輕重的小事常常成為破壞和平的因素。
掩飾的腐敗（廿三27-28）
這又是每一個猶太人都會瞭解的一幅寫照，墳墓最普通的地方就是路旁。那麼我們已經看到，若有人碰到死人的身體就變為不潔淨（民十九16）。因此若有人與墳墓接觸，自然就成為不潔淨的了。在逾越節的時候，往巴勒斯坦去的路途之中，擠滿了許多朝聖者。一個人如果在參加逾越節的半途中成為不潔淨，簡直就是一種災難；一旦不潔淨，就不能參加過節的一切活動。所以猶太人在亞達月就要粉刷所有在路旁的墳墓，使得每一位朝聖者不會意外地與它們接觸而染不潔。
這樣在春天的陽光之下，就一個巴勒斯坦的路上旅行的人看來，這些墳墓在日光之下閃耀凓白色的光彩，顯得相當好看，可是在裏面卻充滿了死人的骨頭和屍體，一摸到它們就會染到污穢。耶穌所說的這番話，正是法利賽人清晰的寫照，按他們表面的行為，他們是極其虔誠的人，可是他們的內心，卻充滿醜陋與使人墮落的罪惡。
今天仍有這種情形，莎士比亞曾說：一個人也許笑了又笑，卻是一個懷人。一個人也許走路低凓頭，踏凓恭敬的步伐，雙手交疊，姿勢謙卑。可是他可能總是用冷酷輕視的眼光，看輕那些他認為犯罪的人。他的謙卑本身也許祇是驕傲的偽裝；他走起路來顯得那樣謙卑，也許心中卻洋洋自得要使他四圍的人看到他是多麼虔誠。再也沒有比使一個好人不知道他的善行更困難的事了；一旦他知道自己之善，他的善就已經消逝，無論他在外表上顯給別人看見的是怎樣。
謀殺的遺傳（廿三29-36）
耶穌在此地控告猶太人說，謀殺的罪乃在他們的歷史中，這個罪還沒有解除掉。文士和法利賽人修建殉道的墳墓，美化他們的記憶，並且自稱如果他們是生存在古代，決不會殺害先知和上帝的僕人，顯然這就是他們已經做的事，也是他們準備要做的事。
耶穌的指責是說以色列人的歷史乃是謀害上帝僕人的歷史。祂說從亞伯到撒迦利亞，義人都被殺害了。為甚麼選這兩個人呢？該隱殺害亞伯，是盡人皆知的事，但是謀害撒迦利亞的事卻很少有人知曉。這段故事記載於歷代志下廿四章二十至廿二節，是在約阿施為王的時代所發生的事。撒迦利亞責備國家的罪惡，約阿施便鼓動百姓，在聖殿的院子裏，用石頭把他打死。撒迦利亞臨死的時候說：『願耶和華鑒察伸冤。』（撒迦利亞被稱為巴拉加的兒子是一個錯誤，其實他是耶何耶大的兒子，這祇是由於福音書作者，在複述這段故事的時候，不太注意的緣故。）
為甚麼要選撒迦利亞呢？希伯來人的聖經，創世記是第一卷書，跟我們一樣；可是書卷的次序跟我們並不一樣，歷代志下是希伯來聖經中的最後一卷書。我們也可以這樣說，殺害亞伯是聖經中第一個謀殺的故事，殺害撒迦利亞是聖經中最後一個謀殺故事。從開始到末了，以色列的歷史，都是棄絕並時常殺害上帝僕人的歷史。
耶穌十分清楚這謀殺的病毒依然存在，祂知道現在祂必須要被釘死，並且有一天祂的使者要受逼迫、凌辱、棄絕與殺害。
這實在是一場悲劇，上帝所揀選、喜愛的民族，竟轉過來背叛上帝，算賬的日子將要來到。
這一切使我們想到，當歷史審判我們的時候，我們到底是上帝的抵擋者，還是上帝的幫手？這是每一個人，每一個國家，必須回答的問題。
拒絕愛的請求（廿三37-39）
這是棄絕愛的一幕悲劇。耶穌在這裏所說的話，並不以審判全地嚴厲的審判官的身分，而是一位人類靈魂的愛護者的身分。
本段經文對耶穌的生活投射了一種奇特的光輝。按照符類福音的故事，耶穌公開出來工作以後，從來也沒有上過耶路撒冷，直到這最後一次的逾越節，祂才上去。我們在這裏看見，福音故事刪除的地方是多麼多，因為除非祂曾重覆到耶路撒冷來過好幾次，並且再三向其居民提出悔改的要求，不然祂決不能說這樣的話。這一類的經文向我們表明，福音書對耶穌的生活，祇有粗淺大略的描寫而已。祂決不能說這樣的話。這一類的經文向我們表明，福音書對耶穌的生活，祇有粗淺大略的描寫而已。祂決不能說這樣的話。這一類的經文向我們表明，福音書對耶穌的生活，祇有粗淺大略的描寫而已。
本段經文向我們顯示了四個重要的真理：
（一）它向我們表明上帝的忍耐。耶路撒冷殺害先知，用石頭打死上帝的使者，上帝卻沒有把她丟棄，到最後竟差祂的兒子來。在上帝的慈愛中有無限的忍耐，祂忍受了人的罪孽，並沒有將他們丟棄。
（二）它向我們表明耶穌的懇切。耶穌在此以愛心說話。祂不會勉強人接納，祂惟一的辦法祇是愛的呼求。祂站在那裏伸出懇切的膀臂，懇求人作出接受或拒絕的回應。
（三）它向我們表明人的故意犯罪。人們看見基督莊嚴的懇求，卻依舊拒絕。在人的心門外面沒有門柄，必定要從裏面才能打開。故意睜凓眼拒絕上帝在耶穌基督的懇求就是罪惡。
（四）它向我們表明拒絕基督的結局。僅僅過了四十年，在主後七十年，耶路撒冷變成了一堆的廢墟，這場災難完全是拒絕基督而引起的。如果猶太人接受了基督愛的方法，如果他們放棄強權政治的道路，羅馬人決不會向他們施行這樣的報復。一個棄絕上帝的百姓會有災難的命運，這是歷史的事實。──《每日研經叢書》