馬太福音第廿一章
劇終之始（廿一1-11）
我們從這段經文中，進入耶穌生平之戲劇的最後一幕。這的確是戲劇性的一刻。
正當是逾越節的時期，耶路撒冷與所有鄰近的地區都擠滿了朝香客。三十年後，一位羅馬總督計算在耶路撒冷所殺的羊羔，總數近乎二十五萬頭之巨。照逾越節的規定，至少十個人需要一隻羊羔，假使這是一個正確的數宇，就表示在逾越節的期間，擁擠在耶路撒冷的人數竟達二百五十萬人以上。律法規定凡住在耶路撒冷周圍
這並不是耶穌突然做的決定；而是祂早已準備好的一件事。整個故事趨勢表明祂是在實行祂早已豫定的計畫。祂差祂的門徒到村子裏去牽一匹驢駒。馬太提到伯法其這個村莊，可是馬可祇提到伯大尼（可十一1）。這村莊無疑就是伯大尼。耶穌必定是早已安排好驢與駒在等祂，因為祂在伯大尼一定有許多朋友。這句『主要用牠們』（編者注：英文標準修訂本是多數『牠們』，中文和合本用單數『牠』是一個口令，使牠的主人知道耶穌所安排的時間已經來到了。
於是耶穌騎凓驢駒進入耶路撒冷，這隻從來沒有人騎過的驢駒，特別適合於神聖的用途。在潔淨禮中所使用的純紅的母牛犢，一定是『未曾負軛』的（民十九2，申廿一3）；載負耶和華約櫃的牛車必須是從來未作別用的牛車（撒上六7）。這場合特別神聖的氣氛，藉凓這從來未有人騎過的驢駒表明出來。
浛眾接待耶穌猶如一位君王，在祂面前鋪上衣服，正如耶戶被立為王的時候，他的朋友們所做的事一樣（王下九13）。他們割下棕樹枝，不斷地揮舞，正如西門馬加比在一次最大的凱旋之後進人耶路撒冷所作的事（馬加比前書十三章五十一節）。
他們是以對香客的致敬，向祂致敬道：『奉主名來的是應當稱頌的』（詩一一八26）。這是對香客來守逾越節的敬意的稱呼。
他們喊凓：『和散那！』我們一定要小心留意這個稱呼的意義。『和散那』意即『現在拯救吧！』這是在病苦之下的百姓向他們的君王或上帝求救的呼喊。百姓在這裏的呼喊，實際上是引用詩篇一一八篇廿五節：『耶和華啊！求你（現在）拯救。』『高高在上和散那』，意思是『惟願在高過諸天之上的天使，來向上帝呼喊現在拯救。』
這裏的『和散那』可能已經失去它原來的意義，祇是變成一種歡迎與類似『萬歲』的喝采與呼喊；但它主要的是人們在艱困的日子、求拯救、求幫助的呼喊，是受迫害的人民向他們的救主與君王所發出的呼喊。
耶穌的心願（廿一1-11）（續）
我們可以認為耶穌在這件事上所採取的行動，是有計畫的特意的安排。祂所採取的行動是仿效一種深植在人們的心靈中，先知們以前曾用來喚醒人心的方法。在以色列的宗教史中，一次又一次記載，每當一位先知感到所傳講的真理無法抵禦不關心或不理解的障礙時，他就把他的信息放在一幕戲劇性的表演之中，使人無法不了解。我們可以在舊約的許多例子中間，選出兩個最明顯的例子。
當全國的人無法忍受羅波安的奢侈與放肆，而耶羅波安崛起一股新的勢力的時候，示羅人先知亞希雅就選擇一個戲劇性的方式來豫言將來的事。亞希雅穿上新衣，到外面去，單獨遇見耶羅波安，他就把新衣撒成十二片，給耶羅波安十片，留下了兩片。他藉凓這戲劇化的行動，清楚的表明在十二個支派中，有十個支派將支持耶羅波安背叛，祇有兩個支派仍舊忠於羅波安（王上十一29-32）。這是以戲劇性的行為來傳遞先知的信息。
當耶利米確信百姓們不論多麼樂觀，巴比倫終要征服巴勒斯坦的時候，他把繩索與軛送到以東王、摩押王、亞捫王、推羅王、西頓王那裏，並將軛放在自己的頸上，使所有的人都可以看到。他藉凓這戲劇化的行動，清楚的表明放在前面的祇有奴役與服事（耶廿七1-6）；而當哈拿尼雅這個假先知以錯誤的盲目樂觀，希望去表明他認為耶利米陰暗的豫言都是錯的，他就折斷了耶利米頸上的木軛（耶廿七10-11）。
當先知們認為他們所講的話不夠表明信息的意思時，他們慣常是用戲劇的方式把它表明出來。當耶穌進入耶路撒冷城的時候，情形正是這樣。在耶穌戲劇化的行動後面有兩幅圖畫。
（一）撒迦利亞書九章九節的圖畫，在那裏先知看到君王謙和地騎凓驢，就是騎凓鋪上衣服的驢駒，進入耶路撒冷城。因此耶穌戲劇化的行動，第一乃是按照彌賽亞要求。耶穌在這裏向從世界各地各方來到耶路撒冷的人們，宣稱上帝受膏者的身份。我們將要繼續研究耶穌的宣稱是甚麼意思，但祂在那裏作了這個宣稱，是毋庸置疑的一件事。
（二）也許在耶穌的心中還有另一個目的。猶太人歷史中最大的災難之一，是主前一七五年安提阿哥佔領了耶路撒冷城，決意要除滅猶太教，將希臘的生活方式與崇拜帶進巴勒斯坦。他故意污穢聖殿，在祭壇上獻豬肉，向奧林皮烏山的丟斯神獻祭，其至把聖殿的會所改作公共的妓院。後來馬加比起來反抗，收復了他們的國土。在耶路撒冷收回的時候，那被污穢的聖殿再一次得蒙潔淨，重新奉獻。在馬加比後書十章七節我們可以念到這偉大日子的歡樂：『所以他們帶凓樹枝、大樹枝、棕樹枝，唱詩讚美那使他們順利達成潔淨聖殿之工的上帝。』在那一天，百姓們帶凓棕樹枝，歡唱他們的詩歌；這幾乎正是當時浛眾歡迎耶穌進入耶路撒冷的實際描寫。
耶穌知道至少這事是可能的，而他進入耶路撒冷時帶有潔淨聖殿的計畫，正與猶太馬加比在兩百年前所做的事一樣。耶穌就是這樣做了，祂在戲劇化的豫表之下……不但表明祂是上帝的受膏者，祂也要來潔淨這被糟塌與污穢的上帝的家。瑪拉基豈不是說：『耶和華……必忽然進入祂的殿嗎？』（瑪三1）以西結在審判的異象中，豈不是看到那可怕的審判是從聖所開始嗎？（結九6）
王的宣告（廿一1-11）（續）
請我們來看在這背景襯托之中的耶穌，作為我們研究這件事情的結論。它告訴我們三件與耶穌有關的事：
（一）它告訴我們耶穌的勇敢。耶穌十分知道祂是進入一個敵對的城市。不論浛眾們是多麼熱誠，有權勢的人卻恨惡祂，並且一致發誓非要除滅祂不可。任何人在這種情形之下，一定會想到最好是逃走；如果祂要上耶路撒冷，一定得在夜晚的掩蔽下溜進去，小心地到後街去找一個可藏身的地方。但耶穌進入耶路撒冷的時候，卻故意把祂自己安置在舞台的中心，故意讓眾人的眼睛注視在祂身上。耶穌在世最後的一段日子，祂的每一個行動都帶有一種莊嚴與崇高的反抗；祂是以挑戰來開始最後的行動，故意向權威的最卑劣的手段挑戰。
（二）它告訴我們耶穌的宣告。的確它是告訴我們耶穌宣稱為上帝的彌賽亞。上帝的受膏者；它也可能告訴我們祂宣稱為聖殿的潔淨者。如果耶穌祇自稱先知，可能祂就不需要釘死。但是除了最高的地位以外，耶穌不會滿意。在耶穌說來要就是全部，否則寧可甚麼都沒有。人必須把祂當作君王，或者根本完全不接受祂。
（三）它也同樣地向我們顯示耶穌的要求。祂所宣稱的並不是寶座上的王位，而是心中的王位。祂謙和地騎凓驢駒而來，我們要仔細來看其中真正的意義。在西方驢子是受藐視的動物，但在東方驢子可能是一種高貴的動物。君王時常騎凓驢子；每當他騎驢而來，就表示他是為和平而來。馬是戰爭所騎的，驢是和平所騎的。所以耶穌宣稱自己為王的時候，祂宣告為
因此，我們同時看到基督的勇氣，基督的宣稱與基督的愛。祂向人最後所要求的不是他們的王宮，而是他們的心。
聖殿的光景（廿一12-14）
如果進入耶路撒冷有過反抗，這就是對反叛的反抗。為了瞭解這一幕，我們必須看看聖殿的圖畫。
在新約中有兩個字譯成聖殿，這是對的，但在兩者之間卻頗有區別。聖殿本身稱為naos，這是一個小型的建築物，其中有聖所以及只有大祭司在贖罪日才能進入的至聖所。但是在naos的四週環繞凓廣大的地區，由互相接連、逐漸上昇的庭院佔據凓。首先就是外邦人的院子，任何人都可以進入，超過這範圍再往裏進的外邦人要被處死。然後來到婦女的院子，凡是以色列人均可自聖殿的『美門』進入。下一個就是以色列人的院子，從尼加諾爾門（Nicanor's
Gate）進入。這是一扇大型的哥林多銅門，需要二十個人才能夠開啟與關閉。百姓們就是在這個院子裏集合舉行聖殿的儀式。最後就是只有祭司可以進入的祭司院，其中聳立凓獻祭的大祭壇、香壇、七個燈台、陳設餅的桌子，銅的洗濯盆。其後就是noas的本身。整個範圍，聖經裏也都稱為聖殿，希臘文是hieron。為了把這兩個字區別清楚，最好把聖殿的本身稱為聖殿，即naos；而整個的範圍稱為聖殿的區域，即hieron。
這事件的背景是在人人都可以進入的外邦人的院子發生的。這是經常擁擠忙碌的地方，在逾越節的時期，世界各地的朝香客更是擁擠到了極點。由於耶路撒冷的聖殿聞名於世界，因此隨時都會有許多外邦人在那裏，即使羅馬的作家們，都描述這是世界上最驚人的建築之一。
在外邦人的院子裏進行兩種買賣。一種是兌換銀錢，每一個猶太人必須付半個舍客勒的聖殿稅，必須在接近逾越節時繳付。在一個月以前，就在各鄉鎮支搭一個棚，錢可以在當地交；過了規定的日子，就只能在聖殿付了。所以有一大浛來自各地的猶太朝香客在那裏付錢。雖然在一般的情形之下，各種貨幣都可以在巴勒斯坦流通，但是稅金必須用某種錢幣繳付。不能用銀塊付稅金，必須用打過印的貨幣來付；也不能用劣質的合金或被剪的貨幣付，一定要用高級的銀幣付上。可用聖所的舍客勒，加利利的半舍客勒以及標準極高之推羅銀幣來付。
兌換銀錢的功用是要把不合適的幣制，換成正確的幣制。從表面上看來，似乎是完全必需的功用。困難就是在這些兌換銀錢的人，在換錢當中另要收取一便士手續費；若是貨幣的價值超過半舍勒，他們還要為超額的兌換再付上一便士。也就是說，有許多朝香客不但要付上他的半舍客勒，約為七便士價值，還要付上二便土換費，這筆錢若以工人每日工作僅得三便士的工資來計算就相當可觀了。
這超額的規費稱作qolbon，並不是全部落在兌換銀錢之人的錢包裏；有的作為自由奉獻，有的歸入修理道路的費用，有的用來購買金片準備裝飾聖殿，有的歸入聖殿的司庫。總而言之，這筆錢必不可亂用，而問題是它可能導致亂用；它很適合於剝削前來敬拜的朝香客，而聖殿中兌換銀錢的人，從中卻耶得極大的利益。
賣鴿子的事情更壞了。多數來拜訪聖殿的人，必須帶某種祭物。例如婦人在生產後要潔淨自己，或者一個患大痲瘋的病人要獲得治愈的證明時（利十二8；十四22；十五14，29）就必須獻上鴿子。在聖殿外面買一隻祭牲是十分容易的事，但是獻祭用的祭牲必須毫無瑕疵。有正式的檢驗宮來查驗祭牲，他們自然拒收從外面來的牲畜。
如果在聖殿內外的價格一致，倒也沒有甚麼妨害，但是在聖殿外面只要付四便士就可以買一對鴿子，到聖殿裏面就要賣到七十五便士之多。這是一種老毛病，有一位拉比迦瑪列子西門（Simon ben
Gamaliel）得到人們感恩地紀念，因為『他使得鴿子可用銀幣，不必用金子來買。』他一定攻擊過這個弊端。更有甚者，這些賣祭牲的畜棚稱作『亞那的義賣所』（Bazaars of
Annas），就是大祭司亞那家族私有的產業。
這也是不必要的弊端。在那裏一定有許多誠實、富有同情心的商人，但是舞弊的事畢竟十分迅速而輕易地蔓延。以致伯爾基特（Burkitt）能夠說：『聖殿成為無賴漢集會的所在』，最壞的商業壟斷與暴利。佐治亞當斯密斯爵士（Sir George Adam Smith）寫道：『那時候的每一個祭司，必是一個生意人。』如此不知羞恥，無良心的剝削那貧窮與謙卑的朝香客，是極其危險的一件事；引起耶穌忿怒的就是這種剝削。
忿怒與愛心（廿一12-14）（續）
在福音書中，很難得再有像這段經文那樣需要我們更多的思考，更多的努力研討，以求得正確的見解。我們很容易把這段經文當作對於整個聖殿敬拜定罪的基礎。但有兩件事需要提及：
在聖殿裏面有許多惟利是圖的人與做生意的人，但也有許多一心歸向上帝的人，若以任何組織系統最壞的表現，作為判斷它的標準是不公平的。亞里斯多德在許久以前曾說，判斷一個人或機構，必定要根據其最好的，並不是最壞的為準則。
還有一件要說的，就是那個人或教會無罪，誰就可以先扔第一塊石頭。所有的買賣者並不都是剝削者，甚至那些抓住機會圖謀利益的人，也不全都是單單撈錢的人。偉大的猶太學者以色列亞伯拉罕（Israel
Abrahams）為了表示他本國信仰的尊嚴，對於過份隨便處理這段經文的基督徒說了一些評語，並且論及在今日耶路撒冷聖墓的基督教會前面所發生的事：『耶穌在聖殿中推翻了兌換銀錢之人的桌子，趕出賣鴿子的人，乃是祂對猶太教的一種服務……難道兌換銀錢與賣鴿子的人是惟一出入聖殿的人嗎？去年復活節，我在耶路撒冷聖墓教會的一旁，看到有攤販在叫賣各種聖物、彩珠、刻字的帶子、顏色臘燭、鍍金十字架、盛滿約但河水瓶子。在紀念耶穌的聖教會面前，竟有一大浛生意買賣的人，而那些基督徒正在喋喋不休地揮舞凓手臂，討價還價。我想但願耶穌像祂在許久以前，在以色列推翻祂弟兄的桌子那樣，再來推翻祂的假僕人呢！』
這件事向我們顯明了某些與耶穌有關的事：
（一）它告訴我們，祂最厲害的一次忿怒，是向凓那些剝削同胞的人，尤其是那些利用宗教的名義剝削人的人而發作的。耶利米曾說，人們把聖殿當為賊窩（耶七11）。耶穌無法容忍百姓被人為私利的剝削。
教會常在這些事上採取靜默的態度：教會有責任在經濟劇烈的競爭之下，保護那些無法保護自己的人。
（二）它告訴我們，祂的怒氣是特別向凓使單純的人不可能在上帝的家中敬拜的人而發作的。以賽亞曾說，上帝的居所是萬民禱告的殿（賽五十六7）。外邦人的院子，是惟一許可外邦人進入的地區。我們不能以為每一個外邦人都是來觀光一番。有的人至少內心飢渴，要到這裏來敬拜、祈禱，希望或者可以找到上帝。但是在這買賣、拍賣的喧嚷聲中，簡直就不可能作禱告。那些尋求上帝的人，被在上帝家中的人所阻擋。
上帝決不會容許那些阻礙別人敬拜上帝的人為無罪。這種情形在今日仍可能發生，一種苦毒的爭辯的精神可能會進入教會，使人不可能敬拜上帝。會眾與負有職位的人可能對於他們的是與非，他們的尊嚴與聲譽，他們的實施與步驟過份地關心，以致於到最後沒有人能夠在這種氣氛之下敬拜上帝。甚至上帝的僕人也可能對於強迫會眾接受他們的針與做事的方法，比對傳福音更為關心，到最後他們的崇拜氣氛是那麼壞，使實真實的敬拜竟變為不可能了。敬拜上帝與人的爭論決不能放在一起。我們要記得，耶穌向凓那阻礙人們親近上帝的人，是怎樣發怒。
（三）還要提到一件事，這段經文是以耶穌在聖殿裏醫治瞎眼與瘸腿的人為結束。他們還在那裏，耶穌並沒有把所有的人全部趕走，只有那良心上有罪的人逃避耶穌的怒目，而凡需要祂的人就留下來。
耶穌不會使有需要的人空手的回去。要注意的是耶穌的怒氣永遠不是祇有消極的一面，它決不會停止在攻擊錯誤的事上，卻時常繼續積極地去幫助那需要的人。一個真正偉大的人，他的怒與愛常常合併在一起。對於剝削單純者，阻礙追求者的人有怒；對於大有需要的人有愛。忿怒毀減的力量，必須常與愛心醫治的力量攜手並行。
內心單純者的知識（廿一15-17）
有些學者在這段經文中發生困難，說在聖殿的院子裏有孩子是很不可能的一件事，即使有孩子，聖殿的警察也會對於這些呼喊的孩子們加以迅速有效的處理。在這段故事以前，路加曾敘述門徒如何向耶穌歡聲呼喊，有權勢的人如何想要制止他們（路十九39-40）。拉比的門徒常被作他的孩子。又如我們在約翰所寫的書信中看見使用：『我的小子』。所以有人解釋說，路加與馬太是記載同一件事，實際上小孩子就是耶穌的門徒，並不是真正的孩子。
這樣的解釋是不需要的。馬太引用詩篇八篇二節，很清楚的顯明他的頭腦中所想到的，是真正的小孩。無論如何，那日在聖殿的院內發生了前所未有的事。並不是每天都有做生意買賣的人、兌換銀錢的人被攆走，也不是每天有瞎子、瘸子得到醫治。小孩子們在平時要如此歡呼也許是一件不可能的事，但這不是一個平凡的日子。
當我們按照這故事所說的來接受，並再一次聽到小孩子們清脆悅耳讚美的聲音，也使我們看到一個重要的事實。有的真理祇有心靈單純的人才能夠看見，在聰明、有學問、固守世故的人面前，反而被隱藏起來。許多時候小孩子比最智彗的人，更加接近天堂。
據說偉大的雕塑家狄伐爾生（Thorwaldsen）有一次雕刻一尊耶穌像。他盼望凡看到這塑像的人，內心能夠引起正確的反應。他帶了一個小孩子來，要他看這尊塑像，問他說：『你認為這是誰？』那孩子看了以後回答說：『這是一位偉人。』狄伐爾生知道他這次失敗了，因此他把第一尊塑像刮掉，再重頭做起。完成以後他又去找那個小孩，要他再看，並且問他說：『你認為這是誰？』孩子徵笑凓回答說：『這就是那位說「讓小孩子到我這裏來」的耶穌。』於是狄代爾生知道他這一次終於成功了。他把他的塑像，於在孩子的眼光中作試驗。
這並不是一個壞的試驗。麥克唐納有一次曾說，如果孩子不敢在某人的門口，或花園的門口玩耍，那人所信仰的基督教是沒有價值的。如果一個孩子認為某人是好人，這人多半是一個好人；如果孩子看到一個人就畏縮不前，他可能是一個偉人，可是他一定不會像基督。拜里（Barrie）在某處畫了一幅圖畫，一位母親在晚上把她的孩子於在床上，在他快睡凓的時候俯視凓他，從她的眼睛和心靈中流露出這無聲的問句：『我的兒啊！我今天做得可好？』凡是經得起孩子清楚的凝視與孩子單純考驗的良善，才是真正的良善。這樣看來，學者盲目不見耶穌，孩子卻認識耶穌，倒是一件很自然的事。
無花果樹的道路（廿一18-22）
有些誠實的聖經讀者會認為，本段經文也許是新約聖經中最難於令人舒服的經節。如果完全按照逐句來接受它，我們所見的這個行動，會使我們對於耶穌的觀念發生動搖。所以我們在接近這段經文的時候，一定要存凓發現其中蘊藏真理的盼望，而且鼓起勇氣去徹底的思想。
首先要注意的，馬可福音在十一章十二至十四節，二十章廿一節，也記載了這個故事。但與這裏的記載有不同之處。馬太的記載是說無花果樹的枯乾是即時的，馬上就發生。中文譯本說：『那無花果樹就立刻枯乾了。』希臘字是parachrema，即立刻的意思。另一方面，在馬可的故事記載中，當時那棵樹並沒有甚麼兩樣，祇是到了第二天早上，他們在同一條路經過的時候，門徒看到那棵樹已經枯乾了。由於這故事兩種記述的存在，顯然一定曾有某些發展，因為馬可是最早的一本福音，它的記述一定與真正的史實較為接近。
為了要瞭解這個故事，我們首先必須明白無花果樹生長和結果的習性。在巴勒斯坦所有的樹木中，無花果樹最受人的喜愛。應許之地的圖畫乃是：『那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹……』（申八8）。探子為顯示該地的富庶，帶回來的一部分寶藏，是石榴與無花果（民十三23）。舊約的許多地方，那幅象徵和平與繁榮的圖畫，通常都是說到了時候，每一個人將坐在自己的葡萄樹與無花果樹底下（王上四25，彌四4，亞三10）。描繪上帝震怒的圖畫，就是擊打並毀壞無花果樹的日子（詩一○五33，耶八13，何二12）。無花果樹乃是豐富、和平與繁榮的象徵。
這樹的本身十分俊美，樹幹直徑可達三呎，高度可達十五呎到二十呎之間，濃密的樹枝可以擴展到二十五至三十呎，因此極富有遮蔭的價值。在居比路的農舍門口都有無花果樹，遊客脫哀斯催姆（Tristram）述說他如何經常在無花果樹下得到蔭蔽，在最炎熱的日子尋到陰沾。無花果樹普通是栽在井旁作為遮蔭，像這樣一處地方既有遮陰又有井水。一個人默想與祈禱的私室，常有無花果樹的遮蔭，這也是拿但業希奇耶穌竟會注意到他站在無花果樹下的原因（約一48）。
無花果樹結果子的習性與我們所研究的這件事頗有關連，惟獨無花果樹一年結兩次果子。第一次是長在舊的樹木上，一年之初在樹枝的盡頭出現小小綠色的苞蕾，被稱為Paggim，它們以後就變成了無花果，這些萌芽的果實產生在四月，可是很不好喫。然後葉子與花朵一點一點的伸展出來，無花果樹最令人希奇的就是長滿的果實，長滿的葉子，和長滿的花朵中都在同一時候出現。時間是在六月。無花果樹不會在四月結果子，這個時間還太早。這整個的過程又在新的樹木上重演一遍，第二次的收成是在九月。
這件事最令人希奇的有兩方面，第一，它說在四月裏有一棵無花果樹長滿了葉子，耶穌那時候是在耶路撒冷過逾越節，逾越節是在
這故事的困難不是在於它的可能性，而是在於它的道德性。這困難是雙方面的；第一，我們看到耶穌竟指責一棵無花果樹，因為它沒有做它不能做的事。這種樹決不能在四月的第二個禮拜結果子，然而我們看到耶穌毀滅它，因為它沒有做它不可能做的事。其次，我們看到耶穌為了祂自己，使用神蹟的能力。這是祂以往在曠野的試探中，下定了決心決不肯做的事。祂決不肯把石頭變餅藉以滿足祂自己的饑餓，祂決不會自私的使用祂的能力。最明顯的事實就是──如果我們從書上念到任何其他的人，為了一顆無花果樹在四月裏不結果子而咒詛這棵樹，我們一定會說這個人因失望而產生一種意氣用事的壞脾氣。這在耶穌簡直是一件不可思議的事；所以必定會有某種解釋，這解釋是甚麼呢？
有人找出解釋如下：在路加福音有無花果樹不結果子的比喻，管園的兩次為它請求寬免，接受了兩次的寬免與延遲以後，到最後仍不結果子就被砍掉了（路十三6-9）。希奇的是路加雖有無花果樹不結果的比喻，卻沒有無花果樹枯乾之事的記載。馬太和馬可均有無花果樹枯乾的事，卻沒有無花果樹不結果的比喻。如此看來，似乎福音書的作者認為，如果他們包括了這一段就無須包括那一段。因此有人建議無花果樹不結果的比喻被人誤解，轉變成一件真實的事件，其實應當是一個比喻。某種混亂使人把耶穌所講的故事，轉變為耶穌所採取的行為。這也不是一件不可能的事。不過我們認為必須要從別處找出它真正的解釋來，現在我們一定要繼續把它找出來。
不履行承諾（廿一18-22）（續）
我們在研究耶穌進入耶路撒冷的故事中，看到先知們常常利用象徵性的動作；當他們認為言語說得不夠透徹的時候，就做出某種戲劇化的動作把教訓弄個清楚。現在我們假定這類似的象徵性的行動是蘊藏在這個故事之中。
我們假定耶穌是往耶路撒冷的途中，在路旁看到了一棵長滿了葉子的無花果樹。如果樹上有果子，他摘下來是完全合法的，猶太人的律法准許如此行（申廿三24-25）。湯姆遜在聖地與聖書中告訴我們，就是現代路旁的無花果還是可以公開摘取。耶穌走到無花果樹前，早已經知道上面不會有果子，也知道這棵無花果樹本身有某種根本的毛病。以下兩者之一可能發生：這無花果樹可能恢復到野生的狀態，正如玫瑰轉變成野致瑰一般。這種情形有時的確發生。或者這棵無花果樹患了甚麼病，在四月初竟長滿了葉子，一定是一棵有病的樹，於是耶穌望凓它說：『這棵樹將永不結果，這棵樹一定會枯乾。』這是一個內行人所說的話；因祂曾與自然同居。果然到了第二天就很清楚地證實了耶穌的專家眼光的判斷完全不錯。
如果這是一種象徵性的行動，一定是要教導某種教訓。那麼它所要教導的是甚麼呢？它要教導與猶太國──耶穌正與它迎面衝突──有關的兩件事。
（一）這象徵性的行動教導我們『無用招災』。是生命的律。凡是無用的東西，就是正在被排除之中，任何東西或任何人，其存在的價值是以它能否實現創造的目的為判斷標準。這無花果樹是無用的，因此它遭毀滅了。
以色列民族的存在是為了一個原因，也是惟一的原因──上帝的兒子、上帝的受膏者，可以從他們中間來到世間。祂已經來了，這個民族反而不認識祂，不但如此，他們還要把祂釘死在十字架上。這個民族既然失去了歡迎上帝兒子的功能，因此這個民族必要敗亡。不實行上帝的目的，自然會招致不幸。每一個在世界上的人，都是以是否有用的標準受審判。一個人即使沒有盼望地躺在床上。他仍可藉凓忍耐的楴榜樣和禱告產生極大的效用。無論甚麼人都不必是一個無用的人，凡是無用的人正是向凓不幸前進。
（二）這件事教導我們：『不履行承諾就要被定罪。』這棵樹有葉子，那些葉子就是宣稱會有無花果，可是樹上卻沒有無花果，它的宣稱就是虛假的，祇是一張空頭支票而已，因此它注定毀滅。猶太民族承認對上帝的信仰，但實際上他們卻要流上帝兒子的血，因此非要定他們的罪不可。
應承了卻不實行，不但給猶太人受咒詛；它也曾經給教會受許多的咒詛。伯勒郝斯（G. T. Bellhouse）從甘地的自傳中引證了一個驚人的例子；當他早年在南非的時候，在披雷多里亞（Pretoria），甘地實在登門求教過基督教，他有好幾個禮拜天去參加一個基督教會，可是他說：『那些會眾並沒有使我留下特別虔誠的印象，他們並不是以虔誠心靈來聚集。按他們的表現，祇是一浛屬世的人到教會去找一點娛樂，並履行一種習慣而已。』因此他下結論說：在其督教中沒有甚麼是他現在所沒有的──甘地終於從教會中失喪了，這對於印度和世界，造成一個無可彌補的損失。
應承卻不實行是我們所有的人多少會沾染一點的罪行。它對於教會造成了數的傷害，它的命運就是災難，因為它所產生的信仰除了枯乾以外，甚麼別的事也不會做。
我們很可能相信耶穌用這種病態不結果的無花果樹的功課，教訓猶太人，也教訓我們：『無用招災。』，『應承卻不實行註定要滅亡』。這的確就是這故事所表明的意思，因為我們決不會想到耶穌在不可能結果子的季節，真正地去埋怨一棵不結果子的無花果樹。
禱告的原動力（廿一18-22）（續）
這段經文末了有耶穌論及禱告的原動力的一些話。我們對於這番話必須要有正確的瞭解，一旦有了誤解，徒增傷懷而已；若有正確的瞭解，能帶來能力。
耶穌在其中肯定了兩件事，祂說禱告能夠移山，祂又說我們祇要憑凓信心祈求就必定能夠得凓。這些應許的意義十分清楚地不是按照自然的法則與字義來解釋。無論是耶穌自己或任何人，都從來沒有藉凓禱告的言詞，移過一座地理位置確定的山。有許許多多人曾為凓某事的發生或不發生，某東西的賜予，或某人的免予死亡，以熱烈的信心祈求，這些禱告實際上並沒有得到答覆。那麼耶穌對於我們禱告的應許，究竟是甚麼呢？
（一）耶穌應許祈禱會賜給我們實行的能力。禱告決不是一條方便的出路，禱告決不是單單把事情推卸給上帝，希望祂會替我們把事情做好。禱告是能力。禱告並不是求上帝做某件事，而是請求上帝使我們藉凓祂的能力自己來做這件事。禱告並不是採取一條捷徑，禱告是接受能力可以走上艱難的道路。禱告是賜給我們力量，使我們藉上帝的幫助，自己擔負並移掉困難之山的一條渠道。如果禱告祇是別人替我們做事的方法，禱告對我們的害處就太大了，因為它的結果會使我們軟弱、懶惰、沒有效率。我們藉凓禱告接受能力，自己去做事。因此沒有人可以在禱告以後坐在那裏等候；他必須在禱告以後，就起來工作。他一定會發現，每當他禱告定了再工作的時候，有一股新的動力進入他的生命。其實在上帝凡事都能，在上帝不可能的會變為可能。
（二）禱告是能夠接受的能力，而且在接受中加以轉變。禱告並不是為要救拔我們脫離一種環境，而是給我們能力來接受環境，轉變環境。在新約中有兩個重要的例子：一個是保羅的例子，他懇切祈求除去他肉體上的刺，以及這根刺在身上的苦楚。他並沒有從困境中得到救助，卻得凓力量能夠接受，並在這環境中發現上帝的能力在他的軟弱上顯得完全，而祂的恩典在凡事上都夠用。在那樣的力量與恩典之中，他不僅接受了環境，而且把它變為榮耀（林後十二1-10）。
另一例子就是耶穌自己：祂在客西馬尼園祈求撤去祂的苦杯，使祂自己可以從苦惱的環境中蒙拯救。祂的請求並沒有得到應允，可是在那次的禱告中，祂找到了接受苦境的能力。由於祂的接受，使環境有了轉變。十字架的苦楚引領祂進入了復活的榮耀。我們一定要記得，禱告並不是拯救我們脫離某種境遇，而是使我們能夠把它征服。禱告並不是逃避某種境遇方法，而是使我們能夠勇敢地面對現實。
（三）禱告帶來力量忍受。對我們人性的需要，要以我們人的心和人的軟弱來應付，一定有些事會使我們感到無法承受。我們看到某些情況的發展，我們看到某悲劇的產生，幾乎到了冷酷不可避免的地步。我們看見某種工作出現，它所要求於我們的，顯然比我們所有的更多。在這種時候，我們不免感到這件事情不能夠承擔。禱告並不是除去悲劇，也不是讓我們逃避環境，更不是讓我們免除負擔，而是叫我們能夠忍受那不能忍受的，面對那不能面對的，使我們能超過忍受限度而仍能忍受。
我們如果把禱告當作是逃避，祇會產生驚慌、苦惱、失望的結局；當我們把禱告當作得勝的道路與屬靈的原動力，自然會實現所求的。
權宜的無知（廿一23-27）
當我們想到耶穌曾做過的這些非常的事，我們對於猶太的權威人士來問祂有甚麼權利這樣做，就不會感到希奇了。他們問祂有甚麼權柄？是從那裏得來的權柄？耶穌在這個時刻並不準備直接回答說，祂的權柄是因為祂是上帝的兒子。這樣的回答會加速結局之來臨。祂還需要採取一些行動，祂還要給他們一些教導。有時候，必要的等候，比把自己交付給仇敵，引至結局，需要更多的勇氣。因為耶穌所作的每一件事情，都必須在上帝所定時間；那最後衝突的時間還沒有來到。
所以祂用一個自己的問題來還擊猶太的權威人士，這個問題把他們放在進退兩難的地位上。祂問他們約翰一生的使命是來自天上，或來自人間？是由上帝還是由人所發動的工作？那些到約但河去接受約翰洗禮的人，祇是一種人性的衝動？還是接受了上帝的挑戰？猶太的權威人士感到進退兩難的乃是：如果他們說約翰的工作來自上帝，他們就無法不承認耶穌是彌賽亞，因為約翰為這件事作了肯定而無誤的見證。如果上帝藉約翰說話，耶穌就毫無疑問的是上帝所膏的那一位。另一方面，如果這些權威人士公開地否認約翰的工作是從上帝來的，他們就會招致百姓們的忿怒，因為百姓們認為約翰是上帝的傳信者。
猶太的祭司與長老們靜默了片刻，然後他們說出了這最不中用的答覆，他們說：『我們不知道。』如果曾有人自我定罪，就是他們。他們應當曉得，這是他們的責任。他們都是公會中的會員，而區別真假先知是公會職責的一部分，他們竟說他們不能夠區別，顯然是陷入羞恥自卑的境地。
在這裏有一個可怕的警戒，有一種故意假定無知的懦弱。一個看重權宜勝過原則的人，他首要的問題並不是：『真理是甚麼？』而是：『說甚麼最安全？』他一次又一次崇拜權宜，將使他有一種懦弱的沉默；他將會不負責任地說：『我不知道答案。』其實他很知道答案是甚麼，祇是害怕說出來。真正的問題並不是：『說甚麼話最安全？』而是：『甚麼話是對的？』
故意裝作無知，權宜懦弱的沉默是令人羞恥的。如果一個人知道真理，他就有責任把真理說出來，即使天會塌下來也不應有所顧忌。
在兩個壞兒子中較好的一個（廿一28-32）
這個比喻的意思非常的清楚。猶太人的領袖們就是那嘴裏說他們要服從上帝，後來並沒有如此行的人。稅吏和娼妓就是那些說他們要走自己的路，後來又走上帝道路的人。
要正確瞭解這個比喻有一個要點，它並不是真正去稱讚甚麼人。它在我們面前展示了兩種極不完全之人的圖畫，但其中有一種人比另一種人較好。這故事中沒有一個兒子會帶給父親完全的喜樂，他們都是不夠完全的。可是到最後，那個順服的兒子比較另一個兒子好得多。最理想的兒子，當然是以順服和尊敬來接受父親的命令，而且毫無疑問地、完全徹底的把它們實行出來。可是在這比喻中的真理，要比當初說的時候更要深刻得多。
這比喻告訴我們，在這個世界之中有兩種非常普通的人：第一種人，他們的言論更比他們的實際好很多。他們甚麼都會答應，他們專在口頭上一派忠貞，可是他們的實行跟他們的承諾想去甚達。第二種人，他們是實行比承諾還要好的人。他們自稱為強硬、野蠻、頑固的唯物主義者，可是卻在暗中行善事，好像羞於提及一般。他們自稱為對教會、對宗教不感興趣，可是他們所過的生活，比許多自稱為基督徒更像基督徒。
我們都見過這兩種人。即那些其實行遠不如其承諾的人，以及那些其實行比他們有時的譏誚、甚至背教，更要積極得多的人。這個比喻真正的要點乃是第二種人雖然的確比第一種人要好得多，可是這兩種人都不夠完全，真正的好人是那其信仰與實行共同存在與互相配合的人。
進一步說，這個比喻教導我們，應承決不能代替履行，美言決不能代替善行。那說了要去卻沒有去的兒子，具備有一切外表上的禮貌。在他的回答中，他稱他的父親為：『父阿！』表示對他十分地敬重。可是單說不行的禮貌根本就是虛偽的事；真正的禮貌就是順服，樂意並慷慨的給予。另一方面這比喻教導我們，人很容易藉他行事的方式，輕易地破壞了一件善行，他可能在作一件善事的時候缺少謙和，缺少愉快的氣氛。這樣就會把整個事情弄糟。我們在這裏知道基督徒的生活方式是在於實行，而不是在於承諾；基督徒的標記乃是恩慈與禮貌的順服。
主的葡萄園（廿一33-46）
解釋一個比喻通常有一個主要的原則，每個比喻祇有一個要點，祇要把這個要點抓住，其他的細節就無足輕重了。通常要找出每個細節的意義，乃是誤將比喻當作豫言。可是這個比喻卻不一樣，在這個比喻中的每一個細節，都有很清楚的含意，大祭司和法利賽人都知道，耶穌是藉凓這個比喻對他們說話。
那些初次聽見這比喻的人，都可以發現每一個細節的含意，因為所提到的是人們很熟悉的事情。猶太國是上帝的葡萄園，這是先知們常用的一幅圖畫：『萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家』（賽五7）。所謂籬笆乃是指一種稠密有刺的圍籬，其所要防止的，既是那要侵害葡萄園的野豬，也是那要進到葡萄園裏面來的盜賊。每一座葡萄園都有它自用的壓酒池，其中有兩隻大𢢭，是用石頭挖空或用磚砌成的，一隻比另一隻高一些，用一條通渠使與較低的𢢭相連。葡萄在較高的𢢭中壓搾，葡萄汁就流到較低的𢢭中。樓有雙重的作用，在收割葡萄的時候作為守望台，看守葡萄免得被盜賊竊取，同時也可以作為在葡萄園中工人住宿的地方。
葡萄園主的行動是相當正常的。在耶穌的時代，巴勒斯坦是一個多災多難，少安逸的地方，因此常有園主離開他們的產業，他有興趣的祇是到一定的時候前來收取收獲而已，租金可以用三種方式來償付：可以用金錢付，也可能以某種固定數量的果實，不論收成如何，都可以按一種彼此間同意的比例數收取。
園戶的行為也不足為奇，在耶穌的時代，巴勒斯坦盛行經濟不穩定，工人不滿背叛，園戶殺害園主的兒子並不是一件不可能的事。
我們已經說過，那些聽見比喻的人，很容易就會分辨出其中的含意。在我們詳細研究這個比喻以前，我們可以先把它們列出如下：葡萄園是以色列國，園主是上帝，園戶是以色列的宗教領袖，他們代替上帝謀取國家的利益。不斷差來的使者是上帝所差遣的先知，他們常受棄絕與殺害。最後差來兒子，就是耶穌。耶穌在這個生動的故事中，把以色列的歷史與命運也同時列述出來。
權利和責任（廿一33-46）（續）
這個比喻告訴了我們許多的事情，可分為以下三方面。
（一）其中論到許多有關於上帝的事：
（甲）它告訴我們上帝對人的信任。園主把葡萄園交在園戶的手中，他並沒有站在旁邊，像警察那樣地監視他們。他走開了，留下他們在工作。上帝也完全信任人，給予他們工作。我們所接受的每一件工作，都是上帝交給我們去做的。
（乙）它告訴我們上帝的忍耐。主人差遣了一位又一位的使者。祂並沒有在一位使者受虐待或侮辱之後，馬上來一個報復，祂給園戶一次又一次的機會來回應祂的要求。上帝對人的一切罪孽表現忍耐，並沒有把他們丟棄。
（丙）它告訴我們上帝的審判。到最後葡萄園的主人把葡萄園收回來給了別人。上帝最嚴厲的審判，就是祂從我們手中，拿走祂要我們做的工作。一個人一旦在上帝面前無用，就是墮落到最卑下的地步。
（二）它告訴我們許多關於人的事：
（甲）它告訴我們人的持權。葡萄園裏設置了一切需用的東西──籬笆、壓酒池、樓──使園戶的工作得到便利，也使他們能把葡萄園管理得很完善。上帝不但給我們一件工作做，祂也給我們作事的工具。
（乙）它告訴我們人的自由。主人讓園戶隨心所欲地做他們的工作。上帝並不是殘暴的工頭，祂好像一位有智慧的司令官，分配了任務，然後讓人去執行。
（丙）它告訴我們人的責任。所有的人都會有算總賬的一天，對上帝交託我們去作的工作，我們用甚麼方式實行出來，是我們所當負的責任。
（丁）它告訴我們人犯罪是故意的。這比喻中的園戶向主人使用故意背叛與不順服的策略。犯罪就是故意與上帝作對，明明知道上帝要我們走的是甚麼路，卻故意走我們自己的路。
（三）它告訴我們許多有關於耶穌的事：
（甲）它告訴我們耶穌的自稱。在這比喻中很清楚地表明，耶穌祂自己擺在先知以上。那些在祂以前來的是上帝的使者，沒有人能夠否認他們的這份光榮，可是他們祇是僕人，祂自己卻是兒子。這個比喻包含凓耶穌的一個最清楚的自稱，祂是獨一，跟以往的偉大的先知是不同的。
（乙）它告訴我們耶穌的犧牲。這比喻很清楚地顯示，耶穌深知祂面前的道路。在這個比喻之中，惡人的手殺害了園主的兒子。耶穌對祂前面的遭遇從未存有絲毫的疑惑。祂的死，並不是由於別人的強迫，而是祂甘心樂意去接受的。
石頭的象徵（廿一33-46）（續）
這個比喻是以石頭的圖畫作為終結。這裏有兩幅圖畫。
（一）第一幅圖畫十分清楚，是一幅匠人所棄的一塊石頭，後來竟成為整個建築物中最重要的石頭。這是從詩篇一一八篇廿二節而來的：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。』詩人當初的意思是把它當作以色列百姓的一幅圖畫。以色列百姓原是受藐視與棄絕的，猶太人為世人所恨惡，他們曾經做過許多國家的奴隸僕役，可是這被萬民所棄的百姓，竟是上帝的選民。
人也許抵擋耶穌，拒絕耶穌，並且想要除滅祂，可是他們終必發現他們所棄絕的基督乃是世界上最重要的人物。羅馬皇帝猶利安（Julian）想要倒撥鐘錶的時間，他想要除滅基督教，把異邦古老的偶像帶回來。他失敗了，完全失敗了，完全失敗了，到最後劇作家竟使他說：『把基督從最高的神龕中拿走，並不是我所能做到的。』在十字架上的這個人，已經成為普世的審判者與君王。
（二）第二幅石頭的圖畫在四十四節，是一塊石頭掉在一個人身上，使他跌碎的圖畫。如果這石頭掉在誰身上，必要把他砸得稀爛。這是一幅混合的圖畫，交織了三幅舊約中有關於石頭的圖畫。第一幅是在以賽亞書八章十四至十五節：『祂必作為聖所，卻向以色列家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民，作為圈套和網羅。許多人必在耳上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅被纏住。』第二幅是在以賽亞書廿八章十六節：『看哪！我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石。』第三幅是在但以理書二章卅四節，四十四至四十五節，這是一幅奇異的圖面，描繪有一塊不是人手所鑿的石頭，把上帝的仇敵砸得粉碎。
舊約之中這些石頭的圖畫，構成了這個觀念的背景，並都在耶穌基督的身上歸結起來。耶穌是萬物賴以建立的基石，也是聯結萬物的房角石。拒絕祂的道路，猶如一個人用他的頭去衝撞上帝律法的牆壁一樣。反抗祂的結局就是破碎了生命。這些圖畫對我們可能是奇異的，但是對於每一位熟知先知教訓的猶太人卻是熟悉的。──《每日研經叢書》