馬太福音第二十章
主人尋找祂的工人（二十1-16）
看來這個比喻描寫的，祇是一個純粹想像的情境，但事實上不是如此。除了付款的辦法以外，這比喻中所述的是在巴勒斯坦常發生的事。在巴勒斯坦葡萄是在九月底收成，過後不久兩季就會來到。假若收成的工作在兩季來到以前沒有完工，葡萄就會腐爛。所以收成是一件拚命趕時間的工作，任何的工人都受歡迎，即使做一小時的工作也是好的。
所付的價錢也十分正常，『一錢銀子』，即一個第那流（denarius）或一個得拉肯（drachma），是通常付給一個工人一日的工資。雖然現代的生活水準與購買能力跟以前有不可，但是四便士一天的工資並不是一個太大的數字。
在市場上站凓的人並不是在街頭巷尾浪費光陰的游手好閒者，巴勒斯坦的市場也是交換勞力的地方，人們早晨帶凓工具出去，等有人來雇他去工作。站在市場上的人，他們在等工作，有的人等到下午五點，表示他們是何等迫切地需要工作。
這些人是雇工，他們是最低層的工人，他們的生活經常很不安定。在某程度之下奴隸與僕役至少是家庭的附屬，他們是在這個家庭團體之內；他們的命運與家庭的命運興衰有關，但在通常的情形之下決不會有捱餓的危險。那些雇工就不一樣了，他們並不附屬於任何團體，完全聽命於雇用機會的擺佈，所以常在饑餓的邊緣上掙扎。我們已經看到一天的工資祇有四便士，如果他們有一天沒有工作，家裏的孩子就得捱餓。沒有人能夠從一天四便士的收入中有所積畜，因此一天沒有受雇就是他們的災難。
在比喻中的時間，是猶太人一天從日出，即早上六點鐘開始，直計算到下午六時為止，就是第二日正式的開始。所以從早上六點鐘開始計算，經過三個小時，即已初，早上午九點鐘；經過六小時，即午正，是中午十二點；經過十一小時，即到西初，就是下午五點鐘。
這個比喻中的故事是在葡萄收成的時候，為了要在雨季以前趕收成的工作，在猶太任何一個村莊或市鎮的街頭都可能發生這幅生動畫面。
上帝國度的工作與工資（二十1-16）（續）
蒙特佛雷（C. G. Montefiore）把這個比喻稱作：『所有的比喻中，最偉大，最榮耀的一個比喻。』初次聽起來，雖然很可能祇得很有限的應用，但在其中卻包含了與基督教信仰密切相關的真理。我們要從它原來相當有限的意義開始說起：
（一）在某種意義上，這是對門徒的一個警告。耶穌似乎在對他們說：『你們已經得到了最早加入基督教會與團契的權利。將來還有其他的人要進來，你們千萬不可以因為你們比他們先成為基督徒，而要求特殊的榮耀和特殊的地位。所有的人，不論在甚麼時候加入，在上帝看來都是同樣地有價值。』
有的人以為他們在教會作了多年的教友，教會就應當是屬於他們的，他們可以發命令控制教會的政策。這樣的人厭惡那些新血輸入教會裏面來，或有不同計畫與不同方法的新一代的興起。在基督教會之中，並非以年資來代表榮譽。
（二）這個比喻同樣地警告猶太人。猶太人知道他們是蒙揀選的族類，他們永遠也不願意忘記這個揀選。結果使他們輕視外邦人，他們經常憎恨、輕看外邦人，祇盼望他們毀滅。假若外邦人准予加入教會的團契，他們一定要以低級的身份進來。
『在上帝的制度中，』正如有人曾說：『沒有所謂最得寵的國家的字眼。』基督教對於最優秀民族的觀念一無所知。可能我們作了多年基督徒，反而要向後來加入教會的青年，學習許多的方面。
（三）以上所述是這比喻原來的教訓，但對於我們就有更多含意。
這裏有上帝安慰的話，表示無論甚麼人在甚麼時候進入天國。或早或晚，從朝氣蓬勃的青年，身強力壯的壯年。到暗影籠罩的晚年，都是同樣地為上帝所寶貝。拉比有一句格言：『有的人在一小時內就進入天國，有的人一生也難進去。』啟示錄中描述聖城有十二個門，東邊的門是指黎明，有的人可能在他生命的早晨進入。西邊的門是指日落。有的人可能在晚年才進入。不論在甚麼時候進去，同樣是祂所愛的人。
我們還可得到更進一層的安慰。有的人壽終正寢的時候充滿了光榮，息了他白日的工作，大功告成。有的年青人卻在人生事業成就的大門尚開啟以前，就已經離開世間。在上帝看來這兩個人都會受到歡迎。耶穌基督在等待他們。從屬靈的眼光看來，沒有一種人是太早或太遲離開世界。
（四）此地也顯出上帝無限的同情。在這個比喻中有一種人性的溫柔成份。
世上再也沒有比失業更為悲慘的事，一個人為了沒有工作給他作，使他的才幹遲鈍無用。休哥馬丁（Hugh Martin）提醒我們，有一位偉大的教師，時常說到莎士比亞的劇本最悲哀的一句話就是：『歐思羅失業了。』在巴勒斯坦的市場上，有那些人仍在等候，因為沒有人雇用他們。主人基於同情給他們工作做，他不忍看他們閒散，因為他看見了那些沒有工作的人心裏就動了憐憫。
按嚴格的公義來說，人做的工少，應得的工資也少。但主人深知一天一錢銀子並不是太多的工資，他知道做工的人如果帶了比這個數目更少的工資回家，將會使家中的妻子憂愁，兒女挨餓。所以主人就超越了公正，給了他們多於應得之份的工資。
這個比喻很清楚地提到兩個偉大的真理，也就是工人的憲章──每一個人有工作的權利，和從他的工作中得到足以生活的工資的權利。
（五）此地也顯出上帝的慷慨。這些人做的並不都是同等的工作，卻得到相同的工資。在這裏有兩個重要的教訓：第一，有人曾說過：『在上帝看來所有的事奉都是同等的。』要緊的不是工作的份量，兩是工作中的愛。一個人也許從他的富餘中拿出一百英鎊來作為我們的禮物，我們會感謝他。一個小孩在生日或聖節，用耗費了很大的力量與愛心所積存的幾分錢買一件禮物給我們，這件禮物的本身並沒有甚麼價值，卻使我們的心受到更大的感動。上帝不是看我們的工作有多少份量，祇要我們盡力去做一份工作，所有的工作在上帝看來都是同等的。
第二是更為重大的教訓。上帝所給的一切都是出於恩典。我們沒有法子賺到上帝的給予，我們是不配得的，上帝所賜給我們的完全是出於祂心中的良善和恩典；上帝所給的不是工資而是禮物，不是獎賞而是恩典。
（六）這一點帶給我們這比喻最崇高的教訓──工作的凓重點是在於作工的精神。這個比喻中的工人分作兩種，第一種是與主人談妥價錢訂立契約的工人，他們說：『如果你給我們多少工資，我們就來工作。』他們是為工資而作，他們的行為表示他們所關心的是從他們的工作中得酬報。但是那些後來被雇用的人，雙方並沒有契約，他們所要的祇是工作的機會，他們不曾提到工資或契約。他們所要的祇是工作，他們願意讓主人來決定酬報的數額。
人若單為工資而工作，他就不是一個基督徒。彼得問：『我們要得甚麼呢？』一個真的基督徒是為工作，為樂意服事上帝與同伴而工作。這也說明為甚麼在前的將要在後，在後的將要在前的道理。在這世界上許多得到酬報的人，在天國裏祇有很低的地位，因為他的思想是集中在他的酬報上面。在這世界上有許多在人看來是酬報很低的窮人，他們在天國裏卻要為大，因為他從來也不想到酬報，祇是為了工作的事奉。在此又有一個基督生活似非而是的理倫，凡是要得酬報的，必要失去酬報；凡是忘記酬報的，反而會得凓酬報。
走向十字架（二十17-19）
這是耶穌第三次警告祂的門徒，祂是走在十字架的路上（太十六21；十七22-23）。馬可與路加在這故事中加上他們自己的感覺，表示當時使徒中間有一種緊張的氣氛，似乎對於將要發生的悲劇有一些豫感。馬可說耶穌自己走在前頭，而門徒感到希奇、害怕（可十32-34）。他們並不知道會發生甚麼事情，但他們從耶穌身上看到祂心靈的掙扎。路加告訴我們耶穌如何單獨地帶凓門徒，好迫使他們了解擺在前頭的事（路十八31-34）。這裏有那不可避免的悲劇最後的一幕第一個決定性的步驟。耶穌鄭重地並昂首向凓耶路撒冷與十字架走去。
耶穌看到前面奇異的痛苦，在其中無論身、心、靈都不能倖免。
祂『被賣』交在祭司長與文士的手中；我們在這裏看到祂為不忠實的朋友而心碎痛苦。祂要被定罪處死；我們在這裏看到那難忍的不義的痛苦。祂要被羅馬人所嘲笑；我們在這裏看到受輕視，侮辱與故意傷害的痛苦。祂要受鞭打，世界上很少有痛楚可以跟羅馬人的鞭打相比擬；我們在這裏看到祂肉體上的疼痛。最後祂要被釘在十字架上；我們在這裏看到死亡最終極的痛苦。好像耶穌正在把世界上每一種可能的痛苦，身體上、情緒上的、心靈上的痛苦、完全搜集來匯聚祂自己的身上。
即使在這樣的時候、祂的話語仍舊沒有停止，因為祂以對復活確實的信心來走完這段路程。在痛苦的幕幔之後有榮耀的啟示，在十字架之後有冠冕，失敗之後有勝利，死亡之後有生命。
虛假與真實的野心（二十20-28）
我們在這裏看到門徒屬世野心的動。馬太與馬可記載這同一件事實，略有一點差別。按馬可福音十章卅五至四十五節的記載，雅各與約翰來到耶穌面前，提出這個請求。而馬太的記載卻是他們的母親，這改變的原因是由於馬太福音比馬可晚寫二十五年，在那時候門徒有神聖的光輝與聖徒的品性。馬太不願意顯示出雅各和約翰有屬世的野心，所以把這個請求放在他們母親口中說出來。
這個要求有一個很自然的原因，可能雅各與妁翰是耶穌的近親。馬太、馬可與約翰都指出耶穌釘十字架時，在場婦女的名單，現在我們要把這些名單列出來：
馬太的名單：
抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親（太廿七56）。
馬可的名單：
內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米（可十五40）。
約翰的名單：
耶穌的母親，與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞（約十九25）。
所有的名單中都有抹大拉的馬利亞；雅各與約西的母親馬利亞，一定與革羅罷的妻子馬利亞是同一個人。因此第三個婦女有三種不同的描述，馬太稱她西庇太兒子的母親，馬可稱她撒羅米，約翰稱她為耶穌母親的姐妹，使我們知道雅各與約翰的母親叫撒羅米，她是耶穌的母親馬利亞的姐妹。換而言之，雅各與約翰就是耶穌的表兄弟，他們可能認為他們與耶穌的親戚關係，使他們有資格在祂的國度中要求一個特殊的地位。
這是新約中，尤其是福音故事中，最富於啟示性的經文之一，它有三方面的亮光：
第一、亮光照在門徒身上。它告訴我們與門徒有關的三件事。它告訴我們他們的野心，他們仍然以個人的聞名，個人的酬報，個人的成功為念。他們相望凓個人的成就而無須個人的犧牲。他們要耶穌揮一下祂的手以王的命令，保證他們過王子的生活。每一個人都要學會，真正的偉大並不是在於管轄，而是在於服事；每一個人都必須學會，無論在甚麼範圍中，高地位一定要付上其代價。
這是關於作門徒的借方，但是在貸方還要許多。再也沒有一件事能夠表明他們對耶穌有不能征服的信心。試想他們提出要求的時間，正是耶穌一連串地宣佈在祂的面前有一個不可避免的十字架，整個沉重的氣氛豫感凓悲劇將要來到的時刻。雖然如此，門徒竟會想到一個王國。眼看凓當時黑暗漸臨的世界，門徒還是無法想像耶穌最後的失敗，的確是一件很有意義的事。勝利必屬於耶穌，雖然每一件事都在否定它，證實它的不可能，門徒仍舊不放棄這確信。在基督教中，當所有的事都驅使人失望的時候，必須有不可征服永遠的樂觀主義存在。
而且更進一層，在此也表明門徒不可搖動的忠實。即使坦白的告訴他們前面有苦杯，都不能使他們退縮，他們決心要去喝這個杯，假如基督的得勝與基督的受苦是同一件事，他們十分願意面對痛苦。
要定門徒的罪是很容易的一件事，但在他們野心後面的信心與忠誠，卻是決不能忘記的。
耶穌的心意（二十20-28）（續）
第二、這段經文的亮光是照在基督徒的生活中。耶穌說凡要分享祂得勝的人，必須喝祂的杯。杯是甚麼呢？這話是耶穌對雅各和約翰說的。雅各與約翰生命的遭際很不相同。雅各是第一位殉道的使徒（徒十二2），他的杯是殉難。另一方面，許多的傳說論及約翰在以弗所活到很老，他在將近一百歲的時候自然地死去。他的杯是在他有生之年，基督徒生命的不斷操練與掙扎。把基督徒的杯當作殉這者短促、尖銳、苦痛的掙扎是錯誤的。基督徒的杯可以是指基督徒生活中長久的過程，有每日的犧牲，有每日的掙扎，心靈的破碎，失望與眼淚。有一次有人發現一枚羅馬的錢幣，上面印了一條牛，牛的面前有兩件東西：一個祭壇和一個𥟠。底下刻凓這句話：『準備接受任何一個。』牛必須準備在祭壇上獻祭的崇高時刻，或是長久在田地勞苦地田𥟠。基督徒所必喝的，不是祇有一個杯，他可能在一個偉大的時刻喝下了他的杯，他也可能喝的是一生之久的杯。喝主的杯意思是無論在甚麼地方都跟隨基督，並在生命任何的情況下學像基督。
第三、這段經文的亮光照在耶穌的身上。它向我們顯示耶穌的仁慈。耶穌最令人驚異的一件事，就是祂從來也不會被人激怒而失去忍耐。無論這些人和他們的母親，竟不顧祂說過的那些話，還在喋喋不休地論到屬地政權與國度中的職位。但是耶穌並沒有責備他們的遲鈍，或因他們的盲目而發怒，或因他們的不受教而失望。祂在溫柔、同情和慈愛中，不說一句沒有耐心的話，還是努力地要帶領他們進入真理，耶穌最令人驚異的一件事，就是祂永遠不對人失望。
它還向我們顯示了耶穌的誠實。祂很清楚知道，有一個苦杯必要喝的，祂並不猶疑地說出來。沒有人會在虛假的偽裝之下開始跟隨耶穌。耶穌從來也不忘告訴人，即使生命終結栯冠冕，但它是繼續不斷背負十字架的結果。
這段經文也向我們顯示耶穌對人的信任。祂從來也不懷疑雅各和約翰會忠誠到底，他們雖有錯誤的野心，也有盲目的地方，他們有錯誤的觀念，可是祂從來也沒有想到要把他們一筆勾消。祂相信他們既能夠也願意喝這個杯，到最後仍舊會跟祂站在一邊。有一個偉大基本的事實是我們必須把握的，就是我們雖然可能憎恨、厭惡、輕視自己，耶穌基督仍舊信任我們。基督徒是一個把他的榮譽寄託於耶穌基督的人。
基督徒的革命（二十20-28）（續）
雅各與約翰的要求自然引起其他門徒的惱怒。他們兩兄弟雖然是耶穌的表親，為甚麼要比他們搶先一步？他們不明白為甚麼這兩兄弟竟可排斥他人爭取崇高的地位？耶穌知道他們心中的意念，祂對他們所說的話，乃是基督徒生活的根基。耶穌說在這個世界上，偉大的人的確是那控制人的人；那作主人的，是那發出命令使別人會跳起來的人；是那一揮手就能夠吩咐人服務的人，以及最小的需要也獲得滿足的人。在世界上，有羅馬的總督和他的隨從，有
希奇的是這世界本身也在本能地接受這個標準，世界很知道一個好人就是服事眾人的人。這世界可能尊敬、佩服、懼怕那有權勢的人，但它一定會喜愛那有愛心的人。那不分晝夜隨時願意出去服事並拯救病人的醫生，那經常在他的同胞中工作的牧師，那活躍在雇員的生活與困難中的雇主，還有那隨時可以讓我們到他那裏去，從來也不會感到厭煩的人──這些都是人們所敬愛的人，在他們裏面自然可以看到耶穌基督。
當近代偉大的聖人賀川豐彥初次與基督教接觸的時候，就感到一種吸引力，直到有一天從他的內心發出呼聲說：『上帝啊！使我像基督那樣吧！』他為了能像基督那樣，他甚至不顧自己正患凓肺病，就到貧民窟中生活。在世界上這是人最不願意去的地方。
諾斯柯特（Cecil Northcott）在著名的人生的抉擇一書中，述及賀川豐彥所作的。他到東京的貧民窟中，住在一個六呎見方的草屋裏面。『第一個晚上他就要和一個患了傳染性的人同睡。這是他信心的試驗。他會再轉回頭嗎？不會，他觀迎他的睡伴。然後有一個乞丐向他要襯衫，他就給了他。第二天他又來要賀川的外衣跟褲子，他也給了他。賀川就剩下一套穿得很破舊的衣服，東京貧民窟的人取笑他，可是到後來卻尊敬他。他在大雨傾盆之下站凓，一面傳道，一面咳嗽。「上帝是愛，」他呼喊凓說：「上帝是愛，甚麼地方有愛，甚麼地方就有上帝。」他時常筋疲力竭而倒在地下，貧民窟中的粗人就小心翼翼地把他抬到他的草屋中。』
賀川自己寫道：『上帝居住在最低賤的人中，祂與髒兮兮囚犯同坐，祂與少年犯同站，祂與乞丐同處，祂在患病者之中，祂與失業者同在一起。凡願見到上帝的人，在未進聖殿以前先去監獄，未去教會以前先到醫院去拜訪，未念聖經以前先去幫助乞丐。』
這就是偉大。世人可能以一個能夠控制多少人，多少人對他惟命是從；或以他的智力程度與學業成就，或以他參加多少委員會，或以他銀行存款之巨大，以及他擁有的物質產業，來估計他的偉大。但是耶穌基督的估計，跟這一切都沒有關連，祂的估計非常簡單──你曾經幫助了多少人？
十字架的支配地位（二十20-28）（續）
耶穌呼召祂門徒所做的，祂自己都做了。耶穌來並不是要愛人服事，而是要服事人。祂來並不是佔據一個寶座，而是背負一個十字架。就是在這點上，當時的正統派猶太教人士無法瞭解祂。歷代以來，猶太人都在夢想凓彌賽亞，但是他們所夢想的彌賽亞是一位得勝的君王，是一位大能的領袖，他要擊敗以色列的仇敵，並要建立那管轄世上萬國的國度。他們在尋找一位征服者，可是他們所接受的竟是一位破碎在十字架上的耶穌；他們尋找的是猶太吼叫的獅子，可是他們找到的竟是上帝柔和的羔羊。布勒特曼（Rudolf
Bultmann）寫道：『猶太人審判的標準與民間對彌賽亞輝煌的觀念，在基督的十字架上被打破了。』這裏空前地顯示了受苦之愛和犧牲之服務，與新的榮耀和新的偉大的關係。這是新的王權與王道的要求和聲明。
耶穌用一句沉痛的話，作為祂整個生命的總結：『人子來為要捨命，作多人的贖價。』我們很值得停下來看看神學粗糙的手，在這個可愛的句子中所下的工夫。很早就有人開始說：『耶穌既捨去祂的生命作多人的贖價，這贖價到底是付給誰的呢？』俄利根毫無疑問地說，贖價是付給撒但。『贖價既不可能付給上帝，所以說是付給惡者，牠把我們緊緊抓住，直等到贖價，就是耶穌的生命，給了牠。』女撒的貴勾利（Gregory of
Nyssa）發現這理論的錯誤。它竟將撒但放在與上帝同等的地位上，它意味凓撒但在釋放人以前，可以跟上帝談條件。所以他有一種奇特的觀念，認為撒但受了上帝的作弄，牠好像無助地受了耶穌的作弄；牠把耶穌當作是一個人，牠想要留住耶穌，因而喪失了牠的能力，而且被永遠破壞，大貴勾利（Gregory the
Great）將這幅圖畫再進一步地描述得更為奇異，幾乎到了令人噁心的地步。他說道成肉身是上帝捕捉大海獸（即魔鬼）的策略，基督的神性是勾，祂的肉身是鉺，餌在大海獸面前搖動，使祂吞下了。郎巴德的彼得（Peter the
Lombard）竟達到最驚人的限度。『十字架，』他說：『是以基督的血為餌捕捉撒但的捕鼠機。』
這一切都是人們要把愛的詩歌，轉變成人為的理論所產生的結果。那麼耶穌捨棄自己，作多人的贖價，是甚麼意思呢？它的意思很簡單。人在邪惡的力量束縛之中無法脫離，他們的罪把他們拉下去，使他們與上帝隔離。他們的罪破壞了生命，不祇對他們自己而言，也是對世界，甚至對上帝自己。那麼，所謂贖價，是指那用以釋放人，從他本身無法從中得獲自由的情況之下出來應付的代價。所以這句話的意義祇是：為使人歸向上帝需要付上耶穌基督的生命與經歷死亡的代價。
並沒有贖價付給誰的問題存在。這裏祇有這個簡單偉大的真理，即沒有耶穌基督，以及祂服務的生命和愛的死亡，我們永遠無法找到歸回上帝之愛的路。耶穌給出了祂的一切，為了要幫助人歸向上帝，我們也應當跟從這位受到極處者的腳蹤而行。
對需求者愛的答覆（二十29-34）
這是兩個人找到通往神蹟之路的故事，因此這是一個很有意義的故事，因為它描繪一幅精神與內心的態度的圖畫，而上帝最寶貴的恩賜對這樣的心靈開放。
（一）這是兩個眼瞎的人在等候，他們的機會一來到，就用雙手抓住。他們一定聽聞了耶穌有奇妙的能力，他們一定想要知道這能力可否施行在他們的身上。耶穌經過的時候，如果他們就讓祂過去，他們的機會就會永遠失去；但機會一來到，他們就把它抓住。
有許多偉大的事，必須在一剎那做成，否則永遠也做不好。許多重大的抉擇必須馬上決定，否則永遠也不會決定。那行動的時刻一過去，決定的衝動即消褪。行動有時，抉擇有時。保羅站在亞略巴古的戰神（Mars）之中佈道，有人說：『我們再聽你講這個吧！』（徒十七32）。他們要拖延到一個更方便的時候，可是這方便的時候卻永不再來。
（二）這兩個瞎子並不沮喪。眾人吩咐他們不要喊叫，他們使人討厭。按照巴勒斯坦當地的風俗，拉比走在路上教導人，旁人是不可以喊叫；那些在耶穌四圍的人一定因凓這喧鬧的嚷叫聲，聽不見耶穌所說的話。可是沒有方法可以攔阻這兩個瞎子；因為這是關乎自己的眼睛看見與看不見的大事，沒有其麼能使他們放棄或退後。
我們時常很容易在尋求上帝同在的事上灰心。祇有那一位下定決心不與基督隔絕的人，終於找到基督。
（三）這兩個人有一種不完全的信心，但是他們決意照他們所相信的採取行動。我們稱耶穌是大却的子孫，他們的意思就是相信祂是彌賽亞。但是他們所想到的彌賽亞，也帶有君王與屬世能力的色彩。這是一種不完全的信心，但他們照凓所信的去行，耶穌竟接受了。我們的信心不論是多麼不完全，祇要有信心，耶穌就會接納。
（四）這兩個瞎子並不害怕提出大的要求。他們雖是乞丐，但他們所求的不是金錢，而是要看見。沒有一件請求過於龐大，大到不能夠帶到耶穌基督的跟前。
（五）這兩瞎子是會感恩的人。當他們接受了他們所求的掌賜，他們並沒有走開、忘記；他們跟從了耶穌。有許多人得凓了物質和靈性上的恩賜，就忘記感謝。忘恩是最醜惡的一種罪行。這些瞎子從耶穌那裏得到他們的視力，他們就獻給祂感恩的效忠。我們永遠也無法償還上帝為我們所作的一切，可是我們能夠隨時向祂感恩。──《每日研經叢書》