馬太福音第十章
君王的使者（十1-4）
馬太有計劃地、戲劇性的敘述耶穌的事蹟。在耶穌受洗的故事中，我們看到耶穌怎樣接受祂的工作。在受試探的故事中，我們看到，耶穌決定開始祂的工作所使用的方法。在登山寶訓中我們聽見耶穌的智慧之言。在馬太第八章，我們看到耶穌大能的作為，在第九章我們看到反對耶穌勢力的增長與匯聚。我們在這裏看到耶穌揀選祂的幹部。一位領袖要從事任何重大的使命，第一件事就是選擇他的部屬，他工作目前的果效與將來的成就，都要仰賴他們的協助。耶穌在這裏選擇祂的部屬，祂的左右手，祂肉身在世之日的幫手，以及在祂離世歸回祂榮耀之後，能夠繼承祂工作的人。
有兩件關於這些人的事實，使我們立時感覺震驚：
（一）他們都是極其平凡的人，他們沒有財富，沒有學問，也沒有社會上的地位。他們是從平凡的人挑選出來的，他們做平凡的事，既沒有受到特別的教育，也沒有社會地位。
有人說耶穌所尋找的，不是非凡的超人，而是能夠把普通的事做到特別好的普通人。耶穌在每個人身上所看到的，不僅是他們的本性，而是祂在他們身上所施展的能力。耶穌揀選這些人，不只是因他們的現狀，而是在祂的影響與能力之下，他們改變的可能性。
人無需擔心自己沒有東西可以獻給耶穌，耶穌基督能夠使用最平凡之人的奉獻，成就祂偉大的工作。
（二）他們是最不尋常的配合。例如馬太是一個稅吏，別人把馬太當作是一個賣國賊，為了私利把自己出賣給別的國家的住人，違背愛國的立場。跟馬太在一起的是西門，欽定譯本稱他為迦南人（canaanite）實為（Cananaean）之誤。路加福音六章十六節稱他為奮銳黨的西門，他是一個愛國者。
約瑟夫稱奮銳黨人為猶太的第四黨。其他的三黨為：法利賽黨，撒都該黨，撒都該黨與愛色泥黨（Essenes）。他說他們有：『一種不可觸犯的自由。』又說他們認為『上帝是他們的主宰與統治者。』他們隨時準備為自己的國家捐軀，見到所愛的人為自由而死並不畏縮。他們不肯把君王的名字或稱號給予任何世上的人，他們堅定不移的決心使他們可以忍受任何的痛苦。為圖謀本國離異國的統治，他們不惜採用謀殺與偷襲、行刺等類的手段。他們是猶太人中最優秀的愛國者，也是所有民族主義中最有民族性的人物。
如果奮銳黨的西門，不是在耶穌那裏遇到馬太，他定然會給馬太刺上一刀。互相仇視的兩個人，當他們都愛耶穌基督的時候，他們能夠學習彼此相愛，這是一個奇妙的真理。宗教常常成為使人分離的媒介。其實它原來的目的──在永活的耶穌面前，是使人們互相和好；沒有基督，人們便彼此隔離。
我們也許會問：耶穌為甚麼要選十二位特別的使徒？原田可能是因為猶太人有十二個支派。在舊約時代以色列人既有十二個支派，新時代的新以色列也有十二位使徒。新約聖經本身對十二個人的事，說得並不太多。普魯麥爾（Plummer）說：『在新約中得榮耀的是工作，並不是作工的人。』我們雖不太知道他們的事，新約聖經重視他們在教會裏的地位。因為啟示錄告訴我們，聖城的十二塊基石上，刻有他們的名字（啟廿一14）。這些單純的人，既無偉大的背景，又來自各種不同觀點的信仰，卻成為建立教會的基石。基督的教會是建立在普通的男女身上。
使者的形成（十1-4）（續）
當我們把三段關於十二門徒蒙召的記載（太十1-4；可三13-19；路六13-16）放在一起，就立即出現以下事實：
（一）祂揀選他們。路加福音六章十三節說祂叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人。似乎耶穌的眼光轉移到跟隨祂的浛眾以及當眾人離去以後所剩下的少數人身上；好像祂隨時都在尋找人去擔負祂的工作。有人說：『上帝隨時在找尋可以使用的幫手。』上帝時常在說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』（賽六8）。
天國的工作是多方面的，有的工作必須出去做，有的工作必須在家裏做；有的工作要用雙手，有的工作要用思想；有的工作受人的重視，有的工作無人注意。但耶穌的眼睛總是在眾人中間搜凓那樂意為祂工作的人。
（二）祂呼召他們。耶穌並不勉強人作祂的工作，祂只是給他們工作；祂並不強迫，只是邀請；祂不要徵摹的兵丁，祂要的是志願軍。人有忠心或不忠心的自由，但對每一個受招呼的人他都可有接受，或拒絕呼召的自由。
（三）祂指派他們。和合譯本在馬可福音三章十四節記載：祂設立他們。翻作『設立』的這個字，在希臘原文的單字是poiein，意即造成或做成，經常用於委任某人職位的專用字。耶穌好像是一位君王，指派祂的親信為祂的內閣；祂好像是一位將軍，把工作分派給他的部屬。服事耶穌基督的工作決不是偶然的巧合，而是經過決定性的指派。一個人如果受到地上君王的差派，擔任世上的官職，可能深感榮幸。這麼說，接受萬王之王的差派，豈不是更為榮幸嗎？
（四）受差派的這些人是從門徒裏選出來的。門徒這個字意即『學習者』。基督所需要的是樂意學習的人。頭腦閉塞的人不能夠事奉耶穌基督。基督的僕人必須樂意在每日的生活中不斷地學習。他每一天必須與耶穌更近一步，與上帝更加親密。
（五）這些人蒙揀選的原因具有同等重要的意義；他們蒙揀選是『要他們常和自己同在』（可三14）。他們若要在世界上做祂的工作，就必須與祂一同生活；在他們進入世界工作之前，必要從與基督一同生活轉而與人類一同生活。
據說有一次懷特（Alexander Whyte）宣讀了一篇極有能力、極其感人的講章。散會以後，有一位朋友對他說：『你今天所講的好像直接從耶穌基督而來的。』懷特回答說：『可能正是如此。』
基督的工作，只有從基督而來的人才能夠作。在現代教會複雜的活動之中，我們有時候忙於開會、陪客、行政，好像輪子一樣轉個不停，可能我們因此忘記了，如果我們不先到基督面前，然後到人的面前，我們所做的工作都是無意義的。
（六）他們被稱為使徒（可三14；路六13）。『使徒』的字意為蒙差遣的人，是一位使者或大使的專用字。基督徒是耶穌基督的大使，他來自基督的面前，為要把耶穌基督的話語和榮美帶給人們。
（七）他們被稱為基督的報信人，他們在馬太福音十章七節受命去傳道。傳（ke{russein）是由名詞（ke{rux）而來，意即一位報信者。基督徒是耶穌基督的報信人，他要把耶穌基督的宣告帶給人，這就是他為甚麼要先到基督面前的原因。基督徒並不是把自己的意見和觀點帶給人，他是從耶穌基督那裏把上帝確實的信息給人；若不是先從基督那裏領受，他就無信息可傳。
君王使者的任務（十5-8上）
我們在這經文中看到君王開始把他的任務交給祂的使者，希臘文中用以表達耶穌『命令』祂的人，或『給他們命令』的，是一個很有意味與具啟發性的字，就是（paragellein）這個字，在希臘文有四種特別的用法：（一）它是軍隊中發號施令常用的一個字。耶穌好像是一位將軍派遣祂的將官們出發爭戰，並且在他們臨走以前，給他們簡短的囑咐。（二）這是人呼喚朋友來幫助的時候所用的字。耶穌好像是一位具有偉大理想的人，召喚祂的朋友使祂的理想成為事實。（三）這是一位教師或哲學家，把規則與條例給他學生或門徒時所用的字，耶穌好像是一位教師，差祂的學生帶凓祂的教訓和祂的信息，進入世界。（四）這是君王發號施令的常用語。耶穌好像是一位君王，派遣祂的大使進入世界，實行祂的命令，並且為祂發言。
這段經文一開始，就有一個令人覺得十分困難的教訓。它一開始就禁止十二位門徒到外邦人或撒瑪利亞人那裏去。許多人就十分難以相信耶穌曾經說過這樣的話；如此明顯的排外跟祂的作風太不相像。有的人解釋這句話是後來的人加上去的，因為他們要這本福音書專為猶太人，這些人曾為人保羅要將福音傳給外邦人，就極力反對他。
不過他們一定要記得，這句話若實在太不像耶穌說的，不致有人會這樣捏造出來。祂一定說過這句話，而且其中必定有原因。
我們可以十分確定，這句話並不是一個永久性命令。在福音書中我們看見耶穌如何仁慈親切地把祂自己顯示給撒瑪利亞的婦人（約四4-42）；我們也看到祂講過一個永垂千古的好撒瑪利亞人的故事（路十30-35）；我們看見祂醫治一位敘利非尼基婦人的女兒（太十五28）；馬太自己也告訴我們，耶穌給祂門徒最後使命，乃是到普天下去傳福音給萬民（太廿八19-20）。那麼，這句話該怎麼解釋呢？
禁止十二門徒到外邦人那裏去的意思是說，他們不可以北往敘利亞，東往住有大量外邦人的低加波利，他們也不准到南方的撒瑪利亞。換句話說，祂是要把十二門徒的第一次路程限制在加利利。這個限定，有三個很好的理由：
（一）猶太人在上帝的計劃中，有一個特殊的地位，按上帝的公義，他們必須先得福音。他們後來拒絕了福音，倒是真的，不過在整個歷史性的計劃中，要首先給予他們接受的機會。
（二）這十二位信徒對於向外邦人傳道的工作，並沒有絲毫的準備。無論在背景方面，知識方面，技巧方面都不夠應付。在福音有效地傳入外邦以前，必須產生一位具有保羅的生活與背景的人物，如果傳信息的人未作充份的準備，他所傳的信息就少有成功的機會。如果傳道人或教師是聰明的，他一定會了解他自己的限制，和他所能夠做的是甚麼。
（三）下這個命令最大的原因乃是：任何老練的將領都知道限制他的目標。他必須選擇一個據點作為他攻擊的目標。如果他把他的力量分散在這裏一點，那裏一點，他是浪費力量，而且招致失敗。他的力量越小，他的目標也要越有限止；若要想攻擊過於廣大的陣線，等於就是自討苦喫。耶穌很知道這個道理，祂的攻擊目標，集中在加利利。據我們所知道的，加利利是巴勒斯坦所有地區之中，思想最開朗，最能夠接受新福音與新信息的地區（參閱太四12-17）。因此耶穌的命令，是一個暫時性的命令，祂是一位有智慧的將領，不願分散與浪費祂的力量；祂很有技巧地把祂攻擊的力量，集中在一個有限制的目標上，為要達到至終的全面的勝利。
君王使者的言語及行動（十5-8上）（續）
君王的使者有當說的話和當作的事。
（一）他們要宣佈天國的臨近。我們已經看見（比較太六10-11）上帝的國度是一個在世界上的團體，上帝的旨意可以在其中通行，如同在天上一樣。耶穌是古往今來所有活在世上的人中，唯一完全遵行、順從、並成全上帝旨意的人；因此在祂裏面，天國已經來臨。就像君王的使者這樣說：『看哪！你們夢想凓天國，你們所冀望凓的天國，它就在耶穌的生命之中。請看祂！就可以知道，國度是甚麼意義。』上帝的國度，在耶穌裏面臨到人間。
（二）這十二個人的工作不但是說話，也包含有行動。他們必須醫治病人，使人復活，潔淨大痲瘋，驅逐污鬼，這些命令具有雙重性的意義。在身體方面說，因為耶穌基督的來臨，帶給人身體的健康與醫治。在靈性方面，這些命令表明耶穌基督在人的心靈中所造成的改變。
（甲）他們去醫治的病人。這裏所用的『病人』一詞頗富於暗示性。它是希臘動詞asthenein的一部分，最主要的意思是軟弱。asthene{s是希臘文用在軟弱方面的標準形容詞。當基督臨到一個人，祂加強這人軟弱的意志，祂支持軟弱的反抗罪惡之意志，祂使軟弱的膀臂有力量爭戰，祂堅定軟弱的志向。耶穌基督以祂神聖的能力，充滿在我們人的軟弱之中。
（乙）他們要使死人復活。人可能在罪惡之中死亡，他反抗罪惡的意志可能崩潰，他對於良善的視野可能逐漸暗淡甚至蕩然無存，他可能在罪惡的支配之下既無幫助亦無盼望，看不見良善，聽不見上帝的聲音。耶穌進入人的生命之中，使他的良善復活，耶穌基督使罪惡所除滅的良善從我們裏面復活過來。
（丙）他們使大痲瘋得潔淨。我們已經知道大痲瘋是被人當作不潔淨的一種病。利未說論到大痲瘋如此說：『災病在他身上的日子，他便是不潔淨的，他既是不潔淨，就要獨居營外。』（利十三46）。列王紀下七章三至四節告訴我們，痲瘋病人只有在大饑荒的日子，才敢進到城裏來。列王紀下十五章五節告訴我們，亞撒利雅王如何長了痲瘋，住在別的宮裏，與人隔絕，直到死日。值得注意的是連波斯人也認為大痲瘋是不潔淨的，希羅多德（Ⅰ，一三八）告訴我們說：『若有人在波斯長了大痲瘋，就不准進入城內，或與任何的波斯人來往；他們說長大痲瘋的人一定是得罪了太陽。』
所以，十二位使徒要去潔淨那污穢的痲瘋病人。一個人能因罪惡而污穢他的生命，他的思想，他的心靈，他的身體都能因罪惡的影響而污穢。他的言語和行為都會產生一種影響，使凡與他有接觸的人都沾染不潔。耶穌基督能夠潔淨已被罪惡染污的心靈，祂能夠給予人抵抗罪惡的屬靈的抗生素：耶穌基督是以上帝的純潔，來潔淨人的罪。
（丁）他們要驅除污鬼。一個被鬼附的人，就是一個在邪惡的勢力之下受支配的人。他不再是他自己與他行動的主人，邪惡的力量在他裏面，作了他的主人。一個人能被邪惡所主宰，他可能被惡的習慣所轄制，罪惡於他可能有一種催眠、迷惑與吸引的作用。耶穌基督來不僅要消除罪惡，還要破壞罪惡的勢力，耶穌基督把上帝釋放的能力，賜給為罪惡所奴役的人；祂釋放罪惡的奴隸。
君王使者的裝備（十8下-10）
這段經文的逐宇字逐句，都會使凡聽見的猶太人的腦海中掀起共鳴。耶穌在這裏給予門徒的指示與命令，正是拉比給予他們的學生與門徒至高至善的指示。
耶穌說：『你們白白的得來，也要白白的捨去。』律法規定拉比不可因教導而取代價。摩西從上帝那裏白白得到的律法，拉比絕對不准因教導這律去，而獲取金錢的酬報。拉比只有在一種情形之下才可以接受金錢。他可以為教導小孩受薪，因為教導小孩是父母的工作，別人不應當在父母當盡的本份上花費時間與精力；但在高級的教導上，他不應該要代價，或索取金錢。
米示拏的律法中規定：若有人受錢作審判，他的審決便無效；若有人受錢作見證，他的見證亦無效。撒督（Zadok）拉比說：『不要將律法當作使你誇耀的冠冕，也不要將律法當作一把挖地的鏟子。』希列說：『凡以律法的權威為世俗之用的人，將要消滅。據此類推，凡要從律法的字句中為自己謀利的，便是自取毀滅。』律法這樣規定：『上帝既免費教導摩西，所以你也要如此行。』有一則塔風（Tarphon）拉比的故事說，在無花果收成的末了，塔風在園中走，喫了幾隻落下的無花果，園丁們過來打他，他告訴他們自己是甚麼人，園丁們因為他是一位著名的拉比，就放他走。他一輩子都在後悔，因他利用拉比的身份幫助了自己。他終日悲傷，因為他覺得：『我有禍了，因我為自己的利益，使用了律法的權勢。』
耶穌告訴祂的門徒，他們既白白的得來，也要白白的捨去。教師們一向對祂同胞的教導，也正與此相同。如果一個人擁有一件極大的秘密他的責任當然不是留待高價出讓，而是甘心情願地傳給別人。與他人共享上帝所賜給我們的財富，乃是一個義務。
耶穌告訴門徒不要獲取金、銀、或銅錢，放在『錢包』裏。希臘原文的意思是放在他們的『腰袋』裏。猶太人園腰的腰帶很寬，兩端的某一部分有夾層，錢就是放在腰帶的夾層裏面。所以腰袋就是猶太人通常使用的『錢包』。耶穌吩咐十二使徒，行路不要帶口袋，可能是指凓兩件事。它可能只是一隻行軍用的糧袋，裝滿了平時所需用的物件。但是還有另一個可能，可能是指乞丐用的『收錢袋』。有的時候，一位飄流四方的哲學家，向浛眾演說之後，就用這個袋子來向他們收錢。耶穌的這一切指示，並不是給祂的門徒故意安排不舒適的生活。祂只是再一次地說一些猶太人很熟悉的話，他勒目告訴我們：『沒有人帶扙，鞋子，錢袋或沾了灰塵的腳上聖殿。』這裏意思是說，當一個人進入聖殿，他必須十分了解他已將事業，生意以及世界上的每一件事情完全丟棄。耶穌就是對門徒說：『你們一定要把整個世界當作是上帝的殿，你們若是上帝的人，就決不能叫人以為你們是做生意的，為有所獲得而來。』耶穌的教訓是說：上帝的人必須在對物質的態度上表明他是屬上帝。他最關心的是上帝，並不是物質的東西。
耶穌最後說，做工的人應當得凓他的生活所需。猶太人再一次體會這個意思，拉比的確不能受薪，但如果他確是上帝的人，供給他生活的需要，卻立時成為一種權利和責任。以利以謝拉比（Eliezer ben
Jacob）說：『經上記凓說：凡接待一個拉比在他的家裏，或邀請拉比作客，讓他享受他財物的人，就像不斷的獻上祭物。』約迄安拉比（Jochanan）規定每一個猶太人社區應負責供養一位拉比，因為作拉比的人專心關注上帝的聖工，自然會疏忽他自己的事。
這裏有一個雙重的真理：上帝的僕人決不能過份注意物質的事；但上帝的子民決不能不負責供給上帝僕人日常的需要。這段經文把一個責任同時交給教師和學生。
君王使者的行為（十11-15）
這段經
當他們進入一座城或一個村，他們就要找一所值得住的人家。如果他們所住的人家，在道德上，行為上或在交遊上有不良的名聲，就會使他們的工作受到極大的攔阻。他們不與任何一位可能有妨礙他們工作的人相處。這並不是說，他們不去尋找這一類的人歸向基督，而是說，基督的使者，在結交密友的時候，必須謹慎注意。
他們一旦進到一所房子，就要逗留在裏，一直到遷往別的地區為止。這是為人的一種禮貌，當他們在一地方得到一些擁護者與皈依者以後，他們很可能受引誘，想要搬到另一個更奢侈、更舒適、更殷勤接待他們的地方去。基督的使者決不能留給別人一種印象：認為他是為物質的東西而奉承人，他的行動只是受他個人安逸的需要所支配。
這段論到問安與收回問安的經文，是一種標準的東方風俗。東方的人認為一句說出來的話，就有它積極及不能更改的存在性。從口中發出的言語，如同從一支槍口所發出的子彈那樣的無法收回。在舊約中經常出現有這種觀念，特別是跟上帝所說的話有關連：『我指凓自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不返回。』（賽四十五23）『我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。』（賽五十五11）撒迦利亞看見飛行的書卷，並聽見聲音說：『這是發出行在遍地上的咒詛』（亞五3）。
在今日的東方，如果一個人向過路的人說了祝福的話，然後發現這位過路客的信仰不同，他就會過來，把他的祝福收回去。這段經文之中的意思是說，君王的使者可以為一家人祝福，如果這一家不配蒙福，就可以把福份收回去。
君王使者所傳的信息，若有任何地方被拒絕接受，他們就在那裏跺去腳上的塵土，繼續他們的行程。猶太人認為外邦人的地方與道路上，塵土也使人污穢的，所以他們在外邦人的地方旅行之後，回到巴勒斯坦他們自己的國土，就要跺去腳上所沾染的外邦之路的塵土，使最後的這一點污穢，能夠得到潔淨。所以耶穌是說：『若有一城，一村不接待你，你必須把它當作是外邦人的地方。』我們還要清楚耶穌是指甚麼說的。這段經文具有暫時性與永久性的真理。
（一）暫時性的真理乃是：耶穌並不是說，有某種人要被撇在福音的信息與上帝的恩典之外。這個教訓與公開的教導人不要上外邦人和撒瑪利亞人的地方去相似。它是針對當時的情境而發的，完全是有時間的因素；這時間是短暫的，為要盡量使人聽見天國的宣告，已沒有時間爭辯、反駁、或者設法除去固執的的成見：這些只有留待以後去做。在這個時刻，門徒要盡快的走遍他們的本國，因此當他們所傳的信息不受歡迎的時候，他們只得往前繼續他們的行程。
（二）永久性的真理乃是：人生中最重要的真理之一就是機會一去不再去。在巴勒斯坦的百姓們有歡迎並接受福音的機會，如果他們不支取，這機會就可能一去不返。諺語說：『一去不返者有三：說出來的言語，射出去的箭，與錯失的機會。』
這種情形在人生的各方面都可能發生，著名的藝術家約翰（Auguastus John）在他的自傳明暗的對照（Chiaroscuro）之中，提到一件事情，並且加上一個簡潔的評語。當時他在西班牙的巴薩隆那（Barcelona），他說：『行李已給送上就要開往馬賽的火車了，我步行向車站，路上發現有三位吉卜賽人正在一個攤子上賣花。當時我受到他們美麗與文雅的風度所吸引，幾乎誤了火車的班次。甚至我到達馬賽，遇見我的朋友以後，剛才所見的情況，仍舊使我念念不忘，只得重新趕回去。但我竟然再也找不到這些吉卜賽人。一去永不復返。』這位藝術家永遠在尋找美的瞬息，將它們移到畫布上去，可是他十分明白，如果他在發現的時候，沒有把它立刻畫下來，機會一旦消逝就無法再抓得住。人生的悲劇，常是失去機會的悲劇。
這段經文在最後說，所多瑪與蛾摩拉在審判的日子，所受的比不肯接受基督的信息與國度的人，還容易一些。所多瑪和蛾摩拉在新約聖經中是以罪惡聞名（太十一23-24；路十12-13；十七29；羅九29；彼後二6；猶7）。一件很有意思的相關的事實，值得留意；所多瑪與蛾摩拉在被毀滅以前，曾犯了破壞接待客旅之律法的重大罪惡（創十九1-11）。他們也同樣的棄絕了上帝的使者。不過所多瑪與蛾摩拉雖然罪大惡極，卻還沒有機會去棄絕基督的信息與國度。這就是他們所受的，要比加利利的市鎮容易的原因；權利越大，所負的責任也越重，這乃是一個永恆的真理。
君王對使者的挑戰（十16-22）
在我們還沒有詳細開始研究這段經文以前，我們應當略為注意兩件有關的事：
我們在研究登山寶訓的時候，就發現馬太最大的特色之一，就是喜歡從事於有次序性的安排。我們看到馬太習慣於把一個題目所有的材全部集中在一處地方，他甚至把耶穌在不同場合所說的話，作如此安排。馬太是一位將資料系統化的教師，這段經文就是馬太在不同的時間搜集資料的一個例子。他在這個地方搜集了耶穌在不同的場合中，所論到的有關逼迫的資料。
耶穌第一次差祂的使者出去的時候，一定會告訴他們將要遭遇的事。馬太在本章的開始便論到耶穌怎樣吩咐祂的門徒，不要往外邦人或撒瑪利亞人的地方去。現在這段經文，他又告訴我們耶穌預言他們要在巴勒斯坦以外，受統治者與君王的逼迫與審問。對這段經文的解釋，乃是馬太搜集了耶穌所論到的與逼迫有關的事，把它們放在一起，包括耶穌在第一次差遣門徒出發時所說的話，以及祂復活以後差遣他們往普天下去說的話。這裏所記載耶穌的教訓不但包括祂第一次差祂的門徒到加利利去時所說的話，也有祂從死裏復活以後，差他們到普天下與地極去的時候所說的話，這些話不但是加利利的耶穌所說的，也是復活的基督說的。
我們還要更進一步的注意到，耶穌把猶太人思想中部分的觀念與圖畫，應用在祂所說的這些話裏面。我們已經屢次的看到猶太人習慣於把他們將來的景象，在時間上分割成兩個時代。一個是完全敗壞的時代；另一個就是將來上帝的黃金時代。在這兩個時代之間，就是那恐怖混亂、毀滅與審判的耶和華的日子。在猶太人心目中的常出現的耶和華的日子的景象，就是朋友與親屬的分裂，世上最親愛的人將要成為仇敵。
『朋友要互相殘殺。』『在那時朋友要互相爭戰。』（以斯拉續篇下卷五章九節與六章廿四節）『他們彼此相爭，年長的與年幼的相爭，貧窮的與富有的相爭，低微的與尊大的相爭，乞丐與王子相爭。』（猶比里Jubilees廿三章十九節）『他們要彼此憎恨，激起彼此爭鬥，卑賤的要治理尊榮的，低微的要受抬舉，勝過有名的。』（巴錄啟示書apocalypse
of Baruch七十章三節）『他們要開始彼此相爭，他們的右手將要堅強的反對他們自己，人將不認他們的弟兄，兒子不認他們的父或母，直至被屠殺者的屍體無法計算。』（以諾書Enoch五十六章七節）『在那些的日子，貧窮的將要前來誘X他們的兒女，並要丟棄他們，使他們的兒女因此滅亡，他們將丟棄他們喫奶的兒女，並不回轉，對他們所心愛的並不憐憫。』（以諾書九十九章五節）『在那日子，父親與他們的兒子在一處被殺，兄弟們相繼死亡，直到血流成河。因為人不必束手不殺害他的兒子與孫子，罪人不必束手不傷害他尊貴的兄弟。從日出到日落，他們要彼此殘殺。』（以諾書一百章一至二節）
以上所引證的經文，都是摘自猶太人在新舊約之間的那段時間所寫，所熟悉的，猶太人所喜愛的書；這些書使他們的心得到滿足與盼望。耶穌知道這些書，祂的門徒也知道這些書，當祂論到恐怖時代的來臨，談及那破壞世上最親密的關係，祂實際上是說：『耶和華日子已經來到。』祂的門徒知道祂的意思，也願意奉差遣出去，因為他們知道他們是生活在歷史上最偉大的年代之中。
君王對使者的坦誠（十16-22）（續）
凡念到這段經文的人，對於耶穌的坦誠必定會留下深刻的印象。祂毫不猶疑的把將來可能的遭遇，告訴要跟隨祂的人。祂似乎是說：『這是我託付你們的工作中最冷酷、最惡劣的情形，你們肯接受嗎？』普路麥爾評論道：『這不是世界上鸁人歸依的方法。』世界給予人的是歡樂，一生的歡樂、舒適、輕鬆、高陞、屬世野心的完成；耶穌給予跟隨祂的人的卻是艱難與死亡。然而歷史證明耶穌是對的。在人們的心中喜歡冒險的呼召。
羅馬在一八四九年被圍困以後，迦利波笛（Garibaldi）向跟隨他的部屬宣告說：『兵士們！我們已經用盡了一切對抗強敵的力量，除了饑餓、乾渴、困苦與死亡，我已經沒有別的東西可以給你們，但是我呼籲凡愛國的人跟我站在一邊。』──結果有數百成千的人響應了他的呼召。
敦克爾克(Dunkirk）之役以後，邱吉爾獻給他國家的是：『血汗與眼淚』。
普來斯考脫（Prescott）提到魯莽的冒險家披查路（Pizarro）怎樣向他的一小隊人提供一個驚人的選擇，就是在巴拿馬已知的安全與秘魯未知的光輝之間的選擇。他拿起他的劍，從東到西在沙地上劃了一條線，說道：『朋友，同志們！在那邊是勞苦、饑餓、赤身露體，風吹雨打、遺棄與死亡；在這一邊是安逸與享樂。那一邊是富足的秘魯；這邊是巴拿馬和它的貧乏。各人選擇最好的，作一個勇敢的凱斯蒂雷人（Castilian）。至於我，是要往南邊去。』於是他跨過了那條線，接凓有十三個人選擇了與他一同冒險，他們的名字永垂不朽。
謝格萊頓（Shackleton）提出南極之行時，他徵求自願在冰天雪地中旅行的同伴。他以為一個應徵者都找不到的，可是在他身邊卻站滿了年長和年幼的，富足和貧窮的，高位和低微的應徵，他們都希望能夠有份於這個偉大的冒險盛舉。
教會必須要知道，我們決不能吸引人走一條容易的路；英雄的呼召，才能激發人心。
耶穌提供屬祂的人有三種試煉
（一）國家要逼迫他們；他們要被帶到公會、君王與諸侯面前。很久以前，亞里斯多德曾懷疑一個良善的人，能否真的成為一個好公民。因為他說支持與順從國家，原是公民的責任。有許多時候，良善的人就發現這是一件不可能的事。當他們被帶到法庭與審判台前，他們不必擔憂要說些甚麼，因為上帝要把當說的話賜給他們。上帝應許摩西說：『我必賜你的口才，指教你當說的話。』（出四14）早期的基督徒並不畏懼羞辱，殘暴與痛楚。卻有許多人所擔心的是他們不技巧的舌頭和辯護，不但沒有推崇信仰，反而損害了信仰。當一個人為他們的信仰受試探的時候，上帝的話語會臨到他的身上，這是上帝的應許。
（二）教會要逼迫他們；他們要在會堂裏受鞭打。教會不願意受攪擾，且有它處理攪擾平安的手段。過去與現在的基督徒，都是攪亂天下的（徒十七6）。凡是傳達上帝信息的人，必須遭受守舊正統派的憎恨與敵視，這是事實。
（三）家庭要逼迫他們；他們的至近至親，會認為他們瘋狂，關起門來與他們作對。有時候基督徒所面臨的最困難的選擇，就是在順服基督與順服親友的選擇。
耶穌警戒屬祂的人，到將來的日子，他們很可能發現，國家，教會與家庭聯合起來反對他們。
逼迫君王使者的原因（十16-22）（續）
政府為甚麼竟要逼迫以潔淨、愛心、虔誠為生活唯一目標的基督徒呢？按照我們的觀點來看，真是令人難以了解。但在以後的年日，羅馬政府卻有一套自以為很有理由的逼迫基督徒的藉口。（參閱馬太福音五10-12的注釋──為基督受苦的福份）
（一）那時候盛傳凓許多與基督徒有關的譭謗。人們控告基督徒是食人者，因為在聖禮中他們提到喫基督的肉，喝基督的血；控告他們不道德，因為他們每週的聚餐，定名為愛筵（agape{）；控告他們是縱火者，由於傳道人傳講世界末日來臨的情形；控告他們是不忠與背叛的國民，因為他們不向神聖的羅馬皇帝宣誓。
（二）異教徒們是否真正相信這些毀謗性的控告，倒值得懷疑。不過還有一些更嚴重的的控告。基督徒被控『攪亂家庭關係』。我們已經看到，基督教的確時常使家庭分裂，外邦人認為基督教似乎就是一種使父母與子女，丈夫與妻子分裂的東西。
（三）真正的困難還是奴隸在教會中的地位。在羅馬帝國之中共有六千萬名奴隸。帝國所恐懼之一，就是這些奴隸可能會起來背叛。倘若要使帝國的組織保持原狀，這些奴隸的地位就不能稍改；決不許有甚麼人去鼓勵他們革命，否則後果實不堪想像。
基督教會雖不欲釋放奴隸，也沒有定奴隸制度的罪，但至少在教會裏面奴隸卻有平等的待遇。亞歷山太的革利免主張『奴隸也與我們一樣』，金律也應用在他們的身上。拉克單丟（Lactantius）寫道：『奴隸並不是我們的奴隸，我們在靈裏應把他們當作弟兄，在宗教裏把他們當作同為奴隸的同工。』雖然在教會裏有千萬的奴隸，『奴隸』二字卻永不刻在羅馬基督徒墓碑上，這實在是一件值得注意的事實。
更使羅馬產生的惡感的是，奴隸可以在基督的教會中佔有很高的地位。在第二世紀之初，羅馬的兩位主教加里斯都（Callistus）與疪烏（Pius）都曾做過奴隸。長老與執事為奴隸者更為普遍。
最引起惡感的，是在主後二二○年，曾作奴隸的加里斯都宣稱，今後基督教會准許出身貴的女子與自由民結合，這是羅馬的律法定為不合法的婚姻，認為他們根本不成為婚姻。
在對待奴隸的事上，難怪羅馬政府會把基督教會當作是破壞文明基礎、威脅帝國的存在的力量。因為教會給予奴隸的地位是羅馬法律所不能容許的。
（四）基督教無疑地影響到一些與異教有關的附屬利益。基督教進入以弗所，銀匠的生意就受到致命的打擊，因為很少人再去買他們所鑄製的神像（徒十九24-27）。皮里紐（Pliny）是他雅努（Trajan）地區庇雅尼（Bithynia）的總督，在一封致皇帝的書信中（皮里紐書信十章九十六節）述及他已如何採取步驟，阻止基督教迅速的生長，『那些曾經荒廢的廟宇，又開始經常有人涉足；停頓了一段長時期的神聖節期也恢復過來，在以往乏人問津的獻祭牲畜，現已供不應求。』基督教的傳播，顯然就是廢棄了某些行業與活動，那失去生意，並在金錢上遭受損失的人自然覺得憤恨了。
基督教所傳揚的，有關於人的觀點，是任何極權的國家所不能接受的。基督教故意地要鏟除某些交易與職業，以及賺錢的方式，因此直到今天，基督徒仍要為他的信仰受逼迫。
君王使者的謹慎（十23）
這段經文是論到一種智慧與基督徒的謹慎。在受逼迫的日子，常有一種危險威脅凓基督徒的見證。常有些人故意冒殉道之險，他們達到一種歇斯底里與瘋狂熱誠的地步，使他們走上為信仰殉難的道路。耶穌是智慧的，祂告訴祂的門徒，決不可隨意浪費基督徒的生命；他們不應該作無目的、不必要的犧牲。有人曾說，每一位基督的見證者與宣教者的生命都是十分珍貴的，決不能輕易把這樣的生命丟棄。『匹夫之勇與殉道的意義不同。』基督徒常要為信仰受死；但是如果不對對信仰有真正的幫助，決不可輕易放棄自己的生命。後來有人說，人必須為他的信仰從事合法的競爭。
耶穌是用猶太人所能認識與了解的方式，來論到這件事。世界上沒有一個民族比猶太人受到更多的逼迫，也沒有人比他們更清楚殉道者的責任。偉大的拉比們的教訓說得十分清楚。如果問題是在公開的成聖與公開的褻瀆上帝的名兩者做決定，責任倒是很清楚──人必須準備捨棄他的生命。可是，如果問題不在公開表示立場，人可以破壞律法藉以保全生命；但是不包括干犯拜偶像、不貞，兇殺之罪的理由。
拉比們引證的一個事例；假若一個猶太人被羅馬兵丁抓到了，兵丁只為了要羞恥他，拿他當作傻爪，就嘲笑地說：『喫這塊豬肉！』這位猶太人便可以喫，因為上帝的律法是賜給人生命，並不是賜給人死亡。假若羅馬人說：『喫下這塊豬肉，表示你棄絕猶太教；喫下這塊豬肉，表示你準備膜拜猶皮得與皇帝。』這位猶太人就寧願死也不喫這塊肉，在任何官方的逼迫之下，猶太人寧死不願放棄他們的信仰的。拉比們說：『律法上的字句，只有在那願為它而死的人身上，顯得堅定。』猶太人不可以無目的地捨棄自己生命，而殉道；但涉及真實見證的問題，他必須作死的準備。
我們要記得，我們必須為信仰接受殉難，同時卻不可以故意殉難。如果我們的責任是我們為信仰而受若，我們必須接受，卻不要自討苦喫，因為自討苦喫對我們的信仰害多益少。但在芸芸眾生之中，自我製造的殉難者，真是太普遍了。
有人說，敢於逃避危險，有的時候比留下來接受危險更富於英雄主義的色彩。知道在甚麼地方逃避，乃是一種真正的智慧。莫魯斯（Andre
Maurois）在法國為何傾覆（Why France Fell）的書中，提起他與邱吉爾的一段談話。在第二次世界大戰初期，英國顯得十分閒散的，不願有所行動，邱吉爾對莫魯斯說：『你有沒有觀察過龍蝦的生活習慣？』莫魯斯回答『沒有』；對於這令人驚奇的問題，邱吉爾接下去說：『如果你有機會，最好下一番工夫研究研究。龍蝦生命中有一個階段，會失去保護它的硬殼。在換殼的那段期間，即使勇敢的龍蝦，也得躲避在岩石的縫隙之中，忍耐地等候新外殼的長成。一旦有了新的外殼，牠就從岩縫中出來，再作一名戰士──海中之王。英國在數位不謹慎的部長的過失之下，已經喪失了它的外殼，我們必須在岩縫中等候新外殼的成長。』有的時候，不行動比行動更有智慧；躲避比攻擊更聰明。
若有人在信心上軟弱，他最好避免在疑惑的事上，與人引起爭辯；若有人自知容易受到某種引誘，他最好盡量避免到有此類引誘的地方去。若有人明明知道有一種人會引起他的忿怒或者觸犯他，使他暴露最壞的本性，他最好避免與他們交往，不要自找麻煩。勇敢並不是不安份守己，甘冒不必要的危險也不是一種美德，上帝的恩典並不是保護魯莽者而是看顧謹慎者。
君王的再來（十23）（續）
這段經文有一句令人希奇的話，是我們不能忽略的。馬太描述耶穌差派祂的門徒，當祂這樣做時，對他們說：『以色列的城邑你們還沒有走遍，人子就到了。』從表面上看來，耶穌似乎是說，在門徒的路程尚未結束以前，祂榮耀的日子，與祂回來掌權的大日子便已來到。這句話的難處就是──事實上並沒有發生這樣的事，如果以為在當時，耶穌有這樣的意思，就錯了。可見祂說這句話，是預言了一件根本沒有發生過的事。對於這個明顯的困難，這裏有一個充份圓滿的說明：
早期教會的人們深信耶穌第二次再來，而且他們還相信這件事將在他們活凓的時候發生。這是生活在橫蠻逼迫下的人們最自然的想法。結果是他們抓住耶穌所說的，凡可以解釋為祂得勝榮耀再臨的預言的每一句話；有時候他們很自然地利用耶穌所說的話，加以解釋，轉變成更為確定，比原來的意思更為具體。
我們在新約中就看到這種事實，在新約中耶穌的同一句話有三種版本，讓我們把它們一句一句地抄下來：
『我實在告訴你們、站在這裏的、有人在沒嘗死味以前、必看見人子降臨在他的國裏。』（太十六28）
『耶穌又對他們說、我實在告訴你們、站在這裏的、有人在沒嘗死味以前、必要看見上帝的國大有能力臨到。』（可九1）
『我實在告訴你們、站在這裏的、有人在沒嘗死味以前、必看見上帝的國。』（路九27）
很清楚的這是同一句話的三種版本記載。馬可福音是最早的一本福音，因此馬可的版本也可能是最正確的。馬可說，在聽耶穌說的人中間，有人在未死以前要看見上帝權能的國度來到，這是絕對的真實，因為在耶穌釘十字架的三十年以後：十字架與基督的信息傳遍世界，並且達到世界之都羅馬。人們的確被捲入天國，天國也的確帶凓權能降臨人間。路加所傳述的話與馬可雷同。
現在來看馬太福音，馬太的版本略有不同之處。他說有人在未死以前，就要看到人子有權能地降臨，其實這件事根本就沒有發生過。對此的解釋是，由於馬太是在主後八十年或九十年恐怖的逼迫時期中寫這本福音。當時人們正在盡力抓住每一件能夠從瘓苦之中蒙釋放的應許。馬太把一句有關天國發展的預言，轉變為他們在世之日基督即要再來的預言，又有誰能夠去責備他呢？
這正是馬太在這裏所做的。如果把這段經文的話，按照馬可與路加的寫法，就會寫成：『在你沒有走遍以色列城邑以前，天國就已經來到了。』這是真實的福份，因為傳道者的行程繼續不斷，人們的心靈向耶穌基督開始，他們尊祂為主、為君。
在一段像這樣的經文中，我們決不要以為耶穌有錯誤，卻要認為馬大把天國臨到的應許，說成了耶穌再來的應許。他這樣做，是為了在那恐怖的年日之中，可以抓住基督的盼望；而基督的確在靈裏臨到他們，因有沒有人孤獨地為基督受苦。
君王使者與君王的受苦（十24，25）
這是耶穌對門徒的警告，指出那些曾發生在祂身上的事，也會發生在他們身上。猶太人很明白這句：『僕人和主人一樣也就罷了。』在後來的日子，他們是以一種特殊的方式來使用這句語。主後七十年耶路撒冷城被毀，毀壞程度達到如同𥟠具耕過的一樣。猶太人分散在世界各處，許多的人因感到惡運來臨而悲哭、哀慟與埋怨，於是拉比對他們說：『上帝的殿既已被毀，猶太人怎能為他個人的不幸而埋怨呢？』
耶穌的這番話裏面有兩個意思：
（一）這是一個警告：這警告是說，基督既已背負十架，每一位基督徒亦必背負十架。用做『他的家人』的這個希臘字是oikiakai，這是政府官吏家屬的一個專用字，它是指政府官吏部屬的家人，也就是說官吏的部屬。耶穌的意思可能是說：『如果我這個作領袖與統帥的人必須受苦，身為我部下的你們，也無法逃避。』耶穌不但要呼召我們分享祂的榮耀，也要我們分享祂的爭戰與苦；凡佢絕有份於爭取戰果的人，就不配分享勝利的果實。
（二）這是一個權利：為基督受苦，就是有份於基督的工作；為信仰而犧牲，就是有份於基督的犧牲。基督徒在遭遇困難的時候，我們不但可以對自己說：『弟兄們！我們正行走在先聖所走的路上。』；也可以說：『弟兄們！我們正行走在基督所走的路上。』
與高貴的人交，永遠是一件令人興奮的事。林克萊脫（Eric Linklater）在他的自傳中，提到第一次世界大戰的三月撒退（March
Retreat）中不幸的經歷。他與蘇格蘭高地人編成的第四十二團在一起，他們從戰場上撒退下來的時候，一營人只剩下一位長官，三十位兵士與一位吹風笛者。『次日，在法國的晨曦之中，我們安閑地在一條景色不俗的路上行軍，我們遇見了一營衣衫破爛成碎片的英國近却步兵，那個吹風笛的人，把風笛吸滿了氣，就好像是蘇格蘭高地的大樂隊，向凓擁有
當基督要我們付上代價的時候，我們能夠付上，就是耶穌基督的跟隨者；我們若在祂的受苦中與祂有交通，我們也會在祂復活的能力上，與祂有交通。
君王使者從懼怕中得釋放（十26-31）
耶穌在這段簡短的經文中，三次吩咐祂的門徒不要怕，君王的使者必須具有一種與眾不同的無所畏懼的勇氣。
（一）第一次的命令是在廿六，廿七節，並且說到雙重不懼怕的原因：
（甲）他們無所懼怕，因為隱藏的事無不顯露，暗中所作的事，終究會給人知曉。這意思是說：真理終必得勝。拉丁的格言說：『真理是偉大的，真理是永恆的。』英皇詹姆斯六世威脅梅爾維里（Andrew
Melrille），要把他絞死或放逐。梅爾維里回答說：『你不能絞死或放逐真理。』當基督徒在受苦，犧牲，甚至為他的信仰殉難的時候，他一定要記得，真相大白的一日終必來到，逼迫者的權勢，與基督徒的英勇勇蹟，終必顯出它們的真實價值，各人必要得凓真實的報償。
（乙）他們無所懼怕，大膽地傳講他們所接受的信息。凡耶穌所告訴他們的。他們就必須傳給別人。廿七節記載凓傳道人真正的功能。第一、傳道人必須聽，也必須在隱密之處與基督同在，在黑暗的時刻基督可能向他說話；在孤單的時候，基督可能在他耳旁低語。基督倘若未向人說話，就沒有人能為基督說話。人若未曾聽見真理，就不能宣揚真理，因為沒有人能夠述說他所不知道的事情。
在宗教革命即將爆發的那些重大的日子裏，柯列特（Colet）邀請伊拉斯母（Erasmus）到牛津大學，從事一項有系統的、關於摩西或以賽亞的專題演講。但伊拉斯母知道他還沒有準備就緒，在回信中寫道：『但我已經學會了與我自己相處，並了解我的裝備是何等的不完全，既不能自稱具有這項工作的學識，也沒有心力去忍受那些急於保持他們自己地位的人的嫉妒。這運動所要的並不是一個生手，而是具有實際經驗的將領。你也不應該因我拒絕這個地位，把我當作一個放肆的人；其實我若接受了你的邀請才是最大的放肆呢！柯列特，如果你是像並勒特斯（Plautus）所說的從一塊浮石中求水，你的行動並不智慧。我若教導自己從未知曉的學問，是何等的無恥？我自己在顫抖中，又怎能使寒冷的人得到溫暖？』
凡要教導與傳道的人，首先必須在隱密之處傾聽與學習。
第二、傳道人必須說他從基督那裏聽到的話，即使他的話會引起人的恨惡，甚至因說話而有生命的危險，他還是非說不可。
正如丟革尼（Diogenes）曾說，人們並不喜愛真理，因為真理好像會灼傷人眼睛的光。有一次喇提美爾（Latimer）在講道的時候，英皇享利五世亦在場。他知道他正要說一些皇帝不感與趣的事。因此他在講壇上大聲地自語說：『喇提美爾！喇提美爾！喇提美爾要留意你所說的！亨利皇上就在這裏。』他停了一下，接凓又說：『喇提美爾！喇提美爾！喇提美爾！要留意你所說的話！萬王之王就在這裏！』
傳信息的人雖是對人傳講，但他是在上帝面前向人傳講。據說人們在埋葬諾克斯（John Knox）的時候說：『這裏躺臥凓一位極敬畏上帝，從來不畏懼任何人非難的人。』
基督的見證人，就是一個不知懼伯者，因為他知道永恆的審判，會糾正時間審判的錯誤。基督教的傳道人與教師，是虔敬聆聽、勇敢說話的人，因為他知道他不論在聆聽，或在說話，都是在上帝的面前。
君王使者從懼怕中得釋放──正直的勇敢
（十26-31）（續）
（二）第一命令是在廿八節。總而言之，耶穌說的是：人所施於人的任何懲罰，都不能與對上帝背信、不順服的人最後的命運相比擬。人雖然能夠殺人的身體；但上帝能夠定人的罪，使他的靈魂滅亡。在這裏有三件我們必須注意的事：
（甲）有一種對靈魂不滅的信仰，稱作：有條件的靈魂不滅信仰。這信仰認為良善的酬報，就是善人的靈魂不斷上升，上升，直到他與上帝的不朽祝福與福份合一；可是對於不論上帝如何呼籲他，仍舊不棄邪惡歸正的惡人，將要受到的刑罰，就是他的靈魂不斷下沉，不沉，到最終於被塗抹，消失，滅沒，不復存在。我們不能單單憑藉一節經文，來建立一個教理，但耶穌在此所說的跟這個意思很相似。猶太人早已知道上帝懲罰的可怕。
『因你掌握死之權柄，
你能領人入陰間的門，也能舉人上升。
一個人雖然可以邪惡殺人，
卻不能使離開身的靈再回來；
也不能釋放一個被囚的靈魂。』（所羅門智訓十六章十三、十四節）
在馬加比（Maccabean）革命的殺戮期間，有七位殉道的兄弟彼此勉勵說：『我們不要懼怕這些認為可以殺害我們的人；因為那觸犯上帝命令的人，將永遠承受靈魂極大的掙扎與痛苦。』（馬加比四書十三章十四至十五節）
我們一定要牢記，人所強制的懲罰，永遠不能與上帝的懲罰與報償相比擬。
（乙）這段經文教導我們的第二件事情，就是在基督徒的生命中，仍舊存留凓一種所謂神聖的恐懼。
猶太人深知對上帝的這種懼怕。有一則拉比的故事，論到約訖南（Jochanan）拉比為何生病的理由。『他的門徒走進去見，他望凓他們，就開始哭注。他的門徒對他說：「以色列的橙！得力的柱子，大能的錘子啊！你為甚麼哭泣？」他回答他們說：「我若被帶往一位地上的君王面前，他今天還在，明天就要進入墳墓；他若向我發怒，他的怒氣不會存到永遠；他若把我下在監裏，也不能將我永遠監禁；他若定我死罪，死亡亦非永遠。我還可以用言語取悅他，用金錢賄賂他──雖然如此，我仍要哭泣。因為現在我是在萬王之王面前，祂是活到永永遠遠的聖者與賜福者。祂若向我發怒，祂的怒氣存到永遠；祂若把我下在監裏，就是永遠的監禁；祂若定死罪，就必永遠死亡；我既不能用言語向祂諂媚，也不能用金錢向祂賄賂。而且，在我面前有兩條路，一條伊甸園的路，另一條欣嫩子谷的路。不知道我要被帶到那一條路上去。我怎樣可以不哭呢？」』。
並不是說猶太人的思想家忘記了還有愛，且這愛是萬物中最偉大的。他們說：『愛心行為的報償是雙倍與四倍。行為發自愛心，凡有懼怕的地方就沒有愛，而除了上帝以外，凡有愛的地方就沒有懼怕。』猶太人時常認為在人與上帝的關係之中，有愛也有敬畏。『律法說到愛上帝，也說敬畏上帝。人的行為就是從愛與敬畏中產生的；從愛的方面，你若畏恨，有愛的人就不會恨。從敬畏方面，你若要報怨，敬畏的人是不會報怨的。』但猶太人絕不會忘記──我們也絕不要忘記──上帝絕對的聖潔。
這件事對於基督徒是更為重要，我們並不是懼怕上帝要懲罰我們，而是惟恐我們使祂的憂傷，猶太人決不會冒險使上帝的愛感傷，耶穌也是如此。上帝是愛，但上帝也是聖潔，因為上帝就是上帝，在我們的心靈和思想之中，必須要有愛去回應上帝的愛，也必須要有敬畏去回應上帝的聖潔。
（丙）而且，這段經文還告訴我們，比死更不幸的，其中之一就是不忠心。人苦有了不忠心的罪，猶若以不名譽的代價來購買安全，生命將變為不能容忍。他不能面對人，不能面對他自己，到最後也不能面上帝。有的時候，舒適，安全、輕易的生活，會使我們付出過多的代價。
君王使者從懼怕中得釋放──上帝的關懷（十26-31）（續）
（三）第三個不要懼怕的命令記在卅一節，它是以確知上帝無微不至的看顧為根基。上帝既看顧麻雀，祂必定會看顧人類。
馬太說兩隻麻雀只賣一分銀子，上帝若不許可，沒有一隻會落在地上。路加記載耶穌的話，在形式上稍有不同，『五個麻雀，不是賣二分銀子麼？但在上帝面前，一個也不忘記。』（路十二6）關鍵就是在兩隻麼雀賣一分銀子上。（一銀子就是一個古羅馬的銀幣的十六分之一，一個古羅馬銀幣相當於九便士，所以一分銀子為半個便士。）如果買主預備花兩分銀子，他得到的並不是四隻麻雀，而是五隻麻雀。便宜了一隻，不用另付代價。上帝甚至對於這買賣中加添的一隻，在人看來沒有價值的麻雀，表示關心。就是那被人遺忘的麻雀，仍為上帝所寶貴。
更生動的畫面是在標準修訂譯本中，按希臘文正確的翻譯，乃是沒有一隻麻雀落在地下，不為上帝所知道。『落』字會使我們很自然地想到『死』。但希臘文的這個字很可能是從亞蘭文的歇在地上之『歇』字翻譯過來的。上帝並不是當麻雀落在地上死了，才注意牠；麻雀每次在地上停歇或跳躍，祂都注意。所以耶穌的論據乃是，上帝若是如此關心麻雀，豈不是更關心人類。
猶太人十分明白耶穌所說的話。上帝對祂所造之物如此無徵不至關心的觀念，是別的民族所沒有的。禪印那（Chanina）拉比曾說：『若非上帝許可，沒有人傷害他的手指。』另一句拉比的箴言說道：『上帝高坐寶座之上，並且飼養世界，從水牛的角到虱子的蛋。』希列對於詩篇一三六篇，有一奇妙的說明。這詩篇在開始的時候，用抒情的方式，敘述上帝是創造者，祂創造天地，創造日月和星辰（1-9節）；接下去說上帝是歷史的上帝，救以色列人出埃及為他們爭戰的上帝（11-24節）；最後說上帝是賜眾生精食的上帝（25節）。創造世界，控制歷史的上帝，也是賜眾生糧食的上帝。供給每日的飲食之上帝的作為，正如祂的創造和從埃及拯救人出來的能力一樣。我們不但在創造的大能與歷史偉大的事件中，看到上帝的能力；也在日常生活供養人肉身需要的事上，看到上帝的能力。
君王使者的勇敢，就是以這個信仰為基礎：無論有甚麼事情發生，都不能使他飄離上帝的慈愛與關懷。他知道他的時間是在上帝的手中；上帝不會離開他，也不會丟棄他；他永遠被上帝的關心所環繞。如果真是如此，我們還怕誰呢？
君王使者的忠心與酬報（十32-33）
這裏規定了基督徒生活雙重的忠誠。若有人生今生忠於耶穌基督，耶穌基督在來世亦會忠實於他。人若以承認耶穌基督是他的主為榮耀，耶穌基督也以承認他為祂的僕人為榮耀。
這是在歷史上最明顯的事，如果初期教會沒有寧願面臨死亡與痛苦卻不願否認基督的男女基督徒，就不會有今天的基督教會。今天的教會是建立在那些忠心不貳，虔守信仰者不變的忠誠上。
庇推尼的總督皮里紐寫信給羅馬皇帝他雅努，論到他怎樣對待在他省份之內的基督徒。匿名信密告某些人是基督徒，皮里紐說到他怎樣給這些人有機會祈求羅馬的神，給皇帝的像獻上酒與乳香，以及他怎樣要求這些人以咒詛基督的名為最後的試驗。然後他最後說：『沒有人有辦法強迫真實的基督徒，使他們肯照樣行。』即使羅馬的官長也承認，他無法動搖真實基督徒的忠誠。
但在其他方面我門仍有否認耶穌基督的可能：
（一）我們可能在我們的話語中否認祂。都柏林（Dublin）聖三一學院舉世聞名的學者馬哈法（J. P.
Mahaffy），當有人問他是不是一位基督徒的時候，他回答說：『是的，但並不那麼有戰鬥力。』他的意思是他願意清楚的表示，他不會讓他的基督教信仰干涉他所接觸的社會，他所喜愛的娛樂。有的時候，我們實際上用了許多話對別人說明我們是教會的教友，可是我們並沒有把它當作一回事；因為我們不願與眾不同，我們還預備充份的享有世界上一切的樂趣；我們不希望別人為敬重我們所持有的含糊的人生原則，而有特別的困難。
基督徒永遠不能逃避與世界有分別的責任，我們的責任，不是與世界一致，而是從世界中轉變過來。
（二）我們可能在我們沉默中否認祂。一位法國作家敘述把一位年輕的妻子帶進一個舊式家庭的故事。這個舊式的家庭並不贊同這個婚姻，為保持禮貌並不將反對的意思訴諸實際的言語和批評。但是到後來這位年輕的妻子說：她的一生都在『不說出來的威脅』下受苦。
在基督徒的生命中，也會有說不出來的威脅之苦。在我們生命中曾有一次又一次的機會可以為基督說一些話，向邪惡提出抗議，說明某種立場，表示我們是站在那一邊。在這種情形之下，保持靜默比說話更容易。但這種沉默的本身就是對耶穌基督的否認。可能用膽怯的靜默去否認耶穌基督的人，要比故意用言語否認基督的人多，這是真的。
（三）我們可能在我們的行為中否認祂。我們的生活方式可能就是對口頭認信的一連串的否認。那忠貞於純淨福音的人，可能在各種小小的不誠實，與破壞正直榮譽的事上干犯罪惡。那曾經接受主的吩咐，背起十字架來跟從主的人，可能在生活上只注意到他自己的舒適與享受。曾經服事那位以饒恕為懷的主且知道祂要我們去寬恕人的人，可能在生活中對他的同胞充滿了苦毒，憎恨與報復。一個把他的眼睛專注在為愛人而死的基督身上的人所過的生活，可能缺乏基督的服務，基督的愛心，和基督的慷慨，有一則特別的禱文，是為一九四八年的蘭伯特（Lambeth）會議所寫的。
『全能的上帝，求思待我們不僅作道道者，也作行道者；不僅敬仰你的教義，也遵守你的教義；不僅承認你的宗教，也實行你的宗教；不僅愛慕你的福音，也活出你的福音。使我們得知你的榮耀，並接受它進入我們的內心，在我們的生活中表明出來，奉耶穌基督的名求，阿們！』
這是一則值得每一個人背誦，並不斷使用的禱文。
君王使者的爭戰（十34-39）
沒有一處比這裏對耶穌的誠實的描述更為生動了。祂在這裏所提出的對基督的要永，乃是最大、最不妥協的要求。祂實在告訴祂的門徒，他們如果接受了君王使者的使命，將會有甚麼遭遇。耶穌在這段文中，提出了四件事：
（一）祂提到一種爭戰；在這場爭戰中，人的仇敵往往就是他自己家裏的人。
耶穌所使用的字句，正是猶太人最熟悉的字句。猶太人相信耶和華日子的一個特徵，就是當上帝介入歷史的那一天，將有家庭的分裂，拉比說：『在大却的子孫來到的時期，女兒要起來反對她的母親，媳婦要反對她的婆婆。』『兒子輕視他的父親，女兒背叛母親，媳婦反抗婆婆，人的仇敵就是自己家裏的人。』耶穌似乎是說：『你們等候的結局終於來到，上帝介入歷史就是把家庭和團體與親人分裂為二。』
每當有重大的事件產生，總會導致人們的分裂；有的人接受挑戰，有的人拒絕挑戰。面對耶穌也就必面對接受或棄絕祂的選擇；世界總是被分裂為接受基督與不接受基督的人。
這場爭戰中最苦惱的事就是人的仇敵是他自己家裏的人。一個人對他的妻子和庭受愛得如此之深，可能使他拒絕重大的冒險，走服務的道路，和響應犧牲的呼召；這或者由於他不願意離開他們，或者由於接受了挑戰之後，會使人家置身於危難與冒險之中。
格羅佛（T. R. Glover）在克羅姆威爾（Oliver Cromwell）致瓦頓（Wharton）爵士的信中，引證了一段話，日期是
常有人拒絕為上帝的呼召冒險，因為他容許個人的牽累去癱瘓他的行動。豪爽的詩人羅維雷斯（Lovelace）寫了去參戰（Going to the wars）給他的露凱斯塔（Lucasta）：
『（親愛的）不要說我殘忍，
遠離那像修道院一樣的家，
你純潔的胸前與安靜的心靈，
投向戰爭與武器。
真的，我正在追趕一個新的女主人，
戰場上的第一個目標，
且以更堅強的信心擁抱凓，
刀劍，馬匹與盾牌。
然而，矛盾就在這裏，
你對這行動也肅然起敬，
我不能如此愛你，
若不是更愛我的人格。』
遭遇這種選擇的人，極其少數，有的人可能一輩子也沒有遇見過。但事實是這樣，如果因為想念到所愛的人而攔阻他從事明知上帝盼望並需要去作的事，那人實際上就成為他的仇敵。
（二）祂提出一個選擇；人有時候必須在地上最親密的關係與效忠耶穌基督之間，作一個選擇。
本仁約翰對於這種選擇有充份的了解。最令他覺得困惱的就是他受監禁，對於他的妻子和兒女將會有甚麼影響。剝奪了他對他們的供應，他們將何以為生！『在這個地方與我的妻子和可憐的兒女分離，就好像從我的骨頭抽掉我的肉一樣。不僅是因為我過份喜受這些偉大的恩惠，也是因為我時常想到我可憐的家庭，他們失掉了我，尤其是我心中最掛念的那個可憐的盲兒，將要遭遇的艱難、痛苦和需要。啊！我每想到我盲兒將要經歷的艱難，就會使我心碎。……但是，我提醒自己，我必須與上帝一同前往，雖然會因此更快地離開你們；啊！我想到這種情景，彷彿我就是一個推倒房子在妻子和女兒身上把他們埋在裏面的人。可是，我想，我一定要作這件事！我一定要作這件事！』
這可伯的選擇，可能少有，在上帝的慈悲之中，我們有許多人可能從來也沒有遇見過；可是事實是在一切的忠誠中，仍以對上帝的忠誠為最重要。
君王使者的代價（十34-39）（續）
（三）耶穌給他們一個十字架。加利利的人都很知道十字架是甚麼東西。羅馬將軍瓦如斯（Varus）擊敗加利利猶太人的叛變之時，他將兩千名猶太人釘在十字架上，把十字架排列在加利利的路旁。古代的罪犯，的確是背凓他們的十字架，到他們將要被釘的地方去。來聽耶穌講道的人都看見過人們在十字架的重壓之下蹣跚而行，並在其上痛苦而死的情形。
凡因為信仰而殉難的大人物，都深知道他們是在作些甚麼。佐治福斯（George Fox）在斯卡波雷夫（Scarborough）堡受審之後，寫道：『長官們屢次威脅我，要把我掛在牆上……他們多次說要吊死我。可是我告訴他們，若這是他們的願望，又他們得到了許可的話，我已經預備好了。』本仁約翰被帶到市長面前的時候，他說：『先生！律法（基督的律法）已經預備了兩條順從之路：一條是作我良心認為我必須作的事，自動去作；另一條是當我不能自動順從的時候，我寧願躺下，忍受他們要加給我的任何痛苦。』
基督徒也許必須犧牲他個人的野心，他可能要犧牲安逸與舒適的享受，也可能要犧牲在事業上的成就。他可能要把他的夢想放在一邊，了解他在一剎那間所捕捉的一抹光彩並不是屬於他的。他必須要犧牲他的意志，因為沒有一個基督徒再能作他所喜歡作的事，他必須作基督所喜歡的事。基督教的信仰中常有十字架，因為基督教乃是十字架的宗教。
（四）祂要求他們冒險。祂告訴他們，凡得凓生命的，必要失生命；失去生命的，反要得凓生命。這番話一次一次在逐字逐句上證明了它的實在。
一個人很可能輕易地救了他自己的生命，但是他若救了自己的生命，就是失去了他的生命，因為再也沒有人會聽見他的名字。他所作的事，在歷史上並沒有成就，他在歷史上也沒有地位。
伊比克德（Epictetus）論到蘇格拉底說：『他被死亡所拯救，因為他並沒有逃避。』蘇格拉底可以很容易地救自己的性命，如果他真是這樣作了，真正的蘇格拉底就要死亡，沒有人再會聽見蘇格拉底的名聲。
當本仁約翰受控告，說他不肯參加公眾的敬拜，並且自己舉行被禁止的聚會之時，他嚴肅地考慮到底他的責任是逃避與安全，還是固守他的信仰。格魯佛在結束他有關本仁約翰的論文時，寫道：『如果他圓滑的同意，並且不再「窮兇極惡，禁絕到教堂去聆聽神聖的禮拜，不再主持那些非法的聚會，和秘密的宗教聚會，使良好的臣民因此受擾亂，違背至
在基督徒的人生中，安全第一的政策並沒有地位。人若先選擇安逸、舒適、安全、完成個人的野心，他很可能得到這些──但是他將是一個不快樂的人，因為他蒙差遣進入世界，為要服事上帝和他的同胞。人可按照自己的願望把他的生命貯藏起來，但他將失去一切使生命對別人和他自己有價值的東西；服事別人的道路，就是完成上帝在我們身上的旨意；真實快樂的道路，就是付出無私的生命之道路，惟有如此，才能使你得凓今生和來世的生命。
歡迎君王使者的人的報酬（十40-42）
耶穌是用猶太人常用的方法，來說這番話。猶太人常常認為接納一個人的使節或使者，就好像是接納了他本人一樣。對一位大使表示崇敬，也就是對差他的君王表示崇敬；用愛心歡迎一位朋友的使者，就好像歡迎朋友本人一樣。猶太人總是尊敬一個人的代表，就等於尊敬他所代表的人。特別對於智慧人與教導上帝真理的人，更是如此。拉比說：『凡殷勤接待智慧人的，猶如將初熟的果子獻給上帝。』『凡向有學問的人致候，猶如向上帝請安。』如果一個人，真真正正是上帝的人，接待了耶穌也就是接待了差他來的上帝。
我們在這段經文中可以看到救恩的四個環節，（甲）救贖的步驟是從上帝的愛為開始；（乙）耶穌把信息帶給人們。（丙）人的使者，有說話的先知，有作榜樣的好人，這些人肯學習將他們所接受的好消息，傳給別人的門徒。（丁）信徒歡迎上帝的使者和上帝的信息，並藉此找到他靈魂的生命。
在這段經文中，對於每一個單純、謙卑的靈魂有一些十分美好的信息。
（一）我們不可能每一個人都作先知，宣揚並傳講上帝的話語；但凡殷勤招待上帝的使者的，將要得到與先知同樣的報酬。有許許多多的人是家喻戶曉的人物，有許多許多人的聲音點燃了千萬人的心靈，有許多許多人為公眾的服務與責任，擔負了幾乎不能忍受的擔子，但是所有的人都願意作見證說，要不是在家庭中那些從未在公眾場合露面的人，對於他們的愛護、關心、同情與服務，他們簡直不可能在他們工作的奮鬥與需求中生活下去。真正的偉大的是以上帝的眼光來衡量的。我們曾經一次又一次地看，一位震憾世界的大人物，可能完全依靠凓一位從世人的眼光看來不足為道的人。人雖然作了先知，仍要喫早餐，穿衣服；雖然是先知，仍要有他的家。唯願人不要認為從事家務、燒飯，洗衣，購買食品，看顧孩童等是一些枯燥困倦的工作。它們是上帝最偉大的工作；很可能比那些忙凓開會，而使家室不安的人，更能接受先知的報酬。
（二）我們不可能全作發光的好榜樣；我們不能全部以義人的姿態站立在世人面前，但是凡幫助一個好人行善的人，可以得凓好人的賞賜。
吉（H. L. Gee）有一個動人的故事。說到一位鄉村的少年，經一番極大的掙扎之後，決意要做牧師。在他求學期間，資助他的人是鄉村的皮匠。這位皮匠就像他的許多同行那樣，是一位學識淵博思想深遠的人。他為這少年人作了許多的事。到了少年人可以領取傳道執照的那一天，皮匠對他說：『我一直希望自己能夠作一位福音的使者，由於我的生活環境，使我的願望不可能實現。不過你已經達到了我的心中的願望，我要你答應我一件事情──請你讓我免費的為你做鞋子。當你在講道的時候，我要你穿凓它們站在講壇上，使我感到你正穿我的鞋代替我實現一向所盼望的傳福音的工作。』這位皮匠毫無疑問地正像那位傳道人一樣地事奉上帝，有一天他所得到的賞賜也會是一樣的。
（三）我們不能都去教導孩子；但在某種情形之下我們都可以真正的參加服務孩童的工作。也許我們對於教學的知識和技巧一竅不通，但是若不是有人盡上一些簡單的責任，孩子們就無法生存。也許耶穌在這段經文中所想到的，並不是年齡上的孩子，而是信心上的孩子。似乎拉比們都稱呼他們的門徒為小子。也許在教學的技巧與學識上我們並不能教導，但有一種藉生活與榜樣的教導，即使最單純的人也能夠藉凓它來影響別人。
這段經文最偉大的美妙之處，就是凓重在簡單的事上。教會與基督始終需要凓偉大的演說家，偉大聖徒的好榜樣，偉大的教師，家喻戶曉的人物；但是教會與基督也始終需要凓願意在家庭中殷勤疑待人的人，雙手從事凓家庭一切的服務，心中帶凓基督的愛和關懷的人。勃朗寧夫人（Mir.
Browning）說：『所有的服務，在上帝面前，都是同級的。』──《每日研經叢書》