馬太福音第八章
壹、內容綱要
【君王權能的顯明】
一、顯明在醫治各種病症上：
1.醫治長大痲瘋的人(1~4節)
2.醫治害癱瘓病的人(5~13節)
3.醫治害熱病的人(14~15節)
4.醫治被鬼附和一切有病的人(16~17節)
二、顯明在各樣的境界中：
1.顯明在人的心中，吸引不同的人跟從祂(18~22節)
2.顯明在自然界中，平靜風和海(23~27節)
3.顯明在靈界中，趕逐污鬼(28~34節)
貳、逐節詳解
【太八1】「耶穌下了山，有許多人跟著祂。」
﹝文意註解﹞「有許多人跟著祂，」跟隨主的人當中絕大多數是出於好奇心(參太七28)。
﹝靈意註解﹞「耶穌下了山，」主下山象徵君王的降卑俯就，從天上來到了地上。
﹝話中之光﹞(一)屬天的王降卑俯就祂的百姓(「下了山」)，使我們這不堪不配的人，也得以蒙受祂豐滿的恩典。
(二)主的話中有權柄(太七29)，因此「有許多人跟著祂」。
【太八2】「有一個長大痲瘋的來拜祂，說：『主若肯，必能叫我潔淨了。』」
﹝文意註解﹞本節原文在開頭有『看哪！』一詞，表示這是一個值得注意的事例。
「來拜祂，」這個謙卑俯伏的舉動，表示他認識主的權柄。
「主若肯，必能叫我潔淨了，」這話說出他一面認識自己的敗壞，需要得著醫治；另一面他也認識主的能力，可以叫他得著醫治。
﹝靈意註解﹞「有一個長大痲瘋的，」跟據舊約聖經的事例，『長大痲瘋』與背叛權柄和不聽從命令有關(參民十二1~10；王下五19~14)，所以那個長大痲瘋的，乃是豫表悖逆的百姓，就是以色列人(羅十21)。
在聖經裏面，『大痲瘋』豫表人污穢的罪：
1.它是從裏面發出來的，表徵罪是出於人的天性。
2.它是不易醫治的，表徵罪性難改。
3.它是容易傳染的，表徵罪具有傳染性。
4.它會使人變作腥臭腐爛至死，表徵罪的污穢可憎，結局悲慘可怕。
﹝話中之光﹞(一)我們人的肉體和天然本性，滿了罪污，時常頂撞神，在神的眼中看，都是「長大痲瘋的」。
(二)本節啟示給我們罪人得醫治的條件：
1.要認識自己的敗壞無救。
2.向主俯伏，承認自己的罪。
3.相信主有醫治的能力。
4.求主耶穌。
(三)我們必須先從自己的寶座上下來，帶著謙卑的心來到主面前(「來拜祂」)，才能經歷主的權能。
(四)許多時候我們相信主「必能」，但不敢相信主「肯」；信徒不但要相信主的能力，也要相信主的愛心。
(五)主的「能」是能力的問題，主的「肯」是旨意的問題；主的能力是受祂旨意所支配的。
【太八3】「耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』他的大痲瘋立刻就潔淨了。」
﹝文意註解﹞「耶穌伸手摸他，」通常人不可接觸痲瘋病者，以免沾染不潔，但主耶穌反其道而行，是要把潔淨帶給對方。
「我肯，」原文『我是肯』或『我確實肯』，這話表明主不僅是有能力醫治人，並且祂的心是『十分願意』的。
﹝靈意註解﹞「耶穌伸手摸他，」主伸手摸他是身體直接的接觸，象徵主道成肉身來到猶太人中間，是猶太信徒所聽見、所看見，親眼看過，親手摸過的(約壹一1)。
﹝話中之光﹞(一)主並非不能體恤我們的軟弱(來四15)，同情我們的疾苦；祂喜歡進到我們的感覺裏面(「伸手摸他」)，與我們表同情。
(二)『摸，』在聖經裏代表聯合；主這位屬天的大醫生，乃是藉著與我們聯合，從我們的裏面醫治我們。
(三)主說「我肯」；在主的心裏有我們罪人的地位，祂並且也進到我們罪人的感覺裏面，對我們的痛苦，感同身受。
(四)主不僅用口說我肯，並且用手摸他，表示主是完全的肯；人若沒有得著主的救恩，原因不是主不肯，乃是人沒有信心，不肯到主面前來。
(五)「你潔淨了吧！」主的話中有能力，祂的話一出口，就必產生功效。
(六)主的工作大部分是用話語命令來成功的；我們若要與主同工，首先必須得著主的話。
【太八4】「耶穌對他說：『你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。』」
﹝背景註解﹞按舊約的律法，痲瘋病患得痊癒後，要去給祭司察看，經祭司認定已潔淨後，他就可以獻祭；既獻了祭，就在眾人面前有了見證，成了一件推不翻的事實了(利十四2~20)。
﹝文意註解﹞「你切不可告訴人，」這是因為主知道人心裏所存的(約二25)，祂不願意人因著不良的動機而來跟隨祂。
「去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，」這是因為當時還是過渡時期，還未正式進入恩典時代中(因主耶穌尚未釘死十字架、完成救贖大工)，所以猶太信徒仍須按照舊約律法的規條行事。
「對眾人作證據，」證明病者已經痊癒，可恢復與人正常交往。
﹝靈意註解﹞「獻上摩西所吩咐的禮物，」這『禮物』乃是豫表基督，祂自己是罪人得以被神悅納的憑據(參來九9，14，24~28)。
﹝話中之光﹞(一)屬天的人不喜歡顯揚(「不可告訴人」)，而喜歡隱藏。
(二)主耶穌並非完全不顧律法上的義(太三15)。信徒不可藉口屬靈，而不理會在人面前作合理合法的見證(「對眾人作證據」)。
(三)我們得救以後，要繼續不斷的藉著獻上基督，彰顯基督，來討神的喜悅。
【太八5】「耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求祂說：」
﹝文意註解﹞「百夫長，」是當時羅馬軍隊的一種官銜，轄管一百個兵卒。
﹝靈意註解﹞這裏的「百夫長」豫表外邦人信徒。
﹝話中之光﹞(一)救恩是先臨到猶太人，後臨到外邦人(參徒三26；十三46；羅一16；十一11)。
(二)「進前來」和「求祂」乃是我們得享主救恩的必要條件。
【太八6】「『主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裏，甚是疼苦。』」
﹝靈意註解﹞「癱瘓病，」患者在行動上心有餘而力不足，故它象徵世人無力行善(羅七18)，不能遵行神的旨意。
﹝話中之光﹞(一)「主阿，我的僕人，」這是在為別人代求；神的兒女應當顧到別人，常常把人帶到神面前來。
(二)同情屬下的疾苦，為別人代禱，乃是尊崇主者愛人心腸的流露，也是信主之人的最佳榜樣。
(三)在百夫長的禱告裏，他只是陳明苦狀，並未求主去醫治他的僕人，這表明他認識主的權柄──僕人得著醫治與否，權柄乃在於主。
【太八7】「耶穌說：『我去醫治他。』」
﹝原文字義﹞「醫治」服事，照顧，伺候，料理。
﹝靈意註解﹞「醫治」象徵拯救。
﹝話中之光﹞(一)求者還未信主是否肯，主就說『我肯』(3節)；求者還未求主去，主就說「我去」；我們的主從不吝惜施恩，總是主動且積極的施恩。
(二)百夫長只提他僕人需要醫治，並沒有說他配蒙醫治的理由，主就立刻應允；我們的禱告，只要把事實需要向主訴說，而不必陳明一大堆理由。
(三)神施給恩典，只根據我們有需要；許多的理由，有時反而成為我們得神恩典的攔阻。
【太八8】「百夫長回答說：『主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」
﹝文意註解﹞「你到我舍下，我不敢當，」一面覺得他不配，另一面他認識主是超越空間的神。
「只要你說一句話，我的僕人就必好了，」百夫長實在認識主耶穌的權柄和能力，他知道救主醫治的權能是在祂的話裏，所以他只要主的『一句話』就夠了。
﹝話中之光﹞(一)主對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。
(二)主的話裏有權柄(路四32)；祂用權能的話托住萬有(來一3)。我們只要得著主的「一句話」，個人或教會一切的難處，就都過去了。
(三)若不是主的一『摸』(3節)，所有的摸都是虛空；若不是主的「一句話」，所有的話語都是枉然。信徒所需要的，乃是主親手的一『摸』和主親口的「一句話」！
【太八9】「因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說“去！”他就去；對那個說“來！”他就來；對我的僕人說“你做這事！”他就去做。』」
﹝文意註解﹞百夫長知道：他只要服從上級，他就有權吩咐下屬。他以這個原則向主祈求。因為他知道主常在天父的權柄之下，故祂當然有神的能力。百夫長也從自己對屬下說話帶著權柄一事，認識到屬天君王的權柄更是在祂的話裏。
﹝話中之光﹞(一)你若要當權，就要學習順從。你若完全順服神，神的能力就要進入你的裏面，神的權力就使你可以支配別人。這是得力的條件。
(二)我們自己先順服主，然後別人才能順服我們。
(三)本節說出權柄與話語的關係──權柄是話語的後盾，話語是權柄的顯彰。
【太八10】「耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」
﹝文意註解﹞信心是根據我們對主的認識而有的，因為祂是我們信心的創始成終者(來十二2)。以色列人因不夠認識主耶穌，所以沒有那麼大的信心。
﹝話中之光﹞(一)百夫長的信心，是基於他對主權柄的認識；我們若是對主有更深的認識，也就有更大的信心。
(二)信心是享用屬天權柄的路。人必須用信心才能接通神的權柄，帶下神的能力和祝福。
(三)「這麼大的信心，」表示人對『主的話』有信心，比人對『主親手摸』的信心更大；一般人總是覺得『摸』比『話』更實在，但高層次的信心，乃是只要有主的話即足，根本不必主親自來摸。
(四)當你認識神的權柄時，你就非常容易相信神的話；對神的話有疑惑的人，乃因對神的權柄認識不夠。
【太八11】「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；」
﹝文意註解﹞「從東從西，將有許多人，」這些人是指外邦人信徒。
「亞伯拉罕、以撒、雅各，」他們是以色列人的祖宗，也是信心的見證人(來十一17~21)。
本節指出將有許多的外邦人，因著信心得有分於屬天的國度，也因著肯讓基督掌權而得享受救恩的筵席。
﹝話中之光﹞(一)感謝神，我們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤(彼前二10)。
(二)古今中外，各地都有人被主興起來，有分於天國。不要以為愛主的人只有你一個。
【太八12】「惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』」
﹝文意註解﹞「本國的子民，」指缺乏信心的猶太人。
「外邊黑暗，」指當人子帶著榮耀的光輝降臨在祂的國裏時(太十六27)，凡缺乏信心的人要被趕離祂的面光，不得有分於神國的筵席(路十三27~29)而言。
「哀哭，」指心裏懊悔。
「切齒，」指深切自責。
﹝話中之光﹞(一)決定將來後果的，並不是根據我們『從前』的情況，乃是根據我們『現在』的光景。
(二)有許多在前的將要在後(太十九30)；我們不要認為從前曾經愛過主就夠了，以免當主再來時懊悔莫及。
【太八13】「耶穌對百夫長說：『你回去吧！照你的信心，給你成全了。』那時，他的僕人就好了。」
﹝原文字義﹞「成全」成為，變成，發生。
﹝話中之光﹞(一)我們無論求甚麼，只要信，就必得著(太廿一22)。
(二)「照你的信心，給你成全了。」我們認識並相信主到那裏，就享受主的恩典到那裏。人的信心常是他蒙福的度量；神對人信心的賞賜，是與人信心的大小成正比的。
(三)「那時，」主的話一出口，就立即得著成就；我們只要對主的話有信心，就不必再等待。
(四)主醫治『大痲瘋』(3節)，是除去罪的污穢；主醫治『癱瘓病』，是除去罪的能力。主先醫大痲瘋，後醫癱瘓病；先赦免罪污，後剛強我們。
【太八14】「耶穌到了彼得家裏，見彼得的岳母害熱病躺著。」
﹝靈意註解﹞「彼得的岳母，」代表猶太人。
「害熱病，」有兩方面的象徵：
1.指猶太人在將來大災難期中被煎熬，陷在水深火熱之中。
2.指猶太人為祖宗的遺傳和律法大發熱心(加一14；徒廿一20)。
﹝話中之光﹞(一)我們信徒若是熱衷於主之外的事物，卻忽略了主自己，這在神的眼中看來，也是「害熱病」。
(二)「害熱病，」人家不覺得熱，她一個人覺得熱，感覺和別人不一樣；凡是不正常的興奮和熱心，很可能就是「害熱病」。
【太八15】「耶穌把她的手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌。」
﹝靈意註解﹞本節象徵當主耶穌再來時，以色列人要被祂的降臨所摸著，因此以色列全家都要得救(羅十一26)；他們將要被復興起來，並且服事君王基督。
﹝話中之光﹞(一)主的「一摸」(3，15節)，解決了所有的問題；若不摸著主或讓主摸著我們，則一切的摸索都是枉然。
(二)當我們事奉工作的手被主摸著，不正常的熱度退了之後，才能對主有真實的服事。
【太八16】「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，祂只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。」
﹝靈意註解﹞「到了晚上，」『晚上』原文是『傍晚』，豫表舊天舊地的末期，就是千年國度時代。那時，基督將要實際地作王掌權(啟廿4)，彰顯祂的權能，特別是在趕鬼和醫病這兩件事上，達到極致。所以本節是象徵在千年國度時期，一切在地上的人，將要豫嘗基督來世的權能。
﹝話中之光﹞(一)我們身上許多的毛病，都與魔鬼的作弄有關。
(二)主的「一句話」(8，16節)解決了所有的難處；若不是主的一句話說到我們的裏面，則所有的話語都是枉然。
【太八17】「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」
﹝文意註解﹞這個豫言引自以賽亞五十三章四節。主第一次的顯現，親身擔當了我們的罪，並叫我們因祂所受的鞭傷得了醫治(彼前二24)。將來主還要向那等候祂的人第二次顯現，但那時將與罪惡無關，乃是單純為著拯救他們(來九28)。
﹝話中之光﹞(一)主在十字架上的救贖大功，不只除去我們的罪惡，並且還使我們經歷祂生命的大能，軟弱變剛強，疾病得醫治。
(二)主自己就是我們的力量，就是我們的醫治；主的生命在我們裏面越長大，我們就越能勝過軟弱和疾病。
【太八18】「耶穌見許多人圍著祂，就吩咐渡到那邊去。」
﹝話中之光﹞(一)我們為主作工，要能拿得起，也能放得下；不要因為工作大有成效，得著很多人，就捨不得「渡到那邊」，離開人群。
(二)今天信徒在世上乃是客旅，正在渡到那一邊去──天上更美家鄉的過程中(來十一13，16)。
(三)我們跟從主往前，不是靠自己的力量『游』過去，乃是在恩典的船上「渡」過去。
【太八19】「有一個文士來，對他說：『夫子，你無論往哪裏去，我要跟從你。』」
﹝文意註解﹞「有一個文士來，」『文士』就是舊約聖經學者；他不是蒙主呼召，而是自發自動的前『來』。
「我要跟從你，」他可能是因見到主耶穌會醫病趕鬼，想要從祂得些神奇的能力，期在宗教界中出人頭地。
【太八20】「耶穌說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』」
﹝文意註解﹞「人子，」這名源出『彌賽亞篇』(但七13~14)。主耶穌在地上時常用『人子』自稱，而不用『彌賽亞』，這是因為當時猶太人心目中的彌賽亞，乃是奉神差遣來地上帶領猶太人反抗羅馬帝國，重建大衛王朝的政治人物，當然主不願意猶太人誤解祂就是那個人。
本節是在表明：連動物在地上都有棲息的地方，但主耶穌為了遵行神的旨意，卻要犧牲家庭生活的溫暖和安息。
﹝話中之光﹞(一)主為我們四處漂泊，而我們為祂擺上甚麼呢？
(二)這地上是棄絕主、叫祂無處安身的；而今主所求於我們的，乃是使祂因我們的信，能夠安家在我們的心裏(參弗三17)。
(三)人若自動要求跟從主，主就要他考慮代價的問題，因為若出於天然的熱心，終必因代價而卻步。
(四)當我們有跟從主的心願時(19節)，必須抱定決心，為著主的緣故，就是犧牲家庭生活的溫馨與享受，亦在所不惜。
【太八21】「又有一個門徒對耶穌說：『主啊，容我先回去埋葬我的父親。』」
﹝背景註解﹞猶太人非常重視殮葬親人，連宗教規例都要押後遷就。
﹝文意註解﹞「容我先回去埋葬我的父親，」這是當時的諺語，意即養老送終。那個門徒的意思是說，他想要先對家人盡自己為人子的義務，然後才來跟從主。
﹝話中之光﹞(一)「主阿，容我先...」他這話自相矛盾，是『主先』？還是『我先』？既然稱呼主為主，就須尊重主的意思過於自己的意思。
(二)我們跟從主，往往要面臨一個抉擇：是『主』重要呢？還是『家人』重要呢？
【太八22】「耶穌說：『任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！』」
﹝文意註解﹞前面一個「死人」是指『靈裏』死了的罪人(弗二1，5)；後面一個「死人」則是指『肉身』死了的人。主在這裏的意思，不是要我們天國子民一點都不照顧地上家庭的需要。(主在十字架上臨死時，還把祂母親託付門徒來照顧，參約十九26~27)。主的意思乃是說，我們不該等到屬地的事務都辦妥了，然後才來跟從主。
﹝話中之光﹞(一)主對那自動要求跟從祂的文士，要他坐下來計算代價(19~20節)；對這已經蒙召有意退後的門徒，卻鼓勵他向前。可見跟從主，最重要的乃在於有沒有主的呼召，不在於我們有沒有意願。
(二)凡是認識了生命的真諦實意的人，都是把遵循主的命令放在首要的地位，而不讓次要的事務妨礙對主的事奉。
(三)我們若愛父母、兒女過於愛主，就不配作主的門徒(太十37)。
(四)君王的權能顯在家庭生活中，叫我們能為著主的緣故，甘心捨棄肉身的安逸，並且尊重祂過於尊重親人。
【太八23】「耶穌上了船，門徒跟著祂。」
﹝靈意註解﹞在聖經中「船」象徵教會；「海」象徵世界。船行海中，卻與海有所分別；今天教會寄居在世界上，卻與世界有分別。船上只有主耶穌和祂的門徒，這就是說，主和屬祂的人組成了所謂的教會。
﹝話中之光﹞(一)主和門徒是構成教會的要素，二者缺一不可。有主沒有門徒，教會無從出現在地上；有門徒沒有主，教會沒有內容與實際。
(二)我們跟從主，最要緊的是主自己有沒有在這條船上；如果主不在這條船上，問題就大了。
【太八24】「海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。」
﹝原文字義﹞「暴」大，鉅大；「風」動亂，震動，搖擺。
﹝背景註解﹞加利利海常常因為突然而來的暴風，洶湧翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷，經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面，海面匉訇不平，使航行的船隻十分危險。
﹝話中之光﹞(一)教會在這世界裏，常會無端遭受外界環境的攻擊，有時情況會惡劣到一個地步，好像失去了主的同在(「耶穌卻睡著了」)。
(二)我們只要有主，不論祂是明顯的同在(醒著)，或是暗中的同在(「睡著」)，仇敵雖然興風作浪，都不能動搖我們。
【太八25】「門徒來叫醒了祂，說：『主啊，救我們，我們喪命啦！』」
﹝靈意註解﹞「門徒來叫醒了祂，」這是象徵禱告。
﹝話中之光﹞(一)險惡的境遇，常常逼我們到主面前去，向祂求告。
(二)人若看外面的狂風大浪，就會覺得沒有得救的指望；但若持定主的話，就會放心，相信絕不致於失喪性命(參徒廿七20，22~25)。
【太八26】「耶穌說：『你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？』於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。」
﹝文意註解﹞「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」主指責門徒，是因為他們對祂話中的權能失去信心，以致膽怯。他們只顧眼前的風浪，忘卻了稍早時主曾吩咐他們『渡到那邊去』(18節)的話。
「斥責風和海，」風和海是沒有位格和知覺的，主乃是斥責風和海背後的空中掌權者(弗二2)，和海裏的污鬼(參32節)。
﹝話中之光﹞(一)主口所出的話，決不徒然返回，卻要成就祂所喜悅的(賽五十五11)。
(二)「小信的人」和『這麼大的信心』(10節)對立。這麼大信心的人，只需要主的話，抓住主的話；小信的人，卻忘記了主的話。
(三)主所責備的，不是他們的『叫醒』(25節)──禱告，主乃是責備他們的「膽怯」；主喜歡我們以禱告來麻煩祂，但不喜歡我們以懼怕來麻煩我們自己。
(四)膽怯的人，乃是不認識主和忘記主話的人；這種人只看人、看環境，所以就怕人、怕環境。
(五)我們不該讓環境來改變主的話，而該讓主的話來改變環境。
(六)我們的禱告應當是信心的表示，但是許多時候，我們的禱告卻是表示不信；主不喜歡我們因著不信而發出的禱告。
(七)教會內外所遭遇的一切事故，都是撒但和牠的使者興風作浪所使然的。
(八)一個真正認識主、懂得抓牢主話的人，外面的風浪越大，他裏面的信心也越發大。外面的風浪不但不能吹走他裏面的信心，反而至終風浪被他的信心所平息。
(九)外面的風浪並不可怕，裏面的風浪才可怕。外面的風浪儘管多大，只要不讓它們打進我們的裏面，就不足怕。因此主在斥責外面的風浪之前，先斥責門徒心中的風浪。
【太八27】「眾人希奇，說：『這是怎樣的人？連風和海也聽從祂了！』」
﹝話中之光﹞(一)苦難使我們更深一層的認識祂──「這是怎樣的人？」正如約伯從前風聞有神，經過苦難後親眼看見了神(伯四十二5)一樣。
(二)主是君王，自然界和萬有都要聽從祂，躲在環境背後的鬼也要聽從祂，我們這些屬祂的人更要聽從祂。
【太八28】「耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著他，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。」
﹝原文字義﹞「加大拉」一個陌生人行近。
﹝靈意註解﹞「加大拉，」象徵我們在陌生的人群社會中的生活環境。
「兩個被鬼附的人，」『二』是見證人的數目字(啟十一3)，故兩個被鬼附的人就是見證全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)。
﹝話中之光﹞(一)在這人群社會中，到處充滿了被鬼附的人，諸如：煙鬼、酒鬼、賭鬼等；又如：小說迷、電影迷、運動迷等。
(二)被鬼附的人，他們所過的是如同在墳塋裏的黑暗生活，不但別人管不住他們，連他們本人也是身不由己。
【太八29】「他們喊著說：『神的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？』」
﹝文意註解﹞「神的兒子，」污鬼認識耶穌的身分。
「我們與你有甚麼相干？」污鬼的態度正如許多人承認宇宙中有神，卻不願意讓神來干涉他們的人生。
「時候還沒有到，」指牠們受審判的時候尚未來到。
﹝話中之光﹞(一)「神的兒子，我們與你有甚麼相干？」鬼認識主耶穌是『神的兒子』，卻仍與祂沒有相干，可見道理上的認識，若沒有加上信而順從的心，仍與我們無益。
(二)每逢我們傳福音給世人時，一般人的反應總是說：「時候還沒有到，」他們不願意現在就信主「受苦」，盼望趁著自己還年輕時，好好享受人生，等到年老行將就木時，才來信主。
【太八30】「離他們很遠，有一大群豬吃食。」
﹝背景註解﹞「豬，」在神的眼中是骯髒不潔的(利十一7；彼後二22)；一般說來，那時猶太人不養豬，因為既不能用來獻祭，也不能作為食物(猶太人不吃豬肉)，故那一大群豬可能是外邦人養的。
﹝靈意註解﹞『養豬的人』豫表人群社會中的一班人，他們在外表看來似乎顯得很正常，正在日夜孜孜不倦地從事各種職業工作，但他們的工作不是為神，也不是為教會。
﹝話中之光﹞(一)我們的職業工作無論是多麼的高尚，若不是為著主和教會，就不過像是放豬的人一般，不討主的喜悅。
(二)豬的特點就是一直「吃食」，結果卻變成了別人的吃食；世人的特點就是一直尋找屬地的享受，結果卻變成了魔鬼的享受。
【太八31】「鬼就央求耶穌，說：『若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！』」
﹝話中之光﹞(一)魔鬼若不能直接在人身上祟弄人，便要藉外面的事物(附身豬群)間接地祟弄人。
(二)豬群離鬼很遠(31節)，卻仍逃不過鬼的眼目；魔鬼正在到處尋找可吞吃的人(彼前五8)。我們最安全的藏身之處，就是住在基督裏。
【太八32】「耶穌說：『去吧！』鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裏淹死了。」
﹝靈意註解﹞「鬼就出來，進入豬群，」主耶穌容許污鬼進入豬群，表明了那些骯髒不潔的賺錢生涯，是被允許作為魔鬼活動的範圍的。
﹝話中之光﹞(一)必須主說「去吧！」鬼才能行動；這說出主的權柄，連鬼也在祂主宰的掌握中。
(二)魔鬼的作為總是叫人自甘墮落(「闖下山崖」)，投身在罪惡的世界裏(「投在海裏」)，終至身敗名裂、斷送了一生(「淹死了」)。
(三)主有時為著拯救兩個真實悔改的罪人(兩個被鬼附的人)，竟寧可放棄一大群有名無實的基督徒(豬的象徵)。
【太八33】「放豬的就逃跑進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。」
﹝靈意註解﹞「城」象徵系統化的社會組織。
﹝話中之光﹞(一)「放豬的」失去豬群，損失了財物，若能因此得著主，乃是最大的福氣，可惜他竟然不要主。
(二)許多人事業遭遇了打擊，不但沒有因此醒悟過來，反而更深地依賴社會組織(「跑進城」)。
【太八34】「合城的人都出來迎見耶穌，既見了就央求他離開他們的境界。」
﹝話中之光﹞(一)屬地的世界和屬天的君王不能兩立；人若愛世界，愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)。
(二)撒但利用財物來控制人心──無論是得著或損失，都有可能使我們不要主。
(三)「合城的人」竟都不要主，可見不認識主的人，在拒絕主的事上是相當盲從且團結一致的。
參、靈訓要義
【君王的權能彰顯各個時代中】
一、顯在律法時代和恩典時代之間的過渡時期(1~4節)：
1.主耶穌在肉身中與以色列人相處
2.主的臨在和伸手觸摸顯出權能
3.仍舊要那得著醫治的人遵守舊約律法的規條
二、顯在恩典時代中(5~13節)：
1.主要對象為外邦人
2.外邦人藉相信主所說的話，得有分於天國
3.主的話語顯出權能
三、顯在恩典時代的末了，當主第二次降臨之時(14~15節)：
1.當主再來時，以色列全家都要得救(羅十一26)
2.主藉降臨的榮光摸著猶太人
3.猶太人將被復興起來，服事這位萬王之王
四、顯在千年國度時代中(16~17節)：
1.世上的國成了主基督的國，祂要作王(啟十一15)
2. 祂來醫病趕鬼，叫地上的人豫嘗基督來世的權能
【君王的權能彰顯於各種生活環境中】
一、顯在家庭生活中(18~22節)：
1.對一般掛名的基督徒(文士)──警告他們跟從主須要犧牲家庭生活的溫馨與享受
2.對願意接受主訓練的基督徒(門徒)──勸勉他們要愛主過於愛親人
二、顯在教會生活中(23~27節)：
1.撒但常興起環境來攻擊教會
2.迫使信徒向主禱告
3.主斥責環境背後的魔鬼
4.使教會安然渡過風波
三、顯在社會生活中(28~34節)：
1.這個社會中到處是被鬼附的人
2.鬼也藉著骯髒的賺錢事業扣住人們
3.這個社會的人執迷不悟，不歡迎主
【人與主的幾種關係】
一、憑著自己的熱心想要跟從主(19~20節)
二、蒙主呼召跟從主(21~22節)
三、有主一路同行，卻對祂小信(23~27節)
四、寧要豬群(財物)，而不要主(28~34節)
【跟從主的路】
一、跟從主的路並不全是平坦──「忽然起了暴風」(23~24節)
二、有時甚至很危險──「甚至船被波浪掩蓋」(24節)
三、主好像不立即施救──「耶穌卻睡著了」(24節)
四、打倒了，卻不至死亡(林後四9)──「我們喪命喇」(25節)
五、從經歷中得著教訓，對自己有更深一層的認識──「你們這小信的人哪」(26節)
六、看見主的作為──「斥責風和海，風和海就大大的平靜了」(26節)
七、對主有更深一層的認識──「這是怎樣的人？」(27節)
【兩個被鬼附的人】
一、「兩個」(28節)──罪人喜歡結伴犯罪(參羅一32)
二、住在「墳塋裏」(28節)──終日與死亡、黑暗、污穢為伍
三、「極其兇猛」(28節)──性情表現出魔鬼的特性(參約八44)
四、「沒有人能從那條路上經過」(28節)──專門製造麻煩，妨礙別人安寧，影響別人的生活行動
五、「神的兒子，我們與你有甚麼相干？」(29節)──專門和主並屬主的人作對
六、集「群」鬼於一身(30~32節)──在一個人身上，同時住著許多鬼(如：煙鬼、酒鬼、賭鬼等)
七、「央求祂離開他們的境界」(34節)──世人為了骯髒的錢財(豬群)，寧可忍受鬼的騷擾，而不願接受救主