馬太福音第六章
壹、內容綱要
【天國子民在神面前應有的光景】
一、該有隱藏的義行：
1.原則──不可將義行作在人前(1節)
2.關於施捨(2~4節)
3.關於禱告：
(1)禱告該注意的點(5~8節)
(2)禱告的榜樣(9~15節)
4.關於禁食(16~18節)
二、該有信心的生活：
1.不要積儹財寶(19~24節)
2.不要憂慮衣食(25~32)
3.要先求神的國和義(33節)
4.一天的難處一天當(34節)
貳、逐節詳解
【太六1】「『你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」
﹝原文直譯﹞「你們要小心，不可將你們的義作在人們的面前，故意被他們看見，若是這樣，在你們天上的父那裏你們就沒有賞賜了。」
﹝原文字義﹞「小心」留意，謹慎，聽從；「善事」善義，義行；「賞賜」工價。
﹝文意註解﹞「你們要小心，」本節是一個一般性的警告，是第一至第十八節的總題。
「不可將善事行在人的面前，」『善事』泛指施捨、禱告和禁食等義行(好行為)；『行在人的面前』是看得見的。天國子民的義行，有在人前的一面，也有在神前的一面。在人前重在公開的見證，叫人能看見(太五16)；在神面前重在暗中隱藏的行為，只讓神看見(4，6，18節)；兩面必須平衡而適度。
「故意叫他們看見，」『故意』表明問題乃在行善事者的存心。
「就不能得你們天父的賞賜了，」不是不能得，乃是根本沒有了；因為作一件事不能得兩份工價，既已經得了人給的工價，就再也沒有神給的工價了；並且他根本不是為神作的，所以神不欠他的工錢。主在這裏不是責備行善事的行為，而是責備行善事的動機。我們行善事的動機若是為著顯揚自己，好得著別人的稱讚，這就是假冒為善的人(太廿三5)，故不能得神的賞賜。
﹝話中之光﹞(一)基督徒行義時，有兩個極端的試探：一個是完全行在人的面前，受人的影響；一個是一點都不受人的影響，隨自己的意思行，結果遭人反對、批評、不造就人。兩個極端都不行。
(二)基督徒要養成一個習慣，就是要在暗中行義；那些只活在人面前的人，絕不能討神的喜悅。
(三)世人是憑事物本身的好壞而予評價，信徒卻是憑事物背後的動機而予評價。信徒不但不能作壞事，連動機不純正的好事也不能作。
(四)任何一件好事，不可為著讓人看見才去作。真正能蒙神悅納的好事，乃是惟恐被人知道而受人誇獎。
(五)凡作事喜歡顯揚的人，乃是屬肉體的人；屬肉體的人總是喜歡高抬自己，喜歡被人注意，喜歡得著稱讚。
【太六2】「所以，你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
﹝原文字義﹞「施捨」行賙濟，施予憐恤，表同情；「假冒為善」演戲，表演；「得了」收到，收訖，結清(會計學上的字眼)。
﹝背景註解﹞「假冒為善的人，」這詞源於當時在舞臺上的演員，常戴著假面具說話，隱藏他們原來的真面目，演活另一個人的角色。
﹝文意註解﹞「施捨，」是出自憐憫心而給人的一種幫助。
「他們已經得了，」指他們所應當得的已全數得到了。
「他們的賞賜，」指『人的榮耀』，亦即博取人的稱讚和名聲。
﹝靈意註解﹞「在會堂裏和街道上，」『在會堂裏』象徵在教會中，『在街道上』象徵在世人面前。
﹝話中之光﹞(一)施捨的目的是救助貧苦，不是為了個人的自滿和榮耀。以財物幫助人必須作在暗中，不然會叫自己誇耀，也叫別人受敗壞。
(二)施捨的目的，原是積儹財寶在天上(參20節)，將來可以到神面前去結賬；但若是故意行在人面前，這個賬就到此為止了。
(三)「人的榮耀」和天父的「賞賜」不能兼得；要得人的榮耀，就不能得天父的賞賜了；棄絕屬人的榮耀，就必蒙父神暗中的眷顧。
(四)信徒應當盡力躲避「人的榮耀」，躲避弟兄姊妹的讚美。
(五)假冒為善的人所行所為與裏面完全不一致：裏面是一套，外面又是一套；外面是為人(施捨)，裏面是為己(貪名)。
(六)凡是作善事故意叫人看見的人，原來他們一心只想得人的榮耀，根本未曾想要得天上父神的賞賜，所以不能怪神不給賞賜。
【太六3】「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的；」
﹝文意註解﹞「不要叫左手知道右手所做的，」就是說要盡力作到不引人注目，甚至不讓自己心裏有正在作善事的意識。這裏不是要我們作到完全不被人知道，這是不可能的，而是說不可有那種炫耀的心態。
﹝靈意註解﹞「右手，」象徵屬神的、上好的一面。
「左手，」象徵屬人的、平常的一面。
﹝話中之光﹞(一)一個真正破碎自己的人，他所作的事，不但不故意讓別人看見，連他自己也不以為這是一件甚麼了不起的事。
(二)凡我們憑著神所作(「右手」)的善事，要作到連自己(「左手」)也沒有知覺的地步，不讓自己的血氣、肉體有參預的機會(羅八8)。
【太六4】「要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你(有古卷：必在明處報答你)。」
﹝原文字義﹞「報答」賞賜。
﹝文意註解﹞耶和華的眼目遍察全地(代下十六9)，所以「行在暗中」的意思就是單單行在神面前。
﹝話中之光﹞(一)我們所作的每一件事，神都在留意察看，連我們只給人一杯涼水喝，祂都會記念(太十42)。
(二)神不是察看我們在人面前的表現，而是我們在暗中的生活行為。
(三)天然的生命總是喜歡隱藏自己的短處，而顯揚自己的長處(『吹號』)；但屬天的性情喜歡隱藏自己的長處(「行在暗中」)，並且不故意遮掩自己的短處。
(四)我們所尋求的，是從人來的賞賜呢？或是從神來的報答呢？我們若是沒有屬靈的眼光，我們就沒有辦法活在「行在暗中」的原則裏。
【太六5】「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏，和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
﹝原文字義﹞「愛」喜愛(叫自己有所享受的用字)；「十字路口」寬街的牆角；「看見」顯露。
﹝文意註解﹞主耶穌並非說在公眾場所的禱告不對，而是說禱告不可為了讓人看見才作。
本節的含意是說，他們的禱告既已得了他們所想望的那一種從人來的回應，就不能再盼望蒙神垂聽、得神答應了。
﹝話中之光﹞(一)信徒固然應當隨處都能禱告(提前二8)，但並不是裝模作樣給人看的。為了被人看見、好得著稱讚的禱告，那不過是自言自語，是自己禱告自己而已。
(二)禱告是人和神之間交通來往的事，所以我們所要顧到的，是神對我們禱告的感受如何，而不是人對我們的觀感如何。
【太六6】「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」
﹝文意註解﹞「你的內屋，」『內屋』即臥室，是房子裏最清靜的地方。
「在暗中，」不是黑暗之中，是隱秘處。
「必然報答你，」這不是指一般所謂禱告的答應，乃是指將來的賞賜；信徒禱告的『內容』是可能在今生得著答應，信徒禱告的『行為』則是可能在來生得著賞賜。
﹝靈意註解﹞「進你的內屋，」象徵進到自己的靈裏深處。
「關上門，」象徵不讓外界的事物來分心打擾。
﹝話中之光﹞(一)禱告乃是信徒最隱密的生活；如果我們只有在人前的禱告，那就表示我們是一個非常淺薄的人。
(二)我們的禱告應當回到深處(「進你的內屋」)，拋棄一切神之外的(「關上門」)，摸著靈裏的神(「暗中的父」)。
(三)在靈裏禱告(猶20)，是摸著主的要訣。
(四)如果我們禱告的真正動機是與神相交，神必會垂聽和回答。
(五)禱告不只是會被神『聽見』，而且是會被神「看見」的。許多時候，我們雖然在神面前好像沒有甚麼話好禱告，但我們的存心與態度，卻把我們所說不出來的話(羅八26)表達給神。
(六)我們今天所有在暗中的禱告，即使沒有得著神的答應，但是因為這種禱告都被神算為善行(1節)，所以將來還是會得著賞賜的。
(七)禱告是信徒屬靈生活的代表。信徒最大的危險，乃是只有在人前公開的屬靈生活，而缺少在神前隱藏的屬靈生活。
【太六7】「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了必蒙垂聽。」
﹝原文字義﹞「重複話」堆砌的話，空洞的話，單調的話(指溪水流過石頭所發的聲音)；「話多」毫無意義的話(指車輛滾過石子的聲音)。
﹝文意註解﹞「外邦人，」指信其他神祇的人，這些人怕他們所信的假神聽不見，就把話重重複複，又不斷呼喊諸神的名字。
「重複話，」這裏的意思不是說我們不可為一件事重複多次的禱告(可十四36，39，41)，而是說我們不可堆砌禱告文章，使用許多空洞無意義的話語，和拘泥儀式的冗長句子。
﹝話中之光﹞(一)我們的禱告，不應空言(「重複」)，冗長(「話多」)，乃應言簡意賅，且言之有物，說出裏面的負擔即可。
(二)在我們的禱告裏面，可能有許多的話是說給人聽的，不是說給神聽的。
(三)禱告的話固然重要，但禱告的人比禱告的話更重要。禱告不在於話語得體，乃在於心靈誠實，裏面有迫切的負擔和需要。
(四)我們在聚會中的禱告有一個危機，就是多少會受人的影響；許多禱告的話不是根據負擔說的，卻是根據別人會如何反應而說的。
【太六8】「你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」
﹝文意註解﹞神既然早已知道了，為甚麼又要我們禱告呢？這是因為我們的禱告乃是在神面前承認我們的需要，並且倚靠神。
﹝話中之光﹞(一)雖然神早已知道我們的需要，但我們仍須凡事藉著禱告、祈求和感謝，將我們所要的告訴神(腓四6)。
(二)聖徒的禱告不只是為自己求甚麼，並且是為了與神交通，向神獻心。
【太六9】「所以，你們禱告，要這樣說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」
﹝原文直譯﹞「所以，你們要這樣禱告...」
﹝文意註解﹞主並沒有意思要我們隻字不漏地照章誦念，祂乃是給我們一個示範的禱告，教導我們禱告的原則。
「我們在天上的父，」只有神的兒女，也就是那些重生了的人，才能正確地作這個禱告。
「願人都尊你的名為聖，」對猶太人來說，『名字』代表整個人的獨特處；這裏指神的品格或本質；本句意即願神在所有的人心目中得著獨尊的地位。
﹝話中之光﹞(一)我們往往不曉得當怎樣禱告(羅八26)，所以應當存著受教的心，求主教導我們禱告(路十一1)。
(二)我們應當以敬拜、讚美、尊榮開始我們的祈禱，因為我們的神是配得的。
(三)今天在地上仍有許多人忽略、藐視、褻慢神的名，甚至在信徒中間，也常有輕率、隨便地稱呼主名的情形。
【太六10】「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
﹝文意註解﹞「願你的國降臨，」意即願神在地上人群中作王掌權。
「願你的旨意行在地上，如同行在天上，」意即願地上的人都作神旨意的遵行者。
﹝話中之光﹞(一)今天不只世人悖逆、頂撞神，連神的百姓也常只用嘴唇尊敬神，心卻遠離神(太十五8)，沒有實際的活在神的國裏。
(二)今天神的旨意在天上通行無阻，但在地上卻常被人意阻擋，所以需要我們的禱告來為神鋪路。
(三)神的旨意像江河一樣，但我們的禱告卻像細小的管子；神的旨意常受祂子民禱告的限制。
(四)今天多少信徒的禱告，是站在自己的地位上，為著自己而禱告；很少人是站在神這一邊，為著神的國和神的旨意禱告。
(五)信徒最高的禱告，乃是與神同工的禱告，就是專一為著高舉神名，帶進神國，並成就神旨而有的禱告。
(六)如果神的國自己會降臨，主就不需要教我們這樣禱告。主禱文不僅是一個榜樣，更啟示了神的心意，表明神願意與人同工。只有當人藉禱告與神同工的時候，才能帶進神的國，成就神的旨意。
(七)神作工的原則乃是：神有一個心意，先讓屬神的人知道，要他們為這個心意向神禱告，然後神就答應他們的禱告，成就祂自己的心意。
(八)真實有效的禱告，必須先認識神的心意，使禱告者的心意與神的心意合一，才能牽動神大能的手，成就所禱告的事項。
【太六11】「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
﹝文意註解﹞「我們日用的飲食，」代表生活所需，而非奢侈品。
我們雖然不要為衣食憂慮(參25~31節)，卻當為今日的飲食祈求；雖然神必會供應，卻仍須經過禱告，這是要我們操練在凡事上都依靠神。
﹝話中之光﹞(一)我們在這地上活著，若能顧到神的利益，神也必顧到我們生存的需要，因為我們活著，是為主而活(羅十四8)。
(二)從表面看，我們日用的飲食，好像是我們勞苦得來的(創三17)，但實際上，乃是那厚賜百物給我們享受的神(提前六17)賜給的；所以不論是屬靈上，還是物質上，我們都需要天天倚靠神的供應。
(三)神天天賜給我們飲食，是因為祂要我們天天獻上禱告。凡真正靠神過日子的人，不是一週一週的求飲食，乃是一天一天的求飲食。
【太六12】「免我們的債，如同我們免了人的債。」
﹝原文直譯﹞「赦免我們，就是我們的那些虧欠，正如我們也赦免那些虧欠我們的人。」
﹝文意註解﹞「免我們的債，」『債』指道德上的債，即對神和對人的過犯、虧負。
本節暗示禱告蒙神答應的條件，乃是要先赦免別人，因為我們若不赦免別人，良心就有虧，良心一虧，就會失去信心(提前一19)，信心一漏掉了，當然禱告就得不著答應。
﹝話中之光﹞(一)我們一活在天然生命裏面，就都會犯罪，虧缺神的榮耀(羅三23)，故須天天認罪，求神赦免(約壹一8~10)。
(二)神的心意是樂於赦免人的債(虧欠)；祂既饒恕我們的債，當然盼望我們也能像祂一樣，饒恕別人的債(太十八21~35)。
(三)人與人之間，若是不能相通，人與神之間，也就不能相通。
【太六13】「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡(或譯：脫離惡者)。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們(有古卷沒有因為...等字)！」
﹝原文字義﹞「試探」試煉；「救」救援，救拔；「兇惡」惡者(是有位格的，有意識的，就是魔鬼)；「阿們」誠信真實，實實在在。
﹝文意註解﹞「不叫我們遇見試探，」意思是不要讓我們遇到無法抵受的試探。這裏主教導我們藉著禱告，承認自己的軟弱，求神保守。
「因為，」這詞說出我們如此禱告的根據，同時也說出這樣的禱告必蒙神垂聽。
「國度、權柄、榮耀，全是你的，」『國度』是神掌權的範圍；『權柄』是神的運用；『榮耀』是神的彰顯。
﹝話中之光﹞(一)當信徒站在神這一邊，為著神的名、國和旨意禱告的時候，陰府的權勢就要起來攻擊我們，所以我們需要求神保守。
(二)魔鬼就是那試探人的(太四3)，正在遍地游行，尋找可吞吃的人(彼前五8)。沒有人能憑自己的力量抵擋試探，所以需要倚靠神的保守。
(三)全世界都臥在那惡者手下，但我們是屬神的，故牠無法加害我們(約壹五18~19)；不過，我們仍然須要藉禱告與神聯合，藏身在祂裏面。
(四)我們的禱告，雖然有時候表面上好像是為自己禱告，但我們的存心動機，若是為要帶進神的國度，叫神能以充分掌權，使神的榮耀得以彰顯，這樣的禱告必然能得著神的答應。
【太六14】「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；」
﹝話中之光﹞(一)我們的存心縱然是為著神，但我們的行為配不上神，所以仍需求神的饒恕，才能坦然無懼的來到神面前禱告(來四16)。
(二)我們若要蒙神饒恕我們的過犯，必須先能饒恕別人的過犯；也惟有能饒恕人的，才配為神禱告。
【太六15】「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
﹝話中之光﹞(一)那不憐憫人的，也必受無憐憫的審判(雅二13)。
(二)信徒不要隨便批評別人，定別人的定罪；你對人的態度如何，關係到神對你的態度如何。
【太六16】「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
﹝文意註解﹞禁食不該表現出自己的可憐，以獲得別人的注意和同情。禁食的意義有三：
1.是在神前降卑自己，尋求神憐憫的表示。
2.是在神前苦待己身的表示。
3.是因著負擔沉重，在神前憂傷、迫切，需要神特別恩典的表示。
﹝靈意註解﹞禁食是為著表明與主同行動，情願放棄自己合法的享受，所以它象徵捨己背十字架來跟從主(太十六24)。
﹝話中之光﹞(一)樂意施捨的能力，來自禱告；禱告大有功效的原因，來自禁食。禁食是表明與主同心、同工，是信徒善義的最高峰。
(二)施捨是將我們有權持有的給人，禁食是將我們有權享受的捨棄。
(三)我們瞭解禁食的意義有多少，決定我們取用屬靈的能力有多少。
【太六17】「你禁食的時候，要梳頭洗臉，」
﹝原文字義﹞「梳頭洗臉」把油搽在頭上，用油抹頭。
﹝背景註解﹞猶太人通常在禁食時把灰灑在頭上，只在歡樂的場合才搽油洗臉。
﹝文意註解﹞「梳頭洗臉，」意即外表一如平常。
﹝靈意註解﹞「梳頭，」原文是用油抹頭，『油』象徵聖靈。
「洗臉，」人洗臉是用水，『水」象徵主的話(弗五26)。
「梳頭洗臉，」象徵全人浸在生命的靈和話中，藉以除去身上的玷污。
﹝話中之光﹞(一)「要梳頭洗臉，」也就是要『故意』叫別人看不出來；每一個真實認識神的人，都是故意的隱藏屬靈的長處。
(二)最淺薄的人，乃是將屬靈的事暴露在人面前的人；基督徒最大的損失，乃是只知活在人面前，而不知活在神面前。
【太六18】「不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」
﹝話中之光﹞(一)我們的賙濟、禱告以及禁食，如果只是為顧到別人的評價時，在父神的眼中就毫無價值。但是我們若尋求在隱密處為神而作，一定受祂的注意與賞賜。
(二)禁食是因為靈裏有極沉重的負擔，以致吃喝不下，所以需要有神特別恩典的扶持。我們的心若專一向著神，神就會把祂豐盛的恩典傾倒在我們身上。
(三)主定罪『故意』叫人看見(16節)；主卻讚賞『故意』不叫人看出。
(四)一個真正活在神面前的人，總有多少是人所不知的生活。
【太六19】「不要為自己積儹財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」
﹝文意註解﹞「為自己積儹財寶在地上，」這話表明地上的財富是和『自己』相聯的，貪財的人必是滿了自己。
「蟲子咬，」指外面環境的變遷會使財富自然地貶值。
「銹壞，」指財富本身的變質、消耗、磨損。
「賊挖窟窿來偷，」指人為因素使財富在不知不覺中流入別人的口袋裏。
以上三種因素，致使地上的財富完全不可靠，財富不能供給人保障。
﹝問題改正﹞我們不可將本節解釋作：主耶穌要信徒每天將錢花光，將米吃盡，不可存錢在銀行裏。主的意思是不要我們信徒只知為自己積存錢財，而不知為神、為別人使用錢財；只知依靠錢財，而不知依靠神。
﹝話中之光﹞(一)神所定罪的是那些懶惰的財寶；信徒不應該浪費金錢，但也不應該捨不得正當的花費。
(二)地上的財寶有一樣特色，就是它會衰殘，會朽壞，會消減，所以不值得我們為它花費太多的心血、精力、時間，更不能全心依賴它。
【太六20】「只要積儹財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」
﹝話中之光﹞(一)把財物分給窮乏人，特別是聖徒中的窮人，就是積儹財寶在天上(太十九21；羅十五26；林後九9)。
(二)信徒積財於天，乃是在天上開一個銀行戶頭，當我們有需要時，可以向神支取。地上的銀行有倒閉的可能，但天上的銀行永遠可靠。
(三)今天我們為主所花的每一分錢，都有永存的價值。
【太六21】「因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」
﹝話中之光﹞(一)我們若要把心運到天上去，就須要先把財寶送到天上；財寶先去，心才能跟著去。
(二)最能吸住人心的，就是錢財。我們的錢財若只積存在地上，我們的心就只會思念地上的事。反之，我們的錢財若是積存到天上，我們的心也會天天受吸引而思念天上的事。
(三)神的國就在人的心裏(路十七21)，在我們的心中應當有神的寶座；不可讓金錢在我們的心中代替了神的地位。
(四)我們可以從一個人的談話中，很快地知道他的財寶在那裏。如果他的財寶是在天上，不要很久，他就會談到天上的事。如果他的財寶是在地上，很快地就會和你大談礦產、投機買賣、股票、銀行利率等等。
【太六22】「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；」
﹝原文字義﹞「瞭亮」單純，專一，專注，健全。
﹝文意註解﹞這裏是借用肉眼和身體的關係，來說明心眼和生命的關係；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。
﹝話中之光﹞(一)肉眼是否健全，決定人的視野是光明抑或黑暗。照樣，人對神的存心是否專一，決定人一生有否方向和意義。
(二)人的眼睛看的是甚麼，往往說出人心裏面所愛的是甚麼；眼睛乃是人「身上的燈」，人的眼睛會把全身最隱藏的東西照射、顯明出來。
(三)眼睛可以代表一個人，從他眼睛所喜愛看的東西，可以看出他內心的趨向。一個人的眼睛高傲或卑微，也可以顯出一個人的品格。
(四)我們的心若專一地只思念天上的事，我們的眼睛就會單一地注視於神自己，我們的全人也就明亮，靈竅就必開啟。
(五)你若要有屬靈的亮光，就必須將你的心眼轉向神(林後三16)；神的兒女所以沒有亮光，就是因為沒有一顆向著神的心。
(六)你的心向著神有多少，端視你奉獻的程度如何；奉獻越徹底，心向著神也越完全，屬天的亮光也就越明亮。
【太六23】「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」
﹝原文字義﹞「昏花」敗壞，邪惡。
﹝文意註解﹞兩隻眼睛在單一時間內只能注視一樣東西，若同時要看兩樣東西，眼光就會糢糊。
﹝話中之光﹞(一)屬靈的看見很重要，人在黑暗中，就是在罪中，也就不是活在神的國度裏了(太五8；約壹一5~6)。
(二)一心要積財在地上的人，他們的目光很單純，就是要錢；今天最有問題的人，乃是那些又要積財在地上、又要積財在天上的人。
(三)猶大既要跟隨主，又要錢；既要屬天，又要屬地；結果吊死在半空中，上搆不著天、下搆不著地。
(四)我們如果同時積財在天上和地上，我們的心眼就會游移不定而昏花，全人也因此陷在黑暗中。
(五)你若把金錢擺在你的眼睛上，你的眼睛自然看不見神，自然看不見光，你就必定落在黑暗裏。你如果能把你的心從錢財上摘下來，也就必定有亮光。
(六)信徒讀經沒有亮光，對神的話語缺乏屬靈的竅，毛病就是出在財物奉獻上；我們把錢財看得越大，裏面的黑暗也就越大。
(七)我們的心一旦偏離了主，這世界上形形色色的東西都會來吸引我們的眼目，叫我們看得眼花撩亂，不知不覺陷身在黑暗中。
(八)天國子民的眼睛已經得開，從黑暗中歸向光明了(徒廿六18)，但若再陷在黑暗中，他們末後的景況，就比先前更不好了(彼後二20)。
【太六24】「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門(瑪門：財利的意思)。」
﹝原文字義﹞「惡」恨惡；「瑪門」金錢，利益，財富。
﹝文意註解﹞天國子民是主用重價買來的，我們不再是自己的人了(林前六19~20)，乃是屬神的子民(彼前二9)。但我們的心若是向著地上的財富，它就會霸佔我們的心，成了我們的主人，叫我們在不知不覺中受它的支配、奴役。
﹝話中之光﹞(一)地上的財富是神的對頭，它會奪去神子民對祂該有的事奉。貪愛地上錢財，就無法專一愛神；我們不能又愛神又愛錢財。
(二)貪財是萬惡之根；貪戀錢財，就會被引誘離棄真道(提前六10)。
(三)今天信徒有一個最大的試探，就是想事奉兩個主──既要事奉神，又要事奉瑪門，結果被忽略的，總是神這一方。
(四)只有當人愛神的時候，他的心胸才會被擴大；最能擴大人心的，就是當你脫離錢財的引力，單單愛神，而不愛瑪門的時候。
(五)三心兩意的態度是不能的；屬靈的騎牆派是作不來的。若非全心意全意的事奉神，就簡直不是事奉神。
【太六25】「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮，穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」
﹝原文字義﹞「生命」魂；「憂慮」分心。
﹝文意註解﹞「所以，」表示本節與上節(24節)有關──連我們為正當的需用(衣食)憂慮，也會弄到事奉瑪門的地步。
神既然為我們創造了身體，就必顧念到我們身體的需要。
﹝話中之光﹞(一)神既然給了我們生命，祂必然會顧到生命的需要，賜給我們吃的和喝的東西。我們的存留，乃在乎祂(徒十七28)。
(二)信徒為飲食衣著憂慮乃是罪，因為憂慮即表示不信任神的看顧。
(三)信徒不要讓身體作我們生命的主人；身體乃是奴僕，不是主人。
(四)主一面要我們為今日的飲食祈求(11節)，一面卻說不要為衣食憂慮；祈求是信的表示，求了就信神必給，憂慮是不信的表示。
【太六26】「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」
﹝問題改正﹞這裏主耶穌並沒有意思叫我們不必為生活勞力(參創三17)；祂不是告訴我們不必工作以維持生計。若有人不肯作工，就不可吃飯(帖後三10)。主的意思乃是說，我們的生存是在神的手中，所以必須信靠神，而不可只想憑自己的力量來保全生存。
﹝靈意註解﹞「天上的飛鳥，」象徵屬天的信心生活。
﹝話中之光﹞(一)信心的生活乃超脫如飛鳥，不為自己經營(「也不種」)，不為自己積蓄(「也不收」)。
(二)信心的生活，就是當我甚麼都沒有時，我還有「天父」──祂乃是「養活」我的主。
【太六27】「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或譯：使身量多加一肘呢)？」
﹝原文字義﹞「思慮」憂慮，掛慮，關心，懸念。
﹝文意註解﹞我們的壽數和身材是神定規的，人的憂慮並不能改變神的安排。我們的憂慮既然無濟於事，何必再枉費心思呢？
﹝話中之光﹞(一)憂慮是不信任神的心態。神要我們一無掛慮(腓四6)。
(二)有辦法的事，是用不著掛慮；沒有辦法的事，雖然掛慮也是無用。全世界最無用的東西，就是掛慮。
【太六28】「何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花，怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。」
﹝靈意註解﹞「百合花，」象徵在神的看顧下，完全沒有人工的信心生活(歌二1~2)。
﹝話中之光﹞(一)信心的生活乃是清白如野地的百合花，不用人工(「也不勞苦」)，不自我妝飾(「也不紡線」)，只是安息在神的看顧裏。
(二)天空的飛鳥，地上的百合花，都在見證神恩典的原則──非以勞苦換取，乃是白白享受。
【太六29】「然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」
﹝背景註解﹞「所羅門極榮華的時候，」所羅門王在位時，是以色列歷史上，國力最富強，疆土最廣闊，享受最奢華的時期(參王上四20~28)。
﹝靈意註解﹞所羅門「所穿戴的」，象徵人工的極品；「這花一朵，」代表神手所作的。
﹝話中之光﹞任何人工作出來的成果，遠不如從生命中長出來的。
【太六30】「你們這小信的人哪！野地裏的草，今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！」
﹝背景註解﹞「野地裏的草...丟在爐裏，」中東一帶地方的人通常用草來燒熱土窯。
﹝文意註解﹞野地裏的草沒有甚麼用處，神還給它這樣的妝飾；所以就著人在神面前的用處來說，神必定會眷顧我們。
﹝話中之光﹞(一)信心的生活乃是安息在神所安排的「今天」裏──『今日賜給』(食)，「今天還在」(衣)。
(二)人是神造物的中心，萬物的存在，乃是為著供養人；信徒若是能瞭解到自己在神心目中的地位，便不會為生存而掛慮了。
(三)對神有信心，能使我們免去許多無謂的掛慮；對神沒有信心(或是小信)的人，他的日子真是難過！
【太六31】「所以，不要憂慮說：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？」
﹝話中之光﹞(一)信徒一為衣食憂慮，他的用處馬上就失去了；滿心憂慮的人，他的手不能為神所用，在神的工作裏沒有他的份。
(二)信徒必須盡生活的責任，但不要為生活憂慮。
【太六32】「這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」
﹝文意註解﹞「這都是外邦人所求的，」『外邦人』意為世上一般不信的人；信徒所求的應與一般人不同。
﹝話中之光﹞(一)世人因為不認識神，所以才會為生活掛慮，但我們可將一切憂慮卸給神(彼前五7)。
(二)天國子民有神作我們的父，祂是一切美善事物的源頭，祂必供給(雅一17)。
(三)神只供給我們的「需用」，神不肯供給我們的『要求』(我們所喜愛、所企盼的)。
【太六33】「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」
﹝文意註解﹞這裏的「求」，不是禱告的『祈求』，而是生活上的『追求』。我們要以追求神的國和神的義的態度來過生活，意即要在生活中讓神在我們身上掌權(「祂的國」)，並讓神從我們身上活出來(「祂的義」)。
「這些東西都要加給你們了，」天國子民只要追求神的國和神的義，所得著的不只是神的國和神的義，連帶也額外得著了生活的必需品。
﹝話中之光﹞(一)這裏把『神的國』和『神的義』連在一起講。得著神國的人，是活在神的義裏面的人；反過來說，活在神的義裏面的人，是得著神國的人。
(二)『神的國』就是神的權柄，『神的義』就是神的法則。尋求神的國，就是追求順服神的權柄；尋求神的義，就是追求合於神的法則。
(三)信徒的生活為人，必須讓神來管治(神的國)，才能讓神來稱義(神的義)。這樣，就叫人在我們身上看見神的國和神的義。
(四)你不能在『零』上面「加」數目字，你必須先有算得數的數字，然後才能「加」上去；你必須先求神的國和義，然後神才把衣食加給你。
(五)追求神的國和神的義的人，是世上最富有的人。
(六)那些體貼神心意的人，神也體貼他們的需要。
【太六34】「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」
﹝原文直譯﹞「...因為明天有它自己的憂慮...」
﹝文意註解﹞神是要我們好好注意『今天』，不應好高鶩遠，為明天憂慮。信心的道路是一步一個帶領的，主的帶領先是腳前的燈，然後才是路上的光。
﹝話中之光﹞(一)天國子民要好好地活在『今天』裏，不該作「明天」的奴隸。其實，明天如何，我們都不知道(雅四14)。
(二)天國子民在地上免不了有難處(約十六33)，所以須要有信心；而信心是為著今天(來三13~14)，不是為著「明天」的。
(三)神並沒有賜給我們多餘的力氣去挑明天的擔子。不要讓憂慮捆綁你的靈魂，而要讓神恩帶領你每次過一日。因為憂慮正像明日的烏雲，會遮住今日的陽光。
(四)我們所有為明天的憂慮，都是從想像中產生的。神的恩典從來只供給實際有困難的人，而不供給想像中有困難的人。
參、靈訓要義
【天國子民的善行】
一、動機──不是為著得人的榮耀(1節)
二、對「人」的善行──施捨(2~4節)
三、對「神」的善行──禱告(5~8節)
四、對「己」的善行──禁食(16~18節)
五、結果──神必然報答(4，6，18節)
【幾等人的禱告】
一、假冒為善的人：
1.方式──會堂和十字路口(5節)
2.目的──故意叫人看見(5節)
二、外邦人的禱告：
1.方式──用許多重複話(6節)
2.目的──求吃甚麼喝甚麼(31~32節)
三、聖徒的禱告：
1.方式──暗中(6節)
2.目的──求神的國和神的義(33節)
【禱告三『不』與三『要』(5~8節)】
一、不可故意叫人看見
二、不可用許多重複話
三、不可話多
四、要進你的內屋(回到靈裏深處)
五、要關上門(拋棄一切神之外的)
六、要禱告你在暗中的父(摸著靈裏的神)
【禱告的內容(9~15節)】
一、頌讚與敬拜──「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」
二、順服與爭戰──「願你的國降臨」
三、同心與同工──「願你的旨意行在地上，如同行在天上」
四、信靠與感恩──「我們日用的飲食，今日賜給我們」
五、認罪與對付──「免我們的債，如同我們免了人的債」
六、求告與交託──「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」
七、讚美與阿們──「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們」
【天國子民對財富該有的認識】
一、地上的財富並不可靠(19節)
二、天上的財富是永存的(20節)
三、地上的財富會弄瞎人的心眼(21~23節)
四、地上的財富是神的對頭(24節)
【天國子民對生活該有的態度】
一、不要為吃喝憂慮(25~27節)
二、也不要為穿著憂慮(25，28~30節)
三、天國子民應當不同於世人(31~32節)
四、要先求神的國和神的義(33節)
五、不要為明天憂慮(34節)
【三『不』憂慮】
一、不能憂慮(19~24節)
二、不要憂慮(25節)
三、不該憂慮(26~34節)
【基督徒為甚麼不必憂慮】
一、憂慮會使人依靠錢財：
1.錢財不可靠(19~20節)
2.錢財會使人的裏面黑暗(21~23節)
3.錢財會使人失去愛神的心(24節)
二、沒有必要為飲食和穿著憂慮：
1.為飲食和穿著憂慮就是為生命和身體憂慮(25節)
2.生命和身體的存在乃在乎天父(26節)
3.人不能用思慮改變生命和身體(27節)
4.人的生命和身體比飛鳥和百合花貴重(26，28~31節)
5.天父知道我們的需要(32節)
6.我們若是為神的國和神的義而生存，神必加給這些東西(33節)
三、不要為明天憂慮(34節)：
1.明天自有明天的憂慮
2.一天的難處一天當就夠了