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1. 神的介入 ── 大卫四次幸免于扫罗的杀害：第一次约拿单替大卫求情；第二次大卫凭着灵活的身手逃过扫罗的袭击；第三次米甲用计叫大卫逃走；和第四次撒母耳的保护，以及圣灵的管制。这是因为神大能的介入，让扫罗的追杀计划，无法得逞。神没有让大卫立刻作王，而是容忍扫罗开始对付大卫，乃是借着扫罗的追杀，而造就大卫，叫大卫成为合神心意的人。但是神也划定界线：祂允许大卫受逼迫，但不允许大卫受伤害，「他虽失脚也不至全身扑倒，因为耶和华用手搀扶他。」（诗三十七24）所以，神为大卫预备了出路，让他经历了约拿单、米甲和撒母耳的帮助。这是因扫罗每次杀死大卫的企图，神都干预，为着是保护祂所拣选的人。因为「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」 （林前十13）
【在豺狼旁边祷告】
一位神的仆人，在旅行布道之时，忽然大大灰心起来。他遇见许多难处，真象落在荆地之中。他感觉神已撇弃了他。于是找到一个山洞，进去祷告，细诉苦情和被撇弃的光景。祷告了又祷告，一直在那里倾心吐意。时间长久了，他的眼睛习惯于洞中的黑暗，方才发现洞中离他很近的地方，卧着一头豺狼和他的小狼。这兽不独没有过来吞噬他，就是连动也不动。原来奶养幼狼的母狼比一切的猛兽更凶暴。但神在他以为被撇弃的时候，保守他十分平安。
2. 扫罗受感说话的经历 ── 扫罗三次打发人去杀大卫，都由圣灵动工而导致失败。于是自己亲自到拉玛，追杀大卫，但是由于圣灵的干预，扫罗如同在他前面的使者一样，被圣灵所控制，以致无法完成他邪恶的计画。扫罗一生只有这两次「受感说话」的经历，但他两次的属灵光景却完全相反。扫罗第一次受感说话，是紧接着他受膏为王（撒上十10），那是一种蒙福的属灵经历。毫无疑问的，扫罗第二次受感说话，神使扫罗羞辱的躺卧在地上一昼一夜。这次羞辱的经历是神给予他的惩罚，因为扫罗心底里根本就完全抗拒神的旨意。第一次扫罗受感说话，被圣灵显露出他尚未作王之前的本相，那时候的他，作王并非他所求，谦卑推辞；但第二次受感说话的他，固执保有王位，甚至骄傲、狂妄到要杀害那有资格作王的大卫。接下去，他陷入更糟的情况，甚至威胁到他儿子约拿单的性命。因此，一个人能「受感说话」（意指说预言），并不能表明他是属肉体还是属圣灵。可见，不管我们有什么特殊的属灵经历，要紧的是让圣灵改变我们的内心和生活（帖后二13）。
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1. 在每一次扫罗企图杀死大卫中，我们看到神的保守。因此，大卫才能发出信心的宣告：「我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？」（诗五十六11）倪柝声说的好，「神是保守那些相信祂的人。」我们是否像大卫一样在危险、困难中，信靠神掌管一切呢？
2. 当大卫回想扫罗过去追杀的日子，经历了神大能的拯救，就情不自禁的向神表白，说：「耶和华我的力量阿，我爱你！」（诗十八1）我们是否常常感受到神的爱，而对祂说：「我爱你」呢？