耶和华是我的避难所

〔 语音小品〕

【每日钥句】

「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：『祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。』」（诗九一1~2）

【每日钥字】

「论到」希伯来文 אָמַר，这个字音译是 'amar；其字意为「说」，「谈话」，「发言」。今日的钥节提到「论到耶和华说。」诗人曾两次说这句话（2，9节）。从诗人「论到耶和华」的信息里，看见他是那么的认识神、信靠神；他与神的关系亦是那么的亲密。他提到神三个独特的应许：

1. 1.  祂是「我的避难所」
2. 2.  祂是「我的山寨」
3. 3.  祂是「我所倚靠的」

这是何其宝贵的应许！圣灵借着这首诗将平安的确据，赐给属神的儿女。此外，诗人的神，也是我们可以完全信任的神。因此，让我们所有的忧虑、恐惧都化为对神的信心。即使人生充满了各种痛苦、患难，然而在神里面，我们无论在何时，在何处和在何种境况里，都有平安；再加上，有神的同在和保守，我们就无所惧怕。亲爱的，「祂是我的避难所」、「我的山寨」、「我所倚靠的」，有祂的保护，你还怕什么呢？

【每日一问】
本篇的背景以及其属灵的意义是什么？

《诗篇》第九十一篇没有题目，在传统上，犹太人认为是摩西写的。这首诗的结构特殊，先是诗班的宣告，在神的能力保障之下，要住在「住在至高者隐密处。」诗人曾两次论到，耶和华是他的避难所（2，9节）。每次他说明神的福分的时候，诗班就大声歌颂。在最后几节里，神自己保证祂的儿女有关祂慈爱的性情与大能的作为。

摩西所写的《诗篇》九十和九十一篇虽然都同样的说出，神是「我们的住处」，但语气上有重大的差异。上篇他论及人在神的震怒下，以致人生短暂；而这篇他论及神的慈爱，而诗中充满了喜悦和安慰（比较九十篇10节与九十一篇16节）。全诗摩西以人的信心为开始，而以神的信实为结束。第一次世界大战时，有人称这篇为「战壕中的祈祷」，因为许多人在这篇祷告中找到相同的经历，那些在铁丝网、毒气、轰炸、炮击中的人们，当他们躲在壕沟里，处于热病中时，这篇祷告成为他们的帮助和安慰。

魔鬼在荒野曾引用本诗11~12节，试探主耶稣从殿顶跳下来。魔鬼的用意是要引诱主耶稣去试探神的信实（会否保护祂），并炫耀祂过人的能力（引人注意）。主耶稣却智慧地回答了魔鬼，「不可试探主你的神」，而一言道破了魔鬼想试探神的不正当动机，使撒但的试探遭到了失败（太四6~7）。

这篇诗是颂赞蒙神保护的诗。这首诗的内容大致如下：首先，诗人颂赞神是他安全的居所，而他是住在至高者隐密处，住在全能者的荫下；接着，他提到神也是他旅程中安全的保障，保护他脱离人的网罗和毒害的瘟疫，以及四种危险：包括黑夜的惊骇，白日飞的箭，黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病；然后，他描绘了在神保护之下的人所享有的福分，因而纵然踏在四种野兽（比喻仇敌或危险）的身上，如猛狮，虺蛇（眼镜蛇），少壮狮子和大蛇，也不会受到伤害；末了，他描述了神应许搭救、保护专心爱祂的人。

本篇值得我们注意的，就是诗人指出虽然人生在世可能遭遇各种的危难，但信靠和敬爱耶和华的人，有祂作为避难所，必安然无恙。摩西述说了神七个不同的名字：

1. 1.  至高者
2. 2.  全能者
3. 3.  祂是耶和华
4. 4.  祂是避难所
5. 5.  祂是山寨
6. 6.  祂是神
7. 7.  祂是我的倚靠

他也描述八项神的应许：

1. 1.  神必搭救他
2. 2.  神要把他安置在高处
3. 3.  神必应允他的求告
4. 4.  神要与他同在
5. 5.  神一直搭救他
6. 6.  神要使他成为尊贵
7. 7.  神要使他足享长寿
8. 8.  神必将救恩显明给他

因此，诗人指出倚靠耶和华的人，不论身在何地，都是在神的保护之下，而不受任何的伤害，即使在最可怕的危险中仍有平安。不单如此，他们亦蒙神赐下的得胜能力，能一一胜过任何的仇敌或危险。亲爱的，神给我们平安的祝福是基于祂的性情，祂的关怀，祂的保护和祂的爱。我们是否对倚靠神之人，所享有的安稳、看顾和保守，也有如此深刻的认识与体验呢？

【每日金句】

「那些没有神翅翼护卫的人，他们生命究竟有什么保障呢？『祂是我的避难所』，我们才有安全。」 ── 迈尔

【每日默想】

诗人曾经历过神的救赎大能，讲论在神的恩典之中蒙神保守。整首诗充满对神强烈信靠而来的喜乐与希望。亲爱的，我们今天在世上，也有各样的危险和苦难，但神应许说：「因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」（14节）神是我们的最安全的处所和坚固的避难所，是我们所倚靠的，祂必带领我们渡过生活中所有的危险和恐惧，因祂必看顾敬爱祂的人！

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