十二月十一日

讀經

啟二；主給亞西亞四個教會的信。 

重點

《啟示錄》第二和第三章記載主給亞西亞省七個教會的信。第二章記載致以弗所，士每拿，別迦摩，推雅推喇教會；第三章記載致撒狄，非拉鐵非，老底嘉教會。每一封對教會的書信，都有個別的特徵內涵。概括地說，每一封書信在結構上有相似之處：(1)寫給各教會的使者；(2)揭示主的所是與該教會獨特的光景相稱；(3)主知道每個教會的長處和缺點，而指出各教會在不同遭遇、困境、衰落、敗壞中；(4)各教會既各有特別情形，主就按各等的情形，讚許、責備、警告他們；(5)凡有耳的都當，聽聖靈向眾教會所說的話；(6)呼召得勝者，並賜給他們特別的應許。

下表歸納第二章主給亞西亞四個教會信的細節：

 〔註〕

(一)   「就是你把起初的愛心離棄了」(啟二5) ──「起初的愛」意指時間上最初的愛，以及品質上最好的愛(原文與路十五22「上好」同字)。以弗所教會，甚麼都好，沒有一點可指責的，但是受主責備，因為她對主的愛減少了。

(二)   「燈台從原處挪去」(啟二5) ──意指從以弗教會不能在地上為主發光，將失去為主作見證的機會。因為哪裏沒有愛，哪裏就沒有光，教會的見證將不復存在。

(三)   「尼哥拉一黨人」(啟二6)──按原文係由兩個字組成一個新字，即由「征服者」和「人民」兩個字所組成，合起來變成「人民的征服者」，意指教會一班少數人成了居間階級包辦屬靈的事奉，產生了聖品階級的觀念和行為，因而破壞了人為祭司共同為弟兄的道理，以致演成羅馬教。

(四)   「你們必受患難十日」(啟二10)──「十日」指受患難的時間有限制，或者可以指教會受羅馬帝國的十次大逼迫，由主後54年尼羅王曾下令焚燒羅馬城，而嫁禍與基督徒開始，一直到主後311年康士坦丁帝停止。

(五)   「忠心的見證人安提帕」(啟二13)──此人是誰在教會歷史中，沒有可靠的記載，但他至死忠心，為主作見證而殉道。「安提」是反對的意思，「帕」是所有的意思。他站在神的一邊來反對一切。安提帕為何被殺呢？是為著堅守主的名，不肯棄絕主的道，也就是因為為了忠心見證而被殺。

(六)   「巴蘭的教訓」(啟二14)── 巴蘭向巴勒獻策，引誘以色列人與外邦人聯合，而離開神(民二十四14)。巴蘭的教訓，是指容許喫祭偶像之物和行姦淫的事。此外，巴蘭的教訓也指為金錢而傳道的行為(民二十二～二十五，三十一)。

(七)   「並賜他一塊白石，石上寫著新名」(啟二17)──「白石」有很多種解釋。在選舉時，被提名者的名字寫在白石上；在處理訴訟案件時，白石是獲無罪開釋的表徵。在運動比賽中，白石是勝利的象徵。明顯地，這是主賜給得勝者的獎賞，以表示衪的承認和滿意。

(八)   「先知的婦人耶洗別」(啟二20)── 「耶洗別」是以色列王亞哈的外邦人妻子，引誘百姓去拜外邦的巴力神(王上十六30～32)。教會在主面前的地位是「婦人」(弗五32)，「婦人耶洗別」預表背道的教會。馬太福音十三章的婦人拿麵酵來藏在三斗麵裏使全團都發起來的婦人(太十三33) 就是「耶洗別」。麵酵表徵邪惡的異端教訓，而教會應當是無酵的細麵(林前五6~8)，但天主教卻把異端教訓帶進教會中來。頂自然的，這裏的「婦人耶洗別」也是代表羅馬天主教。

鑰節

聖靈向眾教會所說的，凡有耳的，就應當聽。(啟二7，11，17，29；三6，13，22)

鑰字

「聖靈向眾教會所說的，凡有耳的，就應當聽」 (啟二7，11，17，29；三6，13，22)――每封致教會的信都有這句話。主所說的，乃是「聖靈」所說的，並且是對眾教會說的。因主的眼睛不只看這裏的七個教會，也是看全世界古今中外的教會。這裏每個教會的光景，都可能同時發生在任何時代的教會身上，所以主在呼籲屬祂的人，就是有能聽的耳朵，應當聽進「聖靈」的話。

此外，這七封信也與預言有關。注意，前面三個教會的書信，都是先提到這一句勸勉的話，然後才呼召得勝者；但是從推雅推喇起，則一反順序，主先呼召得勝者，然後才提到勸勉的話。我們看見主對頭三個教會乃是呼召他們全體來聽；但因為境況改變的緣故，在末了的四個教會裏，表明只有那些得勝者才願意聽「聖靈」向眾教會所說的話。親愛的，今天我們是否聽到了主對我們有何稱讚，責備，和呼召呢？

「有兩個人走在馬路上，有一個說：「等一等，我聽見蟋蟀的聲音。」那個朋友說：「你瘋了，馬路上車馬的聲音這麼多，講話的聲音都聽不見，那裏還能聽見蟋蟀的聲音？」但是他跑到馬路的一處牆邊，叫他的朋友在那裏聽，果真有蟋蟀在叫。他朋友問他，怎麼會聽見？他說：「在銀行裏的人，他們只聽見銀錢的聲音；許多音樂家，他們只聽見音樂的聲音；我是昆蟲學者，我的耳朵就能聽見蟲叫的聲音。」主告訴你說，凡有耳會聽主話的，就應當聽。有許多人是沒有耳不會聽主話的人。你如果有耳朵，就應當聽。求神給我們走一條正直的路。」―― 倪柝聲《教會的正統》

綱要

本章根據內容要義，可分為四段如下：

(一)在以弗所的教會(1～7節)──失去起初愛的教會，預表「後使徒時期」的教會；

(二)在士每拿的教會(8～11節)──苦難的教會，預表遭羅馬帝國逼迫時期的教會；

(三)在別迦摩的教會(12～17節)──世俗化的教會，預表政教合一時期的教會；

(四)在推雅推喇的教會(18～29節)──淫亂的教會，預表背道的教會。

核心啟示

《啟示錄》第二和第三章在所記載的，我們可從三個角度來詮釋這七封書信：

(一)按字意解釋(Literal Interpretation)，是指當時亞西亞省(即今土耳其)七個地方教會的實際情形。毫無疑問的，這些教會並非由想像 (imaginary) 而來的，而確實是當時基督徒聚會的七個地點。

(二)按引喻解釋( Figurative Interpretation)，是指教會歷史演變的預表，而每一個教會代表一段獨特的時期。這七個地方教會所代表的意義遠超過歷史上和地理區域上的意義。啟示錄是一本預言的書，所以這七個教會也可分別看為在整個教會時代中的七個時期的主要特徵：以弗所的字義就是「可羡慕的」，這是他們愛心的光景；士每拿的字義就是「沒藥」，所以是「苦」的意思，這是羅馬帝國逼迫教會的時代；別迦摩的字義就是「高樓」、「結婚」或「聯結」，此時羅馬皇帝康士坦丁入教，教會在世界有了地位；推雅推喇的字義是「獻祭不倦」，這是羅馬天主教時代，祭司或神甫興起，拜偶像的事發生，可謂是教會最黑暗、最腐敗的時代；撒狄的字義就是「恢復」或「余數」，這是教會復原的時候，然而靈性光景仍不免柔弱知死；非拉鐵非就是「弟兄相愛」的意思，在二百多年前在教會復興時，就有少數基督徒脫离宗派，以愛心互相聯絡，專心遵守圣經中的真道；老底嘉的字義就是「眾人的意見」，這是現今教會人意充滿的光景。概括地說，

(1)以弗所教會──使徒時期(主升天後至第一世紀末)；

(2)士每拿教會──逼迫時期(第一至第四世紀初)；

(3)別迦摩教會──國教時期(第四至第六世紀)；

(4)推雅推喇教會──教皇時期(第六世紀至主再來)；

(5)撒狄教會──改教時期(第十六世紀至主再來)；

(6)非拉鐵非教會──復興時期(第十八世紀至主再來)；

(7)老底嘉教會──背道時期(第二十世紀至主再來)。

這表示前面三個教會是一組，後面四個教會則是另一組。前面三個教會已經不再存在，指教會歷史中的三個過渡時期；後面四個教會則陸續在教會歷史中出現，但都要存續直到主再來。

(三)按屬靈寓意解釋 (Spiritunl Interpretation)，是指歷世歷代每一個時期的教會都有的七種情形，可作為每一個讀此書之人的警戒和勸勉。《啟示錄》第二和第三章是作元首的基督向祂教會所發最後的信息，論到教會的見證和道路，因此祂的意義極其重大。在新約聖經裡，有兩組七封寫給教會的書信，保羅寫了第一組的七封書信，由羅馬書至帖撒羅尼迦；約翰寫了第二組的書信，給在亞西亞的七個教會。保羅寫的前七封是說到教會在正常的時候是如何；約翰寫的後七封是關乎教會在非常時刻該如何。前者是教會應知的道理；後者是教會應走的道路。所以，《啟示錄》裡七的個教會，不獨代表當時之眾教會；就教會的屬靈光景和地位而論，亦可代表每一時代眾教會之七種靈性光景，而是常重複出現的狀況。本書第一章我們看見基督復活了、升天了，仍然在金燈檯中間行走，因祂沒有離開過教會。教會雖然面對逼迫、迷惑、異端、分門結黨，第二和第三章我們看見祂在愛裏以神聖的能力看顧眾教會，並以公義和信實審判祂的教會。這些教會所受的稱讚，責備，勸告及應許，也是對普世及歷代眾教會說的，並鼓勵我們作得勝者，使教會的見證更剛強、更明亮。

默想

(一)  1～7節指出以弗所的教會，要保守愛心，而恢復起初的愛!面對工作，我們如何從忙碌中，重新愛主呢？

(二)  8～11節指出士每拿的教會，要保守忠心，而恢復屬靈富足!面對患難，我們如何忠心前行，而經歷主已得勝呢？

(三)  12～17節指出別迦摩的教會，要保守清心，而恢復分別為聖!面對世俗，我們如何維持與主親密，而與世俗分別呢？

(四)  18～29節指出推雅推喇的教會，要保守良心，而恢復純一的貞潔!面對罪惡，我們如何持守正道，而順服元首基督呢？

禱告

主啊！袮要在教會裏何尋找得勝者。盼望袮憐憫我們，向我們直接說話，叫我們聽到袮的呼召，回應袮的呼召，追求袮所要我們得到的。

詩歌

【你這神的隱藏的愛】(《聖徒詩歌》288首第7節)

求你使我時刻離地，謙卑等候聽你吩咐；

求你對我時常題起；「我是你愛、你命、你主。」

來聽你聲，來覺你力，來嘗你愛，是我所期。

視聽――你這神的隱藏的愛～churchinmarlboro