聖經人物知多少

 ――摘自華思德

《默想聖經人物)

【波提乏 】

【波提乏 POTIPHAR】約瑟被帶下埃及去；有一個埃及人是法老的內臣，護衛長波提乏，……買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中；耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利。約瑟就在主人眼前蒙恩，……並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。……耶和華就囚約瑟的緣故，賜福與那埃及人的家；……波提乏將一切所有的，都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知；約瑟原來秀雅俊美。這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說，；你與我同寢吧。約瑟不從，對他主人的妻說，……我怎能作這大惡，得罪神呢。後來他天天和約瑟說，約瑟卻不聽從他，不與他同寢，也不和他在一處(創三十九l—10)。

我們對於護衛長波提乏的故事知道得很少，但大多數人都會遇過他的妻子。很多像約瑟這樣正直的男子，即使企圖跟她說理或改變她，都會陷入她的陷阱。約瑟雖然身處困境，仍作出明智的舉動，不讓自己有機會跟她單獨相處，到無可避免時便逃走。波提乏一定也知道他的妻子是怎樣的婦人，否則早巳將約瑟殺掉。有人認為如果不是他的妻子在推波助瀾，他可能會不了了之。不過下監反而對約瑟有益，因為對於一個受波提乏妻子這樣女人纏擾的人來說，監獄可能是最安全的地方，正如他後來體會到，坐監也是神的美意。

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聖經重要字義  

――司可福

【國度(Kingdom)】

壹:國度-

在舊約與新約中有一希伯來字與一希臘字譯作國度。這足見國度的意思是統一的。神的國度思想到底祇是一個,但是那國度發展的過程中有好多方式,纔可達到那個最後的統一。國度主要的意思,就是在極大的宇宙神所統治的範圍中,世界乃是一個背叛的區域。國度在各種方式中,都是神的計劃,要使這世界的人類,再被建立起來,使人情願以愛順服『父神』。

貳:國度道理的導言-

1,國度的兩端:

(一)管理這地的權柄交給頭一個亞當;他的失敗,並失敗的影響。創一:26-28;創三:17-19。

(二)管理地的權柄重行恢復,屬於末後的正當。林前十五章二十四節:『再後末期到了,那時基督既將一切執政的,掌權的,有能的,都毀滅了,就把國交與父神』這就是一切國度的體制與方式,所趨向的終點。

2,普進的定義:

舊人國度是神的計劃,要使祂的旨意,施行於世界的事業,宗教,社會,政治之中。『願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上』。太六:10。如果我們按著以下三類的看法,聖經中對於國度的道理,顯然的紛亂就沒有了。(一)我們看國度的道理,在聖經中是按著次序向前發展。(二)我們要注意形容國度的形容詞有特別的意義,—即如天國,神的國等等。(三)我們要識別『國度』與『教會』不獨名詞不同,且是兩個不同的事體。

三:國度的真理七層發展。自首先的亞當喪失治理權,以至最後藉著末後的亞當,將完全的國度,交與父神為止。

(一)神權政治:神藉著士師建設國度,治理以色列人。士二:16,18;徒三:19,,20;撒上八:1-7。注意:在第七層方式的國度中,這種治理以色列人的神權政治,仍要復興。賽一:26;太十九:27-28。注意:掃羅作王的時候,嚴格說來是國政空虛的時代,神權政治藉著大衛又重新開始,看撒上第十六章一節,詩篇八十九篇二十至二十一節,再看使徒行傳第十三章二十一至二十三節,此乃這一段時期靈感的解釋。神對於掃羅沒有甚麼證言,他乃人民所選擇的。

(二)約中的國度:

1.立約。撒下七:5-19。這是將來彌賽亞國度的根基,因為彌賽亞的統治是要引進父神完全統治的計劃(林前十五:24)。學者必須將大衛的約,透徹的熟習明暸。『從這人的後裔中,神已經照著所應許的,為以色列人立了一位救主,就是耶穌』。徒十三:23。大衛約的要素如下:

神立約建立大衛的:

甲,家室,就是宗族後裔;

乙,國度,就是君王統治的範圍;

丙,王位,就是治理國度的王權；

丁,永遠,就是以大衛的治理為最後的目的。

『我尋得耶西的兒子大衛,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意』。

徒十三:22。詩八十九:28-29,34。

注意:大衛的約有一個條件。這個約固屬堅定到底,無論如何是終不廢去的;不過同時大衛的後裔,在悖逆神背道的時候,神仍要懲罰他們。撒下七:14；詩八十九:30-32;但神卻保守這約的永久性質,極其周密。撒下七:15;詩八十九:3-4,33-36。

2.約的堅定。詩八十九:3-4,20-37。

注意:這約的本身所注重的,當然是大衛與所羅門;然而,在堅定這個約的話中,顯然不祇是他們。『我要立他為長子,為世上最高的君王』。(詩八十九:27)。這顯然是指著基督說的。太一:l;徒二:29-30。

(三)預言中的國度:

國度是眾先知預言的中心題旨,先知斥責當時人民的邪惡,宣佈外邦暴君將受神的懲罰。此外,先知預言所關係的如下:(l)將來為王的彌賽亞的位格;(2)形容國度最後的榮耀;(3)述說以色列人是屬於國度的人民,並且是在國度榮耀裹有份的。

(1)王的位格。賽七:13-14;賽九:6-7;耶二十三:5;路一:26-33。

注意:我們須注意這王乃是一位成為人的,是大衛家一童女所生的兒子。『以馬內利』就是神與我們同在。以賽亞書第七章論到祂人性的本原非常顯著,同時又在『以馬內利』四字上,承認祂是有神性的。以賽亞書第九章七節是注重祂神性的本原,同時又在『有一嬰孩為我們而生』的話上,承認祂是有人性的。注意:學者須特別注意,以賽亞書第九章七節是把那將來的王,與大衛的寶座,並他的國度,看為相同。而且這『大衛的位』與『他的國度』是指定的名詞,正如歷史上的該撒,或甚麼別的王位相同。如果有預言論到英王愛德華第七的王位和他的國度,斷沒有人以為那是可以用靈意去解釋的。

(2)國度。賽十一:1-13;耶二十三:3-8;結三十七:21-28。

注意:甚望學者在以上所引的先知書,或其餘的先知書中,照著以下的條目,加上講論國度的章節:

甲-國度在地理上的位置。

乙-形容國度性質的話語。

丙-與建設國度有關係的事件。

(四)國位空虛外邦人的時代:

大衛家的罪惡,使之有約中所定的懲罰(撒下七:14;詩八十九:30-32),這懲罰也是預先所警告以色列人的(申二十八:58-64)。他們的王與民要被趕出,離開他們的本地。這就引進我們主所說的『外邦人的日期』(路二十一:24)。這『日期』的記號,就是耶路撒冷『被外邦人踐踏』。這一段『日期』,自尼布甲尼撒起至今仍繼續未了。此乃但以理書中重要的題旨。他的書中第二章與第七章是將那完全的『日期』,分為四個段落。這『日期』的末後,尚在將來。

(五)國度『近了』但被棄絕:

這就將我們引到四福音。馬太福音顯然是論國度的福音,但學者須知此外的兩本福音(馬可,路加),其中也是充滿了論國度的真理,不是論教會的真理。主耶穌在世的生活『是為神真理作了受割禮的執事,要證實所應許列祖的話』羅十五:8。

次序:

(一)王誕生；有大衛合法的權利(路一:30-33),照以賽亞所說的,藉著一童女；照彌迦所說的,在伯利恆城。太一:l;太二:l-6。

(二)宣告國度『近了』。

甲,藉眷施洗的約翰。太三:1-2。

乙,藉著耶穌。太四:17。

丙,藉著十二使徒。太十:5-8。

注意:『近了』是一種說法,意思就是所有的預言直到所謂『近了』的,都已經應驗。這『近了』乃是按著所已經啟示出來的真理說的,但照著神尚未啟示的計劃而論,這『近了』亦可躭延。所以,論到基督的『近了』(腓四:5)已經一千九百餘年了。

(三)宣佈國度道德的原則。馬太福音第五章至第七章。

注意:登山寶訓不是教會的法規,乃是國度的憲法,不是屬乎恩典的,乃是屬乎律法的。

(四)國度權能的表顯,證實耶穌是彌賽亞,是大衛的子孫。馬太福音第八章至第九章。(參看希伯來書第六章五節『來世權能』,或國度時代)。

(五)被棄絕的國度。太十一:16-27;太十二:14-21,38-48。注意:實際上正式的棄絕尚未來到(約十九:15),但在精神上被棄的事,在馬太福音第十一章與十二章中已經成熟。國民照著迦伯農與伯賽大諸城的樣式已受試驗。看馬太福音第十一章二十至二十四節,那被棄絕的王成為棄絕者。如果有人揣想假使猶太人接受了他們的王將如之何呢?那是無意識的揣想。神早已知道他們不接受祂和祂的國,所以就插入一段從未藉著先知預言過的時期,就是:

(六)『奧祕式』的天國。太十三:l-51。注意:從起頭直到此處,沒有甚麼奧祕。神所立的約同預言是解明降世為大衛子孫的以馬內利,祂的地上政權並國度,而使大衛的『家』,『國』,『王位』,存到永遠,以雅各家為中心(賽九:7;路一:32-33),以耶路撒冷為京城(賽二:l-3)。—所有這些事,都起先知所見到所預言的。此外,他們又見到國度不失去大衛式國體,成為普世的和屬靈的國(賽十一:10;亞十四:16-21)。四福音書記載王的誕生,王提出國度,王被樂絕,王被釘死與復活,並預言祂在榮耀中的再來。在王被棄與祂再來中間經過的問題,眾先知未曾看透,故無所發表。馬太福音第十三章中那些『天國的奧秘,』即這問題的答案。隨後我們的主在第十六章中,將以前未曾知道的神的另一計劃,顯明出來—『我要建立我的教會』。太十六:18;弗三:1-10。這些『天國的奧祕』(太十三:1),在七個比喻中,表明如下:

(一)撒種的:太十三:3-8;太十三:18-23。藉著道而生的『天國之子』。看約三:5;彼前一:23。

(二)麥子與稗子:太十三:24-30;太十三:36-43。沒有重生的人,自稱為天國之子,其實並不是天國之子,乃是與天國之子混雜的。其中類似之處,必須天使方可將他們的真假分辨出來。這個比喻,將『奧祕式』天國的真性質揭露出來。這就是王不在世上的時候,統稱基督教範圍之內的,那些所謂『基督教國』『基督他的世界。』稗子是在國度裏,(在國度的奧祕式中),這是馬太福音第十三章四十至四十一節所證實的。但我們須注意,這個比喻在論到神的國上,沒有再說。

(三)芥菜種:太十三:31-32。國度從一徵小的起頭,而在表面上速速的發達。

(四)麵酵:太十三:33。酵在聖經上常是暗中罪惡活動的預表。基督要人防備三種的酵:

甲,法利賽人的酵(太十六:6-12);祇講外面儀式的宗教。

乙,撒都該人的酵(太十六:12);不信神蹟的宗教。

丙,希律的酵(可八:15);神的事與世界的事相混的宗教。用不著說,所有這些形式的教義,唯理主義的教義,世界的貪愛—都已進到教會裏面了。

(五)隱藏的寶貝:太十三:44。這裏有一不能免去的問題:『神的選民以色列人,當此奧祕的時期所處的地位如何』?他們是『藏』在『地』(世界38節)裏,到了時候他們要照著以下的聖經復興歸回本地。申三十:3-5;耶十六:14-15;耶二十三:5-8。

(六)珠子:太十三:45-46。這是說到教會在天國奧祕的時代裏所成的形式。三十八節的『天國之子』,為四十六節的『珠子』。三十八節表明他們是單個的,四十六節表明他們是一體的。『身體祇有一個』(林前十二:12-13;弗五:31-32)。教會重要的記號,即合而為一。弗四:l-6。

(七)撒網:太十三:47-50。這個比喻再重複論到麥子與稗子的意思。叫我們格外看出奧祕式的天國麥稗方面是極其重要的。這就是統稱基督教的範圍,其中有真假的信徒。

總論:這奧祕式的天國,自王被棄到『收例的時候』即這時代的末了。(不是『世界』的末了。在馬太福音第十三章三十九與四十節中之希臘字,誤譯為『世界』。本字的意思常是時期或時代)。奧祕式的天國,包含藉著『種』所重生的天國之子,並那惡者之子。合成一個統稱信徒的團體,有真實天國之子,有虛假惡者之子,分散的以色列人同時是藏在世界裏,直到將來復興的時候。天國之子,藉著聖靈的洗『成了一個身體』。如此結合,而成為一個長成的珠子。教會就是基督獻給『自己作個榮耀的教會,毫無站汙,皺紋,等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的』。林前十二:12-13弗五:27。

(七)天國的實現:

(1)大衛的子孫被棄,並沒有使祂的王權無效,亦未廢棄大衛的約(詩八十九:3-4,28,34-36)。即如祂從死裏復活又要再來,『重新修造大衛倒塌的帳幕』(徒十五:14-17;徒二:29-32)。這恰是照著詩篇第二篇的次序說的,即:

甲-王的被棄與受死,詩二篇一至三節。

乙-主的嗤笑,詩二篇四,五節。

丙-在錫安被立為王,詩二篇六節。參看使徒行傳第四章二十五至二十八節,此乃詩篇第二篇靈感的註解。

(2)國度如何來到:

甲-教會被提。帖前四:16-18;啟三:10。

乙-『大災難』開始。太二十四:15-29;耶三十:5-11;但十二:1;詩二:5;啟示錄第六章至第十八章。

丙-在『大能力大榮耀中』降臨。太二十四:29-30;但二:41-45;亞十四:l-11;啟十九:19-21;啟二十:1-5;徒十五:14-17;賽十一:10-12;耶十六:12-19;耶二十三:5-8。

定義:

因著有兩個形容國度的名詞,神國與天國,(天國特別是馬太福音中的),以致人對於國度真理的解釋發生無謂的混亂。在聖經中,這名詞的用法是沒有混亂的。即如馬太所專用的是天國的名詞。

一,神的國

這個名詞,意思是指神在任何地方所有的治理權。不論天上,地下,凡負道德責任者,甘心順服神所顯朋的旨意(縱因人的輭弱,不能在地上有完全的順服),在那裏,即已有神的國臨到其中。前代的聖民,從亞當、夏娃直到如今,都在神的國裹。『教會是基督的身體』(弗一:22-23),為那些在主耶穌裏得重生的信徒(約三:3-5)所結合而成的,教會也在神的國裏。

神的國也稱為『父』的國(太十三:43;太二十六:29;林前十五:24),因為那國的子民,祇有那些藉著重生而為神子女的人。他們得進入『我們神的國』(啟十二:10),『祂的天國』。提後四18。

二,天國(直譯當作諸天的國)

這個名詞的意思,是指著主耶穌基督大衛式和彌賽亞式的國度說的。這國度的過程是藉以色列人歸回,使全世界的人歸順主。這不是說,在國度的時代每一個人都悔改歸順主(啟二十:7-9),乃是說,悔改歸順主是當時的常情,不像現在是例外。天國也稱為『人子的國』(太十六:28),『我國的』(路二十二:30；約十八:36),『基督的國』(弗五:5),『愛子的國』西一:13。

天國也稱為『人子的國』(太十六:23),是因為這王不祇是大衛式的,不祇是以色列人的。按人子說,祂是普世共有的人,路加追述祂的譜系,直到亞當。天國稱為『基督的國』(弗五:5);因為,彌賽亞是國度的王,稱為『愛子的國』(西一:13),表明父與子是合一的。

注意:上文已經說過,天國不是教會,教會也不是天國,這二者也不是神的國。不過學者須注意,本時代是在王被棄與再來之間。天國還在她奧祕式的時代。本時代的教會也有在地上振興神國的職務,因為每一個重生的信徒,本是一個判逆者回轉過來,歸服於他應該服從的主,就是神。因此,這信徒與全教會是在神的國裏。換句話說,(再論馬太福音第十三章的比喻)在天國奧祕式的時代,『珠子』已成形體,已經是在神的國裏。當王回來建立祂的天國—就是說祂得著地上權能與榮耀,天國顯現的時候,那時隱藏的珍寶(以色列人),要被帶到天國和神的國裏。

教會與將來天國的時期,並將來神權在人心中恢復的時期(就是我們所稱為『世界復興』的時期)的關係,在使徒行傳第十五章十四至十七節上敘述出來。

(一)(第十四節)『方纔西門述說神當初怎樣眷顧外邦人,從他們中間選取百姓歸於自己的名下(召出來的教會),』。

(二)(第十六節)『此後我要回來』。

(三)(第十六節)『重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的重新修造建立起來』。(看雅各所引證的阿摩司書第九章九至十一節)。

(四)(第十七節)『叫餘剩的人(以色列人,摩九:14-15),都尋求主。(被召回與復興的以色列人)』。

(五)(第十七節)『凡稱為我名下的外邦人(全世界的復興)』。在十四節與十五至十七節之間,即有帖前四章第十四節至第十七節所記之事。

注意:『國度的福音』(太四:23;太二十四:14)與神恩惠的福音』(徒二十:24),是有分別的。前者乃基督要在地上建立與大衛所立的約,並藉先知所講論之國度的好信息。傳揚這信息的有施洗的約翰,十二使徒,七十門徒,並基督自己。在教會被接以後,猶太餘民尚要將這國度的福音『傳遍天下作見證』。『神恩惠的福音』就是基督為我們的罪死了,叫凡信祂的人都可以得救的好信息。使徒們傳揚兩個(亦是我們所當傳揚的)福音。就是因信直接得救的福音,並先知所說,那將來的王所要建立大有權力的國度福音。

國度時期的終局:

這個在啟示錄第二十章第七節至第二十一章第三節,及哥林多前書第十五章第二十四節至二十八節,有很完備的記載。

拾穗

【路七23】「凡不因我跌倒的，就有福了。」

有時候，「不因主跌倒」，的確是一件很難作到的事情。叫我們跌倒的，也許是環境方面的事情─當我們渴望為主作工的時候，卻被囚在一個極狹窄的地方，一間病室裏，一個不順遂的地位上。但是，無論如何，主知道我們的需要。我們所在的環境，都是主親手替我們安排的。祂放我們在現在的地位上，是要加增我們的信心，牽引我們更近祂。叫我們跌倒的，也許是思想方面的事情─思想一直縈繞著許多我們所不能解決的疑問、難題。我們原希望當我們把自己交給主的時候，天色就會變藍的，可是交託了以後，天空仍滿佈著煙霧、黑雲。讓我們在這裏相信，如果我們把自己交給主以後，困難仍在的話，這必定是因為主要我們學習更深信祂的緣故。叫我們跌倒的，也許是屬靈方面的事情─我們曾以為在主的擁抱中，不再會受到試探的狂風了，不料試探的狂風卻比以前來得更猛。可是，試探越加猛，主的恩典越加大。我們如果回過頭去看看我們一路所遭遇的試煉，我們就會大聲歌詠讚美我們的嚮導了。所以，不論前面將要遭遇的是甚麼，只要是主的旨意，我們都該歡迎。但願我們不再因我們的愛主跌倒。─ 司梅李