本週屬靈操練 (5-6-2012)
操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。(提摩太前書四章8節)
操練敬虔就是操練在日常生活中活出基督的美德。
詩歌欣賞
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【榮耀之釋放】 一 我曾被罪惡鎖鍊之捆綁, 像奴不自由,痛苦難當; 但耶穌斷開我一切鎖鍊, 榮耀之救恩,使我釋放。 (副)榮耀之釋放!奇妙之釋放! 我再無罪惡束縛痛苦; 榮耀釋放者是救主耶穌, 從今到永遠,使我釋放。
二 主使我脫離情慾和嗜好, 脫離我妒忌,恨惡狂傲: 脫離我世俗虛空之幻想; 亦使我離去一切憂勞。
三 主使我脫離驕傲和愚昧, 脫離我溺愛金錢迷惑; 脫離我惱怒,暴躁之性情; 榮耀之釋放,無窮喜樂。
詩人介紹 本詩(聖徒詩歌100首另譯)作者是李理納(Haldor Lillenas,1885 1959),由裘遜(Alfred Judson)譜曲。 他出生在挪威,童年隨父母移民來美,初居南達科塔州,兩年後遷俄勒根州定居。 在他4-14歲間,他們全家住在離城十三里的森林區,家中早晚有靈修。 星期天,偶而有牧師前來領會,但多數時,鄰居們聚集一起,唱詩,讀經,禱告,然後有一人讀一篇講章。李理納總是仰首以待末頁速速來到。 他沒有上過主日學,但父親經常以問答的方式教他們聖經。 十五歲時,他在信義會受堅振禮。 母親過世後,家中失去了溫暖,他離家去一農場工作。 海濱垂釣,林間拾殘枝都不能消除他內心的悲傷和空虛。
1906年,有一天他在街頭,聽到一個年輕的女孩唱一首母親期待她浪子歸家的聖詩,深受感動,知道自己必須重生。兩週後,他在一次的佈道會中決志奉獻,而後他的生命經歷了驚人的改變。 他開始在各街頭佈道的工作中事奉。
1909年,他深感自己學識不夠,決心去加州洛杉磯讀神學。 教會贈他一張單程的火車票,師母給了他數天的乾糧,於是他身懷九元美金,踏上了火車。 他備受艱辛地半工半讀。
有一天他在洛杉磯一條冷靜的街上,看到一個男人在毆打妻子,他前往勸阻,反被打傷了手,以致數週都不能練琴;這使他更感到街頭傳道的重要性。 一年後他與女作曲家韋柏梅(Bertha Mae Wilson)結婚。 他們終生同心合力從事聖樂事工。
1924年李理納在印第安州成立了李氏音樂公司,六年後與拿撒勒人出版社合併,他擔任音樂主編有廿年之久。 他一共寫了四千多首聖詩,他是廿世紀重要的聖詩作家之一。 1959年夏,拿撒勒人大學授予他榮譽音樂博士學位,以表揚他對教會音樂的貢獻。 摘自── 荒漠甘泉 樂侶
詩歌感想
「耶穌對他說:『起來,拿你的褥子,走罷。』那人立刻痊愈,就拿起褥子來走了。」【約五8-9】
約翰福音第五章記載主耶穌醫好了一個患病三十八年的人。這位病了三十八年的可憐病患,雖然他天天在池邊,極其盼望病得痊癒,可是「沒有人」把他「放」在池子裏。這個癱子的人生是何等的無奈和無助。卅八年是漫長的年日,也許是他半生的年日。他天天都在忍受肉身的折磨,忍受精神上的空虛和痛苦。三十八年過去了,他仍然躺在那痛苦的盼望裏,很可能他永遠不會得著他所希望的。這個癱子的人生又是何等的失望。然而這不單是他的病況的寫照,也是人的生命殘缺的寫照。沒有人不能解決自己生命上的難處,也不能救別人,歷世歷代的人都對存著希望能改良自己和他人,但是每一個例外,最終全帶著他們的希望與理想進到墳墓裏去。
但主耶穌「看見」了他,祂「知道」他病了許久,祂就主動採取了行動。祂看見他躺著,就說,「你要痊癒麼?」這看似多餘的問題,其實隱含著主耶穌極大的關懷與慈愛,是祂主動介入到這位病人的生命當中,祂先帶他面對他最深的需要,渴望被醫治,再使他從一切人、事、物轉向這位偉大的醫生。今天不是主耶穌能不能醫治,是他要不要痊癒。我們的主並不是在問他是否已下決心,決定要得痊癒。這不是一個意志的問題,而是一個願望的問題。「你要不要得痊癒呢?」主耶穌知道這是他最大的心願,但祂同時也想聽到他親口承認自己是多麼的無助,並渴望得到醫治。就如救恩一樣,主知道我們是多麼的需要拯救,但祂也等著聽到我們親口承認自己走迷了路,並且願接納祂作我們的救主。接受救恩的第一要素就是我們要一個有強烈的願望。主耶穌來對我們說:「你真的要改變嗎?」如果在我們的內心深處我們滿足於現狀,就不會有改變臨到我們身上。
接著主簡潔有力地給他三重命令,「起來,拿你的褥子,走吧!」對於一個躺了三十八年的病人,是不可能靠自己的力量站起來的,但主的命令帶著權柄與能力,主的醫治是立刻而完全的。當這人相信耶穌的話,完全順服祂的命令去行時,奇蹟就發生了。新生命和能力便湧進那病人身上。他立時得到痊愈。那多年無用、虛弱的手腳一下子充滿力量,他立刻聽從主的話,就拿起褥子來走了。當主耶穌進到他的生命中時,就有了一種榮耀的結果。開頭他的褥子是他的主人,末了他是他褥子的主人了。開頭他完全是依靠別人,他所有的力量都離開了他自己,末了在他裏面有一個力量使他能夠站立起來,並且不僅是行走,照著希臘文的語態乃是『不斷地行走』或『一直地行走』。
親愛的,你覺得瘸腿不能行走嗎?你常因看不能行善而感覺失望嗎?你曾一再的嘗試一再的失敗嗎?你是否因生活中的困難或挫折失去盼望呢?你千瘡百孔的內心,誰能修補呢?沒有一個辦法能醫治你,也沒有一種努力能醫治你,只有這一位生命的救主能。當你失意時,惟有祂「知道」你內心深處的需要。所以不論你感到多麼無助,只要轉向這位全能者,和祂有活的關聯,經歷祂生命醫治的大能,祂能叫你勝過一切的軟弱和無能。
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學習禱告
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【讓我們學習這樣的禱告】
向神献上我的赞美 7主,我敬拜你,讚美你聖名。我要因你賜下的話語感謝讚美你。我何等愛慕它們,因它們給予我生命所需要的引導。我喜愛你的律法。求你幫助我晝夜思想它們(參考詩篇1篇2節)。你的法度是我所喜樂的,是我的謀士(參考詩篇119篇24節)。
求你幫助我全然了解我所讀的聖經話語,啓示我一切所須明白的。 求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。(詩篇119篇18節)感謝你,每當我讀了聖經,便更認識你。 主,你的律法全備,能改變我的心,使我的靈魂豐盛,又使我有智慧。你一切的命令盡都真實,正直,潔淨,可靠,造就我心,賜我生命,使我歡欣。它們指教我,我一遵行,便找到無比的平安(參考詩篇19篇7-11節)。
求你幫助我持守生命真道,叫我在基督再來的日子得以歡欣快樂, 因我沒有空跑,也沒有徒勞(參考腓立比書2章16節)。 我要向你的聖殿下拜,為你的慈愛和誠實稱讚你的名;因你使你的話顯為大,過於你所應許的。(詩篇138篇2節)我感謝你,因你的話語永遠堅立; 只因主你是昔在,今在,永在的生命之道。
我真歡喜能永遠信靠你的話語。它從未令我失望或迷失。它縂帶給我安慰和指引,並造就我的心靈。聖經就是你給我的情書,向我表明你是何等愛我。每當我閲讀它,就更加愛你。
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真理教育課程
基督作生命
第一課基督作生命 第二課生命的感覺和聖靈的引導 第三課明白神的旨意 第四課被聖靈充滿 第五課十字架的功用 第六課對付罪 第七課對付世界 第八課對付肉體 第九課基督徒生活原則 第十課飲食與言語
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【第十課飲食與言語】
引言 飲食和言語這兩件事一方面很普通,另一方面卻非常重要。「病從口入,禍從口出」,這都是與我們的口有關,聖經也相當看重這兩方面,特別在言語這件事上。主耶穌說:「人心裡所充滿的,口裡就說出來。」人的行為容易掩飾人的內心,但人的言語卻不容易。基督徒需要在這兩件事上約束自己,造就人,榮耀神。
課文內容 一、飲食 1. 神對飲食的定規 1) 人墮落以前,神定規人只吃菜蔬、果子;人墮落以後,神就定規動物也可以作人的食物。 (創一29,九3) 2) 在律法時代,葷、素都可吃,惟動物要分別潔淨與不潔淨、可吃與不可吃的。 (利十一) 3) 在恩典時代
a)
葷、素都可吃,利未記十一章的條例到新約時就廢棄了。 (徒十9-16;提前四1-3)
b) 血和死的牲畜仍是禁戒
(徒十五20-29;參:創九4;利十七10-15)
c) 祭偶像之物亦不可吃
(林前十19-21;徒十五20、28-29;啟二14、20) 2. 神對飲食的看法 1) 食物不能叫神看中我們,因神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。 (羅十四17;林前八8) 2) 不要醉酒,酒能使人放蕩,飲食要有節制。 (弗五18) 3) 無論是吃肉,是喝酒,若叫弟兄跌倒,一概不作。 (羅十四15、20-21;林前八9-13) 4) 或吃或喝,都要為榮耀神而行。 (林前十31) 二、言語 1. 言語的重要性 1) 言語代表人心 (太十二35) 2) 口可用來讚美神,也可咒詛人。 (雅三9-10) 3) 言語可造就人,也可敗壞人、污穢人。 (弗四29;提後二14;太十五11) 4) 有一天句句話都要在主面前交賬 (太十二37) 2. 必須對付的言語 1) 謊言:包括誇大、失實、一口兩舌的話。 (約八44) 2) 惡言:辱駡、咒詛、淫妄等話。 (彼前三9-10;弗五4) 3) 閒話:是非、自誇的話。 (太十二36;提前五13) 4) 話語要受約束,也拒絕聽上述三種話語的慾。 (雅三2、8;詩卅八13-14) 3. 該說的話 1) 讚美、感謝、榮耀神 (弗五4) 2) 造就人的話 (林前十四3-4) 3) 真理、誠實話 (弗四15) 4. 要把基督的話藏在心裡,要被聖靈滿。 (西三16-17;弗五18-20)
總結 「耶和華阿,求你禁止我的口,把守我的嘴。」(詩一四一3)我們的口能造就人,也能敗壞人;能叫自己得益,也能使自己受虧損。若果我們能在飲食和言語上遵照神的話而行,就能造就別人,也能造就自己,甚至榮耀神。
問題討論 1. 如何在飲食上見證神?請舉例子。
2.
我們的言語在哪幾方面須留意,要受約束?如何能說合宜的話?請分享見證。
摘自──真理教育課程 編輯:香港教會總執事室 |
拾穗
【受教的心】
受教的心時代的警鐘已經響起了,你能聽見嗎?作者藉著從神而來的啟示,像昔日的耶利米先知一般,懷著哀痛、惋惜的心,嚴厲地指斥今日教會及信徒靈裡貧乏、赤身的苦況。三十多篇信息都充滿關懷、教導、警告和盼望,令人讀來深受激勵,是喚醒沈睡者的警號。
作者:陶恕
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【 組織的必要與危機】
基本上,組織就是把一個整體的各部分,按合宜的原則聯絡在一起,以達到某項預定的目的。組織有基於同意的,也有強迫性的,視乎情況而定。
在被造的天地間和人類社會中,一定程度的組織是必須的。沒有組織,就沒有科學、沒有政府、沒有家庭、沒有藝術、沒有音樂、沒有文學;也不會有任何一種創作性的活動。生命需要組織;沒有組織,生命便無從彰顯出來。
生命不能離開有組織的身體而單獨存在。有了身體,或某種可依存的形體,生命才能存在;那裡有身體和形體,就有組織。
比方人就是他身體各部分的總和,由不同的部分互相協調地組織起來,而他的生命就在其中,生命的奧妙亦因而能顯明出來。假如由於某種原因,這些組成人體的各個部分一旦瓦解,生命就離開身體,那人亦隨之死亡。
同樣,社會也需要組織。人類要在世上共存,就必須以某種方式組織起來,這是眾所周知的,不管是森林中的部落或世上的強大帝國,都不能例外。一個理想政府所希望達成的目標,就是以最小的限制,來維持社會的秩序,同時給予個人最大的自由。
任何一個理智的人,都會承認個人的自由,必須受某種程度的規範,這是合理的,也是必須的。但人人也都承認,過多的限制,是有損無益的。然而當我們要按這或多或少的程度劃下界線時,就不免引起爭論。怎樣才算是「過多」呢?怎樣的程度才算是合宜呢?如果大家能在這些爭論上達成協議,那麼國會或議會內,就不會再引起激辯,開放的民主黨和保守的共和黨亦大可以偃旗息鼓,讓三英尺小孩去領導政府也不妨事了。
專制政權和自由國家的分別,只是在程度上的差異而已。在專制國家裡,人民也可享受一定程度的自由,而自由世界的公民,也必須忍受某種程度的限制。這兩者之間的輕重,就決定了該國的政權是奴役人民,還是自由民主的。任何有知的公民,都知道他並不是絕對的自由,他深知為了眾人的益處,他的自由必須受某種程度的削減,至多只能希望這些削減是最小的。他稱這種最低程度的削減為「自由」。自由誠可貴,他甚至不惜捨生求取。西方國家在短短二十五年內,曾參與兩次大戰,不過是為了保存這種自由的平衡,抗拒納粹與法西斯主義者的強權。
作者本人,一生以基督為中心,一心以教會為重,當然不論談什麼,都會聯繫到信仰上去。多年來,我擔心基督教圈子過分組織化;因此有人就批評我,說我反對組織,但事實剛好相反。
反對教會中一切組織的人,一定對人生的事實,一無所知。藝術其實是經過組織的美感,音樂是經過鋪排的音響,哲學是經過整理的思想,科學是經過處理的知識;政府也只不過是經過組織的社團,而真正的基督教教會,不是組織奧妙的團體,又是什麼?
教會中跳動的心臟,就是生命。引用亨利‧司萬高(HenryScougal)美妙的辭句,那就是:「人心靈內神的生命」。這生命加上基督實際的同在,使教會成為屬神的個體,滿有奧秘與神跡。如果沒有這些實質、形體和秩序,這屬神的生命,就沒有了居所,就無從向世人顯明。
為此,新約聖經多次論及組織。保羅的教牧書信和寫給哥林多教會的書信,都表明這位偉大的使徒善於組織。他提醒提多,他把他留在革哩底的原因,是要他將那沒有辦妥的事都辦完,又要在各城中設立長老。所以,顯然提多是受使徒差派,在該島上的信徒中完成某些工作,而這工作是必須透過組織的方式才能達致的。
對於這些,基督徒常犯偏差,這是因為他們不明白組織的至終目的,也不明白組織一旦失去控制時所引起的危機。有些人主張完全不要組織,結果當然是雜亂無章,無益於人,也不能榮耀我們的主。但有些人卻把組織替代生命,結果徒有空殼,實際是死的。還有人迷上了規條章則之類,不可理喻地大大加添這類繁文縟節,以致窒息了教會的自發性,連生命也給擠掉了。
我要關心的,主要還是上述最後一點的畸型現象。不少教會因為過分強調組織化而生命枯萎,但同時又有別的教會,因全無組織而站立不穩。明智的教會領袖要慎防這兩個極端。有人或因血壓過低而致死,也有人因血壓過高而致命;究竟是那一種病奪去他的性命,並不重要,反正患上了任何一種都會死亡。在教會組織方面,要緊的是在兩個極端中,找出合乎聖經真理的均衡,避免走上任何一條岔路。
最痛苦的事,莫過於看見一群充滿喜樂的基督徒,本來都是得救重生,並因著屬天的愛,彼此聯繫在一起;但慢慢地他們失去了起初單純的心,開始試著把聖靈的感動加以抑制,結果裡面的生命漸漸枯死。這正是過去差不多所有基督教宗派所走的方向,而今天不少教會團體,雖有聖靈和聖經真理的提醒,竟也同蹈覆轍。
今天福音信仰團體,不錯是面臨缺乏合宜組織的危險,但真正的危機,卻在另外一方面。教會漸趨複雜化,這種趨勢,就如鴨子見水就奔去一般。原因究竟何在?
第一,我認為教會內有一小撮自以為天分較高的信徒,因著本性和肉體的私慾,籠絡其他人,使他們就範,以達到個人的野心。下面這句經常被引用,又常被誤用的政治名言,也適用於宗教圈子裡:「權力引致敗壞,而極權更引致極度的敗壞。」直至如今,人仍未有任何天然良策,可以對付追名逐利的野心。
另外一個令我們過度著重組織的原因是恐懼。起初的教會和宗教團體,是由當時的聖徒憑著勇氣、信心和經過煉淨的想像力建立起來,但經過一兩代以後,似乎已失去昔日的屬靈水平,不再能維持或推展下去。他們不能造就出其他同樣充滿勇氣和信心的信徒;當日他們一無所有,卻有神的同在,然而他們的接班人連往日聖徒的異象也失卻了,只好轉而運用方法和組織,希望獲得自知缺欠的能力,於是規則和習例應時而生,漸漸硬化成為一個外殼,保護他們不至受外界干擾。不錯,在戰場上把脖子縮回來的,總比去迎敵容易和安全得多。
在人墮落犯罪的天性裡,有一種傾向複雜,遠離單純的慣性。這種病態的心理,叫人不由自主地走向靈命的盡頭。唯有憑著屬靈的遠見,警醒禱告,慇勤侍奉主,我們才能挽回大局,重獲已失去的榮耀。
歷史勝跡普利茅斯石(PlymouthRock)附近一個古舊的墓地裡,安葬了當年移居開墾美國的清教徒;其中有一塊墓碑,上面刻著以下兩句語重心長的話:「先人付出如許重價所獲致的,我們不要輕易拋棄。」我們這些二十世紀中葉的信徒,不妨把這兩句話,應用到我們的信仰上。
我們仍舊是抗羅宗的新教徒,我們必須提出抗議,反對隨便把我們的信仰自由拋棄。我們已喪失了早期基督教的單純和自由。我們也一代接一代地把我們的權利逐一放棄,而這些權利是主用立約的血為我們買贖回來的,就如活出真我的權利、對聖靈的順服、思想的自由、生活的選擇,以及在神旨意下運用錢財的自由。
記著,我們目前的危機,並非來自外界,而是出自我們中間。
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聖經人物知多少 第二課安得烈 第三課腓力 第四課撒瑪利亞婦人 第五課彼得 第六課司提反
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【十個引人歸主者】
第六課 司提反~~被聖靈充滿 (經文:徒六1~10及七54~60)
司提反是早期教會中傑出人物之一,我們在徒六5~15;七1~60;八2;十一19及二十二20中都看到他的行蹤。他是一個光華四射、大有作為的引人歸主者,猶如一顆流星,劃破夜空,迅即消逝。他生命和事奉的秘訣,就在於他是一個「聖靈充滿的人」(徒六5)。重要的是,我們必須理解,神對每一個基督徒的計劃和規定,就是要我們的生命被聖靈充滿。聖靈的充滿並不是屬靈的特權階級、較為成熟的基督徒、牧師或宣教師的專利品。在五旬節的那天,「他們就都被聖靈充滿」(徒二4);這所賜的聖靈是應許給「一切
主我們神所召來的」(徒二39),而要被聖靈充滿是神對每一個基督徒的命令(弗五18)。當我們看司提反的時候,我們便知道一個被聖靈充滿的人是怎麼一回事。一個被聖靈充滿的基督徒有甚麼特徵呢? (一)一個被聖靈充滿的基督徒願意遵行任何主所吩咐的職使。
在徒六1~5中,我們看到在早期教會中出現了一個問題,就是使徒們在處理慈惠事務上忽略了寡婦的膳食問題,因而決定揀選七個人來管理慈惠金的運用。這些人要符合某些條件,正如第三節所表明的,他們的名字記載在第五節,而首選者正是「司提反
乃是聖靈充滿的人」。這些人之被揀選,並非為傳道或擔任任何重要職務,只是為了「管理膳食」的事而已。那七個人全部都願意服事教會,而司提反卻是名列前矛。因此,我們清楚地看見,一個被聖靈充滿的人願意服從主的任命,去擔負任何祂所命定的職使。我們是否也願意唯命是從,聽得主的吩咐呢?──請參閱撒下十五15。 (二)一個被聖靈充滿的基督徒是一個流露神偉大能力的渠道。
在徒六8中,我們看到司提反成為一個偉大的傳道人,並靠主的名行了神蹟奇事;雖然第八節說:「司提反
行了大奇事和神蹟
」,是否司提反本人行個這些事呢?不!這是聖靈的工作,透過他行出來而已,而每一個被聖靈充滿的人都會經歷到這種事情。如果一個人是「被聖靈充滿的」(讀者需要思想這句話語)──在他的身上就會有超自然的能力,使他光芒四射、生氣勃勃。凡有被聖靈充滿的人出現的地方,人的生命就會得到聖靈的觸摸,靈魂要蒙拯救,神蹟奇事便會出現,因為聖靈是神,祂今天會透過人的渠道來彰顯祂的作為,正如祂在第一世紀所做的一般無異。 (三)一個被聖靈充滿的人在受到挑撥煽動之下,保持仁慈同情的態度,作出和靄可親的反應。
徒六9~14告訴我們,有宗教人士向司提反作出猛烈攻擊。他們與他辯論,偽造證人,策劃出惡毒的陰謀來陷害他。你有否經歷過這種事情呢?你有否聽到人向你口吐惡言和謊言來中傷你呢?司提反都身歷其境──但還不止於此!在敵人窮追猛打的攻擊之下,他作出甚麼反應呢?──請參閱第十五節,細察他的表現,因為如果我們「被聖靈充滿」,我們理應有同樣的反應。司提反若在承受其敵人如斯的壓力底下作出反擊,我們會同情他的處境,但他竟然保持處之泰然、反應溫和、一副仁慈坦然的表情,即使仇敵無所不用其極地刺激逼害他。他在其生命中、以及在其容貌的表現上,都呈現著奇異的見證! (四)一個被聖靈充滿的人對聖經瞭如指掌、運用自如。
在徒七2~53中,我們看到司提反在其控告者面前答辯的記錄,並注意到他的「講章」滿佈著從聖經而來的引文。我們若對經文作出細心的勘察,便會發現以下的要點:
(1)他熟悉聖經。只有對聖經有關神如何對待其子民的記錄瞭如指掌的人,才能如斯準確地道出那歷史的來龍去脈。
(2)他相信聖經。他相信舊約聖經的歷史部份;他在其陳詞中提及亞伯拉罕、以撒、雅各、十二個族長、約瑟及摩西、以及神在紅海所施行的拯救
他也相信有關先知們預言的經文,正如第五十二節清晰地指出的。 (3)他宣講聖經。他在揮動那「聖靈的寶劍」方面得心應手、運用自如!──請參閱及比較來四12及弗六17。
(4)他在聖經中引介出基督。他講及主的道成肉身、祂無罪的本性、祂所受的試探、以及祂在加略山釘十架的事蹟。 (5)他向其聽者應用聖經。他大有能力地、亳無懼色地應用了聖經,正如第五十一節所告訴我們的。 一個被聖靈充滿的人在其心中充滿了神的話語──請參閱西三16;提後二15。 (五)一個被聖靈充滿的基督徒在試煉及逆境中得到支撐。
在徒七54~59中,我們看到司提反身處水深火熱的逆境,終而引致他被石頭打死。他在忍受巨大苦難之中所表現的反應又如何呢?他是否自艾自憐?他有否呼求其控訴者免他一死?沒有,他奇妙地得到了支撐,勝利地渡過試煉的風暴,而徒七55~56告訴我們,他是如何在逆境中安然自處──「他被聖靈充滿,定睛望天
」。這就是一個被聖靈充滿的人在面對死亡之時的表現;他知道如何定睛望天,看見那被高舉得到榮耀的耶穌站在神的右邊,在試煉的痛苦時刻,因清晰地看見主的的異象而得到支撐──請跟來十一27;林後九8,十二9~10作一對比。 (六)一個被聖靈充滿的基督徒與他的主與夫子一模一樣。
徒七59~60給予我們以一幅司提反殉道之動人的圖畫。他被石頭打死時有甚麼反應?他跟耶穌釘死在十字架上做著同樣的事情──請把路二十三34、46與徒七59~60作一對比。有一個特徵最能描繪一個被聖靈充滿的人的,那就是他與主耶穌的樣式維妙維肖──請參閱林後三18。 (七)一個被聖靈充滿的人死時會令人為之痛惜哀悼。
在徒八2中,我們看到那些「虔誠的人」把司提反埋葬時為他流露出來的悲哀;他們「為他捶胸大哭。」當司提反被接上天去後,當時的教會蒙受多大的損失!一個被聖靈充滿的人都會給人銘記在心的。 這就是對「司提反
被聖靈充滿」的一個寫照。你是否願意捨己自潔、離棄罪惡,以致聖靈可充滿及使用你呢?
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珠璣語錄
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* 禱告的意思是改變。真實的禱告就是公開承認我們要改變。Thomas Merton * 當聖靈為我們祈求,我們就成為祂禱告的工具。凡被聖靈掌管的人,必然成為聖靈代禱的管道。Arthur Wallis * 真正的禱告需要花時間,並且下相當的工夫。John Bisagno * 禱告之後,你可以做很多事,但是你若不禱告,就什麼都不能做。John Bisagne
摘自──大光通訊 |