【約拿書默想】主要的話──耶和華安排

題示：請先把本書讀一至两遍。約拿的字義是「鴿子」，他的使命是要像鴿子一般飛出去，向外邦城尼尼微傳揚和平的福音。本書以約拿為中心，根據聖經的分章和約拿的歷史，可以分作四大段：約拿的抗命、約拿的順服、約拿的傳達、約拿的不滿。何等希奇，本書中記載神的作為特別多，連大自然(包括風、海、魚、植物、日頭等等)對神所有的安排都順服，只有約拿不順服神。所以，神安排了許多的事物，為了調整、教導、訓練、造就約拿。願我們從四周大自然之中比我們低等的動物植物中好好學習順服神，也像約拿一樣受管教後，照神的心意而行，榮耀祂的名。

默想：摘自邁爾《珍貴的片刻》

12月19日

 鑰節：【拿一3】「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」 

默想： 下到約帕——罪常是使人每況愈下，從與神相交的高處下來，從崇高的目標下來，從自製與律己下來，我們下來，應該自己知道，因為自律方面鬆弛了，與世俗不再有明顯的分別。

找到船隻——機會未必說明責任與便利。那時正好有船，起帆風勢也順。約拿以為他的決斷是對的。我們有時也在自圓其說，以順利的環境當作途徑的正確。其實最要緊的還是神的呼召，我們應遵祂的旨意行，良心會給我們指引的。環境雖然順利，如果良心不安，恐怕還有問題。

付上船價——我們不遵神的旨意，常預付上代價的。約拿失去自尊，良心破產，不能得神同在，這些都加在船價上。有時我們是白付了，真是得不償失，在洋海上，我們還是被仍出來，神再把我們帶回去，來祂預備的船，不需我們付費。早晨氣候很好，不久又會陰天。起初天空晴朗，神將風暴興起，促使逃跑者回來，船隻有機會離開碼頭，災難卻隨他。 

親愛的，約拿的意思是「鴿子」，應該有順從之意。但當神要他往尼尼微去，他卻轉到反方向的他施（可能即西班牙）。因他刻意不順服神的命令，想「躲避耶和華」(一3) ，他的生命開始一步一步往「下」降，而且越陷越深。他先「下」到約帕(一3)，後「下」到艙底(一3原文)，再來「下」到海底，最後「下」到大魚的腹中 (一17) ，在那他感覺下到深淵(二3)、下到山根(二6)，最後感受到幾乎「下」入陰府的門，被永遠關住(二6)。約拿為逃避神，付出了沉重的代價，直到他悔改、順服，「上」到神要他去的地方。請記得，大衛說：「我到哪裡去逃避你的面，我飛到地極居住，你也在那裡」（詩一三九）。你無論走到哪裡，你都不可能躲避神。所以，你是否要在祂的管教之中，才認識祂是輕慢不得的呢？還是簡單的順服祂的旨意，經歷祂在你身上主宰的安排呢？

【一章重點】】本書以約拿為中心：約拿與颶風（一章）、約拿與大魚（二章）、約拿與城（三章）、約拿與神（四章）。第一章根據內容，可以分作三大段：（1）約拿拒命而逃（1~3節）；（2）約拿遭遇大風（4~6節）；（3）約拿被拋入海以息風浪（11~17節）。神差派約拿到尼尼微傳道，但他卻乘船逃往他施（今之西班牙）；這位不聽話的先知不想參與神向殘暴的尼尼微人施憐憫的計畫。不過神並不因此罷休，安排了一場風暴，將約拿投入海中。本章屬靈的教訓：（1）人必須順從神，無法抗拒或逃避；（2）當人不願順服神時，屬靈的光景將一路往「下」滑，直到悔改順服；（3）約拿的被管教，使人認識祂真是「那創造滄海旱地之天上的神」（9節）。

【約拿是神的僕人，也是當時一位著名的先知，為何他違背神的命令，不肯去尼尼微傳道呢？  （一1~3）】很可能是，他是一個典型猶太人，是一個非常愛國的猶太人。他被主大大的使用來預言以色列國的興盛；但以色列在神面前的光景不對了，作為一個先知，很可能在他已經有某些方面的預感，就是神會用一些外邦的權勢來刑罰以色列、來管教以色列。在聖經中，亞述被稱作神怒氣的棍；所以他可能已經有了一些感覺，知道神將要作什麼。當神打發他去尼尼微向其中的居民呼喊，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」我認為他是最高興去作這件事；但是他認識神，他認識神的性格，他知道神差遣他向尼尼微呼喊的原因，並不是要毀滅他們，乃是給他們另一個機會。他不願意看到他們有那個機會，所以他沒有順服神，反而躲避神的面。── 江守道《神說話了》 

鑰節：【拿二1】「約拿在魚腹中禱告耶和華他的神，」【拿二4】「我說，我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。」

默想： 悔罪的心靈啊，這是好的。你該從現在的光景觀看，你在海中心，苦難的水流困住你，災禍的風暴掃過你，你還該仰望聖殿。困苦只有將你帶回，不再流浪，你該回頭了，你若背向神，無法對準神的旨意，因為你面向著他施。你若回轉過來，再向著祭壇與獻祭看，看見大祭司與祂中保的工作。再看，不看別的，只仰望我們信心創始成終的主，你要找到合適的地方可看異象，在最低的深處來看。

你再看，神也必邀請你，你雖多年未轉向別處，不轉向祂，祂仍耐心等著，滿有恩慈，祂的臉上尤其充滿無限柔和的愛。從遠處看，最小的最卑微的，卻最值得注意，最立即得到反應，別人看祂，心中就快了起來。你看主也會有這樣的感受。祂將你從坑中救上來。你的心在裡面發昏嗎？當紀念主。你只仰慕祂，就要向祂的神殿獻上禱告。

你再看，雖然你自知污穢，罪惡深重，遠離主，但是不要因羞恥不敢回來，有的經文說悔改也不能更新。我說：你再看！

親愛的，請仔細詳讀約拿在魚腹中的禱告，並思想其中許多寶貴的啟示：(1) 在患難時的禱告（2節）——不論在任何地方、任何時間，神都願意垂聽你的禱告（2節）；(2) 認罪的禱告（3~4上節）——你當認罪、悔改，求主開恩，將你從罪惡的深淵中救出來；(3) 仰望的禱告（4下~6節）——當你發昏時或失去盼望時，你仍可仰望祂，向祂呼求，求祂與你同在； (4) 許願和感恩的禱告（7～9節）——你當感謝讚美神已經為你所做的一切，也要感謝祂的慈愛和憐憫，使你從苦境轉回。

【二章重點】第二章紀錄了約拿在魚腹中悔改向神禱告（1~9節），神吩咐魚把約拿吐在岸邊（10節）。約拿的禱告基本來自詩篇（詩十八4~6；二十二24；四十二7；六十一2；八十八6），根據禱告的內容，可以分作三大段：(1)遭患難求告主（2節）；(2) 認罪求主開恩的禱告（3~4上節）；(3) 仰望耶和華卻救其性命的禱告（4下~6節）； (4) 許願和感恩的禱告（7～9節）。本章屬靈的教訓：（1）神是無所不在與無所不能的，祂垂聽人的禱告；（2）認罪悔改的禱告，使我們能再回到祂的面前；（3）用感謝的禱告獻祭與神，使我們與祂有暢通和諧的關係。

「那條「大魚」又怎樣？」很多人都會問這個老問題：約拿在魚腹里可能發生嗎？它會不會發生？它有沒有發生？

「一八九一年二月，一艘名叫『東方之星』的捕鯨船在福欄島附近巡戈。站在了望塔上的人突然看見三哩外有一巨型的抹香鯨，他立刻通知船上的人。不久，兩艘捕鯨艇就放下水去；他們划了一會，艇上的人就可以用魚叉射它了。另一只艇亦同時在另一邊進攻它，可是一個不小心給鯨魚尾部打個正著，人跌艇翻；一個沉到水底去，另一個名叫巴利的水手則失了蹤。最后鯨魚被射殺，不出几小時，巨碩無比的鯨尸就陳放在甲板上。水手們亦忙著用魚斧魚鋸來剖開它；他們工作了一整天，直忙到深夜才停工。第二天他們又開始工作，就在它的胃部，水手們駭然發現有東西在里面蠕動，他們小心地把鯨胄剖開，竟然發現失跡了的巴利就在里面，他已神智昏迷，但仍然會動。水手們就把他抬上甲板，用海水來澆他，使他恢复知覺。雖然醒過來了，但精神有點失常；他們便把巴利安置在大副的艙內，好好看護他。足有兩星期之久他才慢慢回复理智，到第三周過去了，他便完全恢复過來，可以繼續工作。當巴利還在鯨腹的時候，他的全身均浸在魚胄的胃酸中，皮膚就像給漂過一樣，變得死白，皮則變得像羊皮一樣。巴利說，若沒有人救他出來，他大概會在鯨胄餓死，而下是窒息死，因為胃內有空气給他呼吸的，他之所以昏迷，全是因為過度惊慌所致，而不是因為缺氧。巴利后來說及這次的經過：當他被拋進水里，只見四面白浪把他圍著，這是因為鯨尾不斷拍打海水的原故。然后他的身子就突然被一股極大的吸力吸進一個黑漆漆的地方，那里的熱度高得叫人難以忍受。他在黑暗中摸索，希望找到出路，但凡触手之處，都是滑得很的。他立刻惊悟到他已被吸進鯨魚的胃里，就是這樣，他因惊慌過度而昏了過去，直到他們用海水來沖他，他才蘇醒過來。

  現在這些批評家再不能說約拿之被大魚吞噬是不可能的吧！──巴斯德《約拿書研究之一》

鑰節：【拿三1】「耶和華的話，二次臨到約拿說：」

默想： 我們必須不仰仗第二次的機會，但為此心有中要受安慰，神的話可能二次臨到我們，約拿第一次拒絕了，他得到第二次機會可以順服。對彼得也是這樣，他不能實現主的理想，那是在他使徒的事業中首次的大試煉，但是主在湖邊與他相會，主的話二次臨到他。

神不是等著注意我們先有失敗的經驗，才放我們的事奉裡，祂急切地等候，要給我們與祂同工這種喜樂與尊榮。祂要恩待我們。所以當我們不願聽從祂的吩咐，匆匆轉到別的方向。祂帶我們回來，在痛苦的經驗中說：再到尼尼微去宣告神原吩咐他的話。

祂到底願意寬容多少次，我不敢說。祂赦免要到七十個七次。祂多少時候願將神聖的信息與使命再賜下，多少次呢？我說不出來，但是一定有限度，不然我們的軟弱，影響別人，從我們的情況使他們受損了。

神使用我們多少奇妙！正像祂在自然裡工作，要我們與祂合作。祂將煤放在礦裡，我們必須採挖。祂將花放在野外，我們卻應栽植。祂賜下水，我們要作灌溉的功夫，神關懷尼尼微，卻招人去宣告祂的話。

親愛的，約拿第一次拒絕了神的話，結果在神所安排的魚腹中，他經歷了神的管教和保守，而向神禱告。因此神的話再次臨到他，使他有了第二次事奉神的機會。其實，有誰沒有軟弱、失敗、不順服的經歷呢？有誰不曾放棄事奉的權利呢？但憐憫的神仍一而再的給人機會。今天，你是否願意重新出發，順服主的呼召嗎？

【三章重點】第三章記載約拿到尼尼微傳達神的信息（1～3節），尼尼微人悔改的回應（4～9節）與神不降災的結果（10節）。全章只有一句預言，原文只有五個字：「等四十日，尼尼微必傾覆」（4節），竟沒有應驗。當尼尼微人听見神藉著約拿所題出的警告，他們從君王到百姓都信神。接下去他們悔改，宣告禁食，披麻蒙灰。結果神察看他們，就不把災禍降與他們。本章屬靈的教訓：（1）神仍給悔改的約拿第二次事奉的機會，因祂是憐憫和忍耐的神；（2）尼尼微人悔改的過程（6～8節），表示人真正悔改所應具備的因素——願意謙卑的「走下寶座」交出主權，接著就是「披上麻布」表示悔意，並且以行動「離開惡道」歸向真道；（3）神的愛和公義是永不改變的，人若真心的悔改，就必得著神赦免的恩典。

鑰節：【拿四6~8】「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻，大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子，咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：“我死了比活著還好。”」

默想：這書屢次提起主安排的恩典，他會預備安排大魚、蓖麻、蟲子以及東風。

他安排大魚（一章十七節）當我們智盡力乏，臨近毀滅的時候，他來幫助我們，將我們帶回到他的面前。

他安排蓖麻（四章六節）。它的影兒可遮蓋我們的頭，脫離苦楚。友誼，產業以及其他的成就好似蓖麻一般，使我們歡悅，雖然我們沒有即刻承認這些是天父恩慈的安排。

他安排蟲子與東風，約拿情願看見尼尼微傾覆，卻捨不得蓖麻枯槁，他不會有所覺醒，看見屬靈的真相，所以神讓蟲子與東風來作成這份工。約拿必須受教，他看重蓖麻，好像神看重尼尼微城一般。但是神工作更多，他先造那些人，還要使他們人口增多（十一節）。

多少時候，神允許蓖麻死去，好教導我們深切的功課。雖然我們保持它青綠，但是葉子越來越枯黃，最後終於死去。它們凋落在塵土中，東風是來自大能的手，結果我們知道若是蓖麻還沒有枯死，還可保護我們，神的兒女啊，在東風中發昏，不要求死，到磐石的蔭下，那裡是疲乏之地的青綠處，那裡有人子，祂是炎熱中遮蓋的蔭庇。

 親愛的，為了調整、教導、訓練、造就約拿，神「安排」了許多的事物：（1）一條大魚，將他帶回到神面前（拿一17）；（2）一棵蓖麻，使他認織神為他豫備的保護恩典（拿四6）；（3）一條蟲子，使他看見他到底關懷的是甚麼（拿四7）；（4）炎熱的東風，使他看見他自己的屬靈真相（拿四8）。在你的生命中，所遭遇的每一切事，都是神主宰的「安排」，為了使你能從其中，得著屬靈的益處(羅八28)

 【四章重點】第四章記載約拿發怒和不滿的態度（1～3節）與神諄諄的教導（4～11節）。約拿雖然依照神的囑咐，去尼尼微傳達神的信息，但心態上並沒有改變。他眼看尼尼微城蒙神赦免，而逃過了一場災禍，感到很忿怒，並諷刺耶和華是「有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛」。約拿理直氣壯地兩次求死（3、8節），神亦兩次的反問他這樣做是否合理（4、9節）。第一次他不理睬神（5節），第二次更堅持自己有理（9下節），使得神要用蓖麻、蟲子、日頭、熱風來教導他，使他認識神的主權和憐憫。當約拿出城要看城的結局如何，神安排一棵蓖麻迅速長大遮蓋約拿的頭，除去其痛苦，蓖麻未幾因被蟲咬致枯槁，並使酷熱的東風臨到約拿。在與約拿的對話中，神指出約拿痛惜蓖麻之情，豈不正是祂愛惜尼尼微城中十二萬不能分左右手的人及牲畜。經過了神耐心教導之后，約拿才完全認識祂的美意。本章屬靈的教訓：（1） 神就是愛（約壹四8）—— 神愛世人（約三29) ，祂願意萬人得救(提前二4)，不願一人沉淪（彼后三9），祂何等願意看見人悔改並歸向祂；（2）神的憐憫、忍耐和智慧的教導，藉著祂奇妙的安排引領，使人認識自己錯謬的成見和敗壞，並祂無限的主權和慈愛。 

「鑰字——神的安排」因著约拿不同的屬靈光景，本書記載神的作為特別多：

何等希奇，大自然(包括風、海、魚、植物、日頭等等)對神所有的安排都順服，只有約拿不順服神。這實在是人的光景。自從伊甸園中人受了撒但的引誘開始，他的天性就是背向神。所以神安排了許多的事物，為了調整、教導、訓練、造就約拿。願我們從四周大自然之中比我們低等的動物植物中好好學習順服神，也像約拿一樣受管教後，照神的心意而行，榮耀祂的名。