主題：在乎發憐憫的神！

摘要：羅馬書第九到十一章是說到神福音的計劃。在神福音的計劃中，為甚麼不是所有的人都得救呢？特別是以色列人沒有都蒙恩呢？為什麼他們會頑梗拒絕呢？他們會因不信被神棄絕麼？從第九章至第十一章，保羅在基督裏以極坦率的文字，將其對以色列人的關懷，寫述這幾章論及以色列人過去的被揀選（九章）、現在的抵擋（十章）和將來的得救（十一章）。

羅馬書第九章陳明神主宰的揀選和憐憫及以色列人的被棄。1~5節我們看到保羅的傷痛。保羅為以色列人的不信而憂傷，甚至為了以色列人的得救就是自己被咒詛，與基督分離，也是願意。保羅細訴他們擁有「兒子的名分」、「榮耀」、「諸約」、「律法」、「禮儀」、「應許」、「列祖」。按肉體說，基督也是從他們出來的。

6~13節，保羅解釋神揀選的原則乃憑是應許而非人的行為。然而以色列人有那麼多的特權，他們卻沒有都蒙恩，難道是神的話落了空呢？不是的，因為從以色列生的，不都是以色列人，從肉身生的並不是神的兒女，只有像以撒乃是從應許生的，才算是後裔。又如以掃和雅各雖然是雙生，保羅指明，神的揀選不在乎二人的行為好與壞，而在於祂呼召人的主權，因為神對利百加說話時，以掃和雅各還未生下來。

14~18節，保羅說明神主宰的憐憫。應許的兒女才算神的兒女，這樣豈不是神不公平麼？絕不是的，保羅引聖經 出九16 的記載來說明神要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。這不在乎那定意的，奔跑的，只在乎發憐憫的神。19~29節進一步強調神絕對的權柄。如果一切都是神的旨意，為什麼神還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？保羅反駁說「你這人啊！到底你算是什麼人？敢跟神當面頂嘴呢？」他要人分清造物主與受造者的地位。因為神對人擁有主宰的權柄，好像陶匠對待一團泥一樣。他有權柄拿一塊作成貴重的器皿，又拿一團作卑賤的器皿。他要顯明他的憤怒，彰顯他的權能，都多多忍耐寬容那可怒的器皿。又要將榮耀彰顯在蒙憐憫的器皿上。而蒙憐憫的器皿就是我們這些被神所召的人，不論是猶太人和外邦人。保羅引聖經何二23說明神的確是要呼召外邦人，但得救的以色列人不過是剩下的餘數(賽十22~23)。

在羅馬書第九章末了，保羅從神的揀選轉到人所該負的責任。30~33節，保羅告訴我們以色列人被棄的原因。他的答案是：以色列人追求律法的義，靠行為求，當然得不著救恩。所以不論是以色列人或外邦人，不信就絆倒(賽八14)，信靠的人必不羞愧（賽二八16）。

重點：本章論及以色列人的被棄與神的揀選和憐憫及人的責任的關係：

鑰節：「又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」【羅九23】

感想：保羅在羅馬九章二十一節說到貴重的器皿，在二十三節又說到蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿。因此羅馬九章又給我們看見神呼召我們的目的，就是要我們作神貴重的器皿，用來盛裝這位尊貴又榮耀的神，好將祂豐盛的榮耀彰顯在我們身上。而保羅藉用窰匠和泥的比喻，來說明神有絕對主權，衪永不會錯！如果一一個窰匠走進自己的店舖裏，看見地上有一堆不成形的泥土。他拿起一團泥，放在轉盤上，將泥塑成一個優美的器皿。他有權這樣做嗎？當然，窰匠就是神，泥就是充滿罪惡、失喪的人。既然每個人都是不配的，衪就有絕對的權柄和權能，用部分泥土來做貴重的器皿，其他的則用來做卑賤的器皿。所以得榮耀的器皿並非由於器皿的自我奮發與努力，乃是因神的權能及豐盛榮耀的彰顯。這是神主宰的權能，也是祂細膩的憐憫。

【神的揀選】

v  有關神的揀選，歷史上有許多爭論，最極端的是認為神早已揀選一些人，命定他們得救，又預定一些人，注定他們滅亡。羅九至十一章並不支持這種理論。保羅在這裡所論的揀選，並不是一種冷冰冰、抽象的神學理論。在保羅的陳述中，揀選是在人的罪之背景中提出來的。按照我們的情形來說，我們沒有一個人夠資格被神揀選。我們的蒙揀選，是表達了神對人的愛，保證神的子民不會失落，也保證了神不會棄絕祂所愛的人。神使人剛硬，是對人犯罪不信的回應，而不是一種創世前的預定。神的揀選說出包容性，而非排斥性。神的揀選並不是用來「排除」(exclusive)一班人，而是要藉著祂所揀選的人，使祂的救恩能臨及「萬人」(參提前二4；彼後三9) 。故此，沒有一個人可以藉詞「神不揀選」，而不肯接受救恩。這種認識是重要的，不然，我們的信仰就會建立在一種悲觀、錯誤的思想上了。

默想：若強調神的權柄，人難道沒有責任麼？答: 人在神面前的光景如何，繫於對基督的信服如何。

禱告：神啊，為著你的揀選臨到我而感謝你，我願信服你的主權，也信服你全備的救恩。