5月30日 (週六) 讀經: 約七1-36
主題：我的時候還沒有到
摘要：約翰福音第七章至十二章記載主耶穌生平中最後六個月的「被棄絕時期」。整個第七章都是說到主耶穌在住棚節，到了耶路撒冷和在聖殿裡所發生的事。1-36節記載了其中四件要事：(1) 猶太人想要殺祂(1~2節) ；(2) 祂的肉身弟兄不信祂，激祂在節期中顯揚自己(3~10節) ；(3) 猶太人憑外貌斷定是非，希奇祂在節期中的教訓(11~24節) ；(4) 眾人不知道祂的源頭(25~36節) 。主耶穌穌因為猶太人想要殺他的緣故，停留在加利利，而不在猶太地區逗留。主肉身的弟兄雖然不相信祂，卻催促祂在住棚節上猶太去顯揚名聲。祂表示祂自己的時間還沒有到，而世人因祂指出他們的惡所以恨祂。他弟兄去過節後，主也暗暗的去耶路撒冷去過節。在節期中，祂上殿去教訓人，令猶太人覺得稀奇，而且不明白祂怎麼會明白聖經呢？祂只簡單回答說，祂的教訓乃是從那差祂來者那裏來的，而凡立志遵神旨意的，就能分辨。接著，主提醒猶太人因為在安息日治好畢士大池的那個病人，他們開始密謀想殺害祂。在耶路撒冷有人感到詫異，為甚麼官長們不將祂捉拿呢？難道祂真是基督嗎？然而他們只相信祂從拿撒勒來，只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裏來。主反駁他們，即使眾人知道祂的來歷，但祂乃是神差來的。他們就想要捉拿祂，但卻沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。然而另有好些人因祂所行的神蹟而信祂。 祂又說，祂和他們同在還有不多的時候，以後人要找祂，也找不著，而他們再表示不解和懷疑祂的話。
重點：本段可分為二段：
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大綱 |
經節 |
鑰意/應用 |
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住棚節上耶路撒冷 |
1-13節 |
無論環境怎樣，世人的看法，親情的壓力，和顯揚名聲的機會，祂自有作工的時間表。讓我們一生的行程及所作的每一件事，都是按照神所定最美好的計劃，最合適的時間來行事！ |
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在聖殿裡教訓人 |
14-36節 |
無論官長的敵對，百姓的議論，法利賽人的想要捉拿，祂一生遵行神的旨意。讓神的旨意成為我們的「意志」！ |
鑰節：「耶穌就對他們說：『我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。】【約七6】
感想：主耶穌在第6節所說的『我的時候還沒有到』是指的什麼樣的『時候』。希臘文有兩個不同的字彙是用以指時間的，一個是 chronos ，指延續的時間（time）；另一個是 kairos ，指一個特定的時刻（season）或是一個機會 (opportunity)。本段經節所用的『時候』便是後者，是指一個適合和正確的『時機』。主不立即上去過節，是因為祂的『時候還沒有到』。這給我們看見主耶穌一生在地上行動的原則，祂每天所過的一分一秒都是按照神所安排的『時機』來行事。祂上耶路撒冷的時間，乃是先尋求父的旨意，並且等候父神的『時候』來到。所以，他人的看法和建議都不能影響祂按照神的心意和指示行事。因為祂行事的『時候』不受人的支配，而是掌握在神的手中。後來祂暗地裏上去過節（10節），這並不表示與前段經節有矛盾之處，祂的行動完全符合神的旨意，并且是照神的『時候』行事。而祂未被人捉拿，也正是因祂的『時候還沒有到』（30節）。第30節所用的『時候』是指一個特定的時間。這表明神有祂的時間表，所以祂以主宰的大能阻止了人加害主耶穌的詭計，直到主耶穌定規被殺的時間到了。主是那太初就有的永遠之子，卻在地上一直甘願受神『時候』的限制。然而祂受神旨意的約束，也受神旨意的保護。我們是否像主耶穌在世上的生活一樣，不隨自己的意思行動，甘願學習活在神安排的『時機』裡；並且信靠祂照著最合適的『時候』來眷顧我們，扶持我們，在我們難處和困難中，總要開一條出路 (林前十13)。
【慕勒回德國】
v 有一天，慕勒在他禱告之中覺得神要他回德國一次。他對神說：『有三件事，目前不能回去：一，若同師母去，三個孩子無人照顧；二，缺乏路費；三，需要一人代替管理孤兒。我不知道你的旨意是否要我回去，如果是的，在這些事上就求你豫備。』在這以後，有一天，來了一個人，他認為托他管理孤兒院，再合適沒有了；就對神說，有了一樣，還有兩件怎麼辦呢？不久又有一位師母要到他家住幾個月，正好看顧他的孩子；第二樣又有了。未了又有一人送他一筆個人的用費（他從來不用工作的錢）；第三樣也有了。他就間神現在可以不可以就動身。每次尋求神的旨意，都得一直的找，一次一次的察驗，必須學習怎樣和神對付，好好的有禱告，才能認識神。
默想：在這懷疑不信的世代中，主自有祂作工的『時候』，讓我們學習忍耐等候祂的『時間』，並且配合祂行動的『時機』。
禱告：主啊，我們不按自己的意思選擇個人的道路，乃是順從你的心意，行你所喜悅的事。