詩歌欣賞
【哦，願我有千萬舌頭 】
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一 哦，願我有千萬舌頭，前來讚美救主；說祂恩典何等深厚，榮耀何等豐富。 二 耶穌這名，慰我心情，驅盡我的驚怯；是我安息，是我生命，成為我的音樂。 三 祂因愛我，竟願經歷人世所有苦楚；打破罪的捆綁能力，釋放罪的囚徒。 四 我每靜念救我的愛，立即感覺不配； 不知祂為甚麼恩待我這人中罪魁。 五 我今作祂愛的俘虜，甘心作到永久； 因祂為受死、受辱，使我得以自由。 六 我既從你可愛的名，知你待我美意； 假若我有千萬的心，也當一一歸你。 |
這首詩歌(《聖徒詩歌》200首；《選本詩歌》211首）為查理衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788) 所作。他一共寫了六千多首詩歌。在所有他寫的詩歌裡，大家公認為這首詩歌是查理衛斯理的代表作。1737年初，有一天他生病了，一位莫拉維亞（Moravian）的宣教士彼得波勒（Peter Bohler）去看他，彼得波勒問他說：「你是否盼望得蒙拯救。」他回答說：「是的。」彼得再問他，根据什么理由你希望得救。他解釋說：「因為我曾盡自己的最大的努力去事奉神。這是我惟一的道路，也是我所能作的最好的工作。」彼得听了，只是搖頭，一言不發。後來彼得寫給到另一位弟兄時，他這樣描述查理的屬靈情況：「論到在基督里的信心、查理的認識并不比一般 人強。他靠自己的行為稱義，他憑持他在神的事工上所作的一切，就想憑著這些宗教上的行為得救了。由于他對救贖沒有正确的認識，他的心中備受折磨、煩惱不安。」1738年四、五月間， 查理衛斯理患重病，身心軟弱。此時，彼得波勒很有愛心地來探望他，并不時為他禱告。查理在彼得再來看他時，對彼得坦承，他發現自己里面并沒有真正的信心。查理經過了這些日子的痛苦經歷和內心的掙扎，結果主開啟了他的眼睛，給他發現了那條奇妙的道路——在基督里的信心，就是人只能因著相信主耶穌而得救。 他在日記中寫道：「我正在使自己安靜入睡，忽然听見有聲音說：『奉拿撒勒人耶穌的名起來吧！相信你的一切軟弱都會得到醫治。』這句話刺入我的心。我以誠惶誠恐的心情回答說：『我信，我信』」。1738年5月11日，查理首先得到了重生的經歷。1738年5月21日，他回想起他的蒙恩得救的證實，便寫了這首詩歌，共有十九節。後來彼得波勒，對查理說：「如果我有一千個舌頭，我都要用它們來讚美主。」因此查理就把這首詩名改為「萬口歡唱」（O for a Thousand Tongues to Sing）。於是，這首詩歌成了衛斯理約翰詩選的重要一首詩歌，而且雖經過了三個世紀，仍深受主內弟兄姊妹所喜愛。
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
主啊，求你預備我的心好敬畏你、仰慕你，因敬愛主而贈恨所有罪惡、缺點，以及一切不蒙你喜悅的事，愛你所愛的人與事。求你賜我熱切的愛，為不知感恩而羞慚，為犯罪而憂傷，只切慕你的恩惠，唯願完全與你合一。我的冷淡求你以愛光照，我的虛空與乾渴像枯乾的田地渴想著你，求你進入我心靈。求你使我在疲乏中得以復甦，我的心切想你，你必挪去我的痛楚。求你使我將緘默化為讚美；渴慕你，使那等候你的心得以飽足。阿們。（潘錫1800~82年）
主啊，我感謝你，因為你的愛激勵我。我感謝你，在生命的大轉變中，你主動先引領我，並不等待我的心願。我感謝你，因為你引領的方式超乎我知道的，也超過我貧乏的悟性所能領會的。我感謝你，你不因我的苦毒而鄙棄我，也不因我內心的急躁而轉去。天地宇宙中有什麼比你的愛更榮耀呢？它催逼我進入你的愛。我唯有成為你的僕役才能得自由。你的愛禁錮我，讓我有更大的空間學步，也使我更眷戀你的羊圈。求你保護我，除去我內在的私慾及個性中的急躁，幫助我樂意接受你的命令前行。求你照你自己的方式指引我，保守我在你的光中行走。阿們。（馬德勝）
我的神，我的神，我真軟弱，但你是我的力量。每當我被試煉打倒時，你又使我興起。神是我的力量，求你使我不失敗，不絕望，因為你是我的盼望。求你每日吸引我，使我愈來愈親近你，且更像你；因愛你而更多事奉你，蒙你喜悅。每一天都不徒然虛度，都先求你的喜悅，為你而活，寧可死也不願少愛你。阿們。（潘錫1800~82年）
摘自—— 讓我們學習這樣的禱告
聖經知多少？
【聖經如何論到基督的？】
在新舊約各卷中，都有論到基督的主題，全部聖經的總結就是基督（羅十4），如舊約論到預表基督，是藉著新約而彰顯實現基督，兩約前後印證，將基督的地位、職分和一切全然表明出來，爰就新舊約聖經中各卷所論基督之重點，臚列於下：
創世記——創造之主（一1；參箴八22～31）；女人的後裔（三15）
出埃及記——被殺的羔羊（十二6～7；參可十34；約一29）。
利未記——新約大祭司（十六6～10；參太八1）。
民數記——雅各家之星（廿四17；參太二2）。
申命記——要立一位先知像摩西（十八15；參來三1～6）。
約書亞記——耶和華軍隊的元帥（五13～15；參五四5；耶五一19～57）。
士師記——士師（二16；參賽九6）；主的使者（二1～5）。
路得記——大衛的根（四17～22；參賽十一1～10；可十47～48）。
撒母耳記上下——大衛王（撒上十六12；撒下五1～5；賽十一10）。
列王紀上下——萬王之王（王上八25；參啟十七14；十九16）。
歷代志上下——合神心意之王（代上十14；參撒上十三14；徒十三22）。
以斯拉記——天地之王（五11；參太廿八18）。
尼希米記——天上的神（一5；參約三13）。
以斯帖記——以色列的榮耀之王（八15～17；參路二30～32）。
約伯記——受苦之主（一13；二1～10；參賽五三1～12；路十八31～34）。
詩篇——牧者（二十三篇，參約十1～18）。
箴言——智慧（二20；三16；八12；參約二24）。
傳道書——行萬事之神（十一5；參十二7～13）；日光（一14）。
雅歌——良人新郎（六3；參弗五22～25）。
以賽亞書——以馬內利（七14；九6；參太一23）。
耶利米書——耶和華我們的義（廿三6；參羅十3）。
耶利米哀歌——憂傷者（一1；參耶九1；太廿六38）。
以西結書——人子（二3；參可十45）。
但以理書——萬神之神，萬王之王（但二47；十一36；參九34；提前六15；啟十七14）。
何西阿書——娶淫婦之夫（一2；三1；參結卅三17）。
約珥書——靈之澆灌（二28；參徒二1～4，17）。
阿摩司書——大衛家之主（九11；參可十47）。
俄巴底亞書——拯救者（21；參路十九10）。
約拿書——復活之主（二10；參伯十九25～26；太十二40）。
彌迦書——降生於伯利恒之王（五2；參太二6）。
那鴻書——報喜信者（一15；參路四18～19）。
哈巴谷書——在聖殿中之主（二20；參約二19）。
西番雅書——分別為聖者（一7；參太五48）。
哈該書——榮耀降臨之主（二21；22；參徒一11）。
撒迦利亞書——君尊的祭司（三5～6；參來四14）。
瑪拉基書——公義的日頭（四2；參太十七2）。
馬太福音——君王（廿八18，參賽九6）。
馬可福音——奴僕（十45，參腓二7）。
路加福音——人子（十九10，參腓二7，8）。
約翰福音——神子，道成肉身之王（一14，18三16，35，36）。
使徒行傳——升天之王（一9～11，參來八1）。
羅馬人書——末後的亞當（五12～21，參創三1～15）。
哥林多前書——初熟之果子（十五20，參啟二8）。
哥林多後書——拯救到底者（一10，參約十三1）。
加拉太書——使得自由之主（三26，參約八36）。
以弗所書——教會的元首（四15，參約十五1～4）。
腓立比書——至寶之王（三8，參羅八35）。
歌羅西書——充滿萬有者（一16～19，參弗一23）。
帖撒羅尼迦前書——榮耀之主（四13～18，參徒一11）。
帖撒羅尼迦後書——再來之王（一12，參啟廿1～3）。
提摩太前書——奧秘之主（三16，參賽九6）。
提摩太後書——公義審判之主（四8，參啟廿11～15）。
提多書——我們的救主（二10，13參賽七14，太一23）。
腓利門書——代求者（9，參來七25）。
希伯來書——大祭司（四14，參八1）。
雅各書——已來門前之主（五8，9，參徒一10，11）。
彼得前書——釘十字架的羔羊（二24，參可十45）。
彼得後書——將出現的晨星（一19，參民廿四17）。
約翰壹書——救贖之主（一8，9；二2，參來九28）。
約翰貳書——道成肉身之主（7，參約一14）。
約翰參書——真理之主（3，4，8，約十四6）。
猶太書——保守之主（21，24，參來十三8）。
啟示錄——永世之王（廿二5，參十九16）。
(以上資料摘錄編輯自大光所出版之「新舊約聖經總論」)
拾穗
【信心】
我們在聖經中看見，神所要求於祂兒女的，就是信心。若沒有信心的，就不能得著祂的喜悅。無論那一樣屬靈的福氣，和那一樣環境中的安排，都是由著信心得著的。當我們想到神為甚麼這樣的注重信徒的信心，我們真是希奇。幾乎全部聖經所表明的完全救法，無一不是藉著信心而得的。一件事是我們所知道的，神恨惡人──無論罪人或聖徒──自己的行為。凡一切從自己出來的，就是一切不必倚靠神，隨著自己的意思、利用自己的力量所作的，都是神所恨惡的──雖然其中有許多照著人看來乃是很好的，但是神都恨惡。主耶穌告訴我們說，惟獨有一位是好的，就是神；其餘沒有一個是好的了──這是照著主的眼光。所以一切隨從好的而非神的旨意，藉著好的而非神的力量去作的，都是不好，都是罪惡。在神之外再沒有好的了。所以，一切在神旨意和能力之外的工作，也都沒有好的了。所以信徒一切的行為必須出自神，而藉著神才可以。
【甚麼是信心】就是這裏，信心的問題就進來了。信心有兩個根本原則：一就是停止人自己的工作；二就是等候神來作工。照著平常的看法，我們都是以為相信、倚靠、等候神來作工，就是信心了，豈知在此以前還有停止人自己工作的一步。這一步的停止人自己的工作，就是信心的行為。等候神來作工，乃是在信徒心裏的，乃是不可得而見的。但是，停止自己的工作，乃是外面有時所可得而見的。信心所作最大的工夫，還不是在乎來得著神來為信徒作工，乃是停止信徒自己的行為。
這一步的要緊真是不會過言的。神從來不肯將祂自己的工作，混調在人肉體的行為裏。祂所要求於信徒的，就是完全停止一切屬乎自己的，不管是主意也好，是能力也好。祂喜歡受信徒的依靠，受信徒的委任。但是，這樣相信神的心是從那裏表明出來呢？就是從自己完全寂靜，完全安息看出來。這就是信心行為的第一步。那裏有人已經完全信靠朋友了之後，還是自己勞勞碌碌的打算、作工呢？神如果是可靠的，祂的能力如果是夠大的，難道還應當有我們的幫助麼？如果我們相信神為我們工作，那麼我們還為甚麼掛慮呢？難道怕祂作得不好麼？如果這樣，就是說，我們還沒相信。信心要求我們有完全的安息：心裏安息不憂愁，身上安息不勞碌。如果我們心身尚有不安息的地方，無論是掛慮也好，勞碌也好，都是表明我們沒有信心。信心第一個的原則原是停止我們自己的工作。我們如果尚是因注目微小的自己，和艱難的環境而心憂，那就是說，我們還未仰望神過。如果我們還是因利用自己的才幹、能力、交情、和手腕而勞力，那就是說，我們還未知道自己的無用，還未將事情完全交在神的手裏。信心的生活，乃是捨己的生活。信心的行為，就是捨己的行為。信心需要我們捨去我們自己的微小，和因自己微小所發生的憂慮；並捨去我們自己的能力，和因自己能力所發生的勞碌。完全停止自己的行為，就是信心行為的頭一個表顯。
【信心乃是神所賜】說起來也奇妙，這樣的信心，並不是信徒自己有的。我們當初得救時的信心，如何是神所賜的(弗二8)，我們日常生活的信心也如何是神所賜的。不要說別的證明，信徒自己是怎樣無用。只說對於信神的事，信徒自己卻連信心都沒有，應當從神那裏接受。所有的信心都是神所賜給的。使徒說聖靈的恩賜裏有信心這一件，也有這樣的意思。
在許多時候，我們豈不是很願意信神，將事情完全交托給神麼？我們聽見別的弟兄對我們說，我們應當運用信心來相信神，但是，無論怎麼運用，我們都信靠不來麼？豈不是在許多時候，我們很用力運用，好像心都要裂開一般，但是我們這樣的信心並不發生效力麼？我們會萃全身的精神來和疑惑爭鬥，但是我們還得不著我們的目的。這樣的光景是最痛苦的。信徒和疑惑交戰的時候，是最難過的時候。
但是這並不是信心。信心不是人所能鼓動的，所能造作的，所能從他的心裏帶領出來的。這個信心是神所賜的。乃是這個信心支配信徒，並不是信徒支配這個信心。在許多時候，我們得要著信心以成功一件事，但是，我們沒有地方去尋找這個信心。在許多時候，我們自己沒有甚麼意思，但是，神卻賜給我們信心，叫我們從祈禱裏發表這信心，就得著最大的成功。神並不把信心賜給我們，好讓我們成功我們的欲望。我們的正當地位就是死，就是俯伏在灰塵中間。按著神的旨意，聖徒在世活著乃是為祂的旨意和榮耀。信徒從自己定規甚麼，要甚麼，作甚麼，從來不是合法的。神要我們作祂的器皿，但是要我們死。就是在相信神以得事工成就，神也不過只要我們作一個器皿。乃是祂要成功甚麼，後來才賜給我們信心，叫我們藉著禱告求祂作工，然後祂就作工成功這件事。肉體對著這個自然是很難過的，因為這樣肉體就沒有活動的可能，並沒有欲望的餘地。但是，一個真實的信徒乃是為神活著，並非為自己活著，所以也就歡歡喜喜的甘心只作一個死的工具，來成功神至高的旨意。
你看，神是何等的有智慧呢！如果信心是我們所有的，是從我們裏面發出來的，那我們自己就可以作主：當我們要作某件事的時候，只要自己相信一下就可以得著神工作了。但是，事卻不然。信心乃是神所賜的，當神還沒有賜下信心的時候，我們是沒法相信的。許多的信徒都有經歷，就是在許多的時候，我們自己真是沒法進入安息，因為我們自己造不出信心來。但是忽然神賜給信心了(有時是藉著一二句經言，有時是在禱告之後，叫信徒在直覺裏明白了神的旨意)，我們就立時安心了，心中自然而然的冷靜下來，好像得著一種憑據以為神必定作工了。並不必奮鬥，不必急切，也不必操心來運用，乃是自然而然的不招自來。當神這樣的賜給信心之後，信徒就會立時發出信心的行為──安息無慮，其他的造作，都不是信心，所以總不會得著安息。
【兩種信心】說到這裏，我們應當分別一下。這樣說來，並不是說，我們現在甚麼事都不管了，就是等著這個信心的降臨。信心有特別與普通二種。特別的信心就是神對於特別的事情，神所賜給我們的一種信心，相信神必為我們成功這事情。這種特別的信心，不是每一次遇事時所都有的。普通的信心，就是一位老練信徒日常對神的信心；這並不是對於甚麼特別的事情的，乃是對於所有的事情，都是有一樣的信心，相信神所作的總不會錯。失敗和成功都有神的美意在裏面。雖然我們不時常有特別的信心，但凡事臨到我們總當有普通的信心，相信我們的神一切都作得不錯，甚麼都在祂的手裏，祂知道我們是受苦好，還是成功好。這一種普通的信心，無論何時，我們總當有。就是在特別事情發生的時候，我們也不應當失去這一種信心。但是，無論那一種信心，總有行為上的表明：總是叫有信心的人安息，不再勞碌，用血氣的力量來幫助神。
摘自── 倪柝聲《基督徒的生命與生活》
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【衛斯理兄弟】
十八世紀的英國，是最沒有希望的國家；早期的"工業革命”帶來社會轉化的產痛，貧富不均，道德敗壞，教會腐敗，像法國那樣的暴亂，似已成熟。神及時興起了衛斯理兄弟領導的循道運動，把英國挽救過來。
有個旅人，經過一座許久熟識的酒館，發現已經停業了。他問是怎麼回事。主人脫下帽子，指著牆上的一幅畫像，恭敬的說："有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。”他引用約翰福音第一章6節介紹施洗約翰的話，見證神藉著約翰衛斯理改變了他的生命。這樣的見證有許多。
約翰(John Wesley, 1703-1791)和查理 (Charles Wesley, 1707-1788)的父親撒母耳衛斯理(Samuel
Wesley)， 是英國聖公會的牧師，母親蘇散拿(Susanna Wesley)，有十個兒女。他們都自幼受母親的熏陶，敬虔愛主。
1720年，約翰衛斯理進了牛津大學(Oxford University)，1727年，獲碩士學位，受選為院士，任講師，並被按立為聖公會執事。
1726年，查理衛斯理入學牛津。1729年，他組織了幾名同學，經常在一起讀經禱告，並互相勉勵，照聖經規範生活。戲笑他們的人，稱之為"聖社”(The Holy Club)，或稱"循道派”(Methodists)，還有"經蛀蟲”等名，他們都歡喜接受。約翰年長，成為當然的領袖，被稱"聖社神父”或"牧者”。他們的會員，還注意探訪醫院，監獄傳福音，並孤兒的工作。
1735年，撒母耳衛斯理牧師逝世。約翰邀同查理，要往美洲作宣教士，但因父親新喪，難以決定成行。他們的母親蘇散拿說："如果我有二十個孩子，我也願意他們作宣教士，即使不再見他們的面也無妨。”但她很快就再見到他們回來了。
在航行途中，船遇見大風浪，甚為危險。英國乘客們，懼怕死亡，不知所措；卻見同船有一組德國莫拉維(Moravians)弟兄們，甘心服侍別人，作低賤的工作，在風浪中安然唱詩，全然不懼怕死亡，給他們很深的印象。
1736年的喬治亞州(Georgia)，是新闢的地方，一切沒有秩序；查理與當地官員不和，半年後即返回英國。約翰繼續留在薩凡那(Savannah)的小教會事奉。那裏有一名婦女，與他有感情的糾纏，遭受牧師責備並禁止聖餐；她的家族不服，控告衛斯理牧師，有被監禁的可能。他不得已，在1737年底，潛離返英。
1738年二月一日， 約翰衛斯理離開祖國二年四個月後，再踏上英國的土地。他說："我到美洲去，是為了改變印地安人歸向神；噢，但誰來改變我呢？誰能拯救我脫離這不信的惡心？”他想，如果自己沒有得救的把握，不能夠勝過死亡的恐懼，豈不是為了一個夢，而愚蠢的付上那重大的代價？
衛斯理兄弟有一段時間，同莫拉維弟兄會一起聚會。約翰一有機會，就出去講道；但不能解決得救確據的問題。他同莫拉維的弟兄保勒爾(Peter Bohler)討論過聖經與經驗的問題，一直縈迴在他心裏。五月十九日，五旬節前的星期五，查理經歷了內心完全的平安，疾病也痊愈了。
1738年五月二十四日，星期三晚上，約翰勉強去參加在倫敦愛德門街(Aldersgate Street)的一個聚會。他的日記寫著這著名的經歷：會中有人宣讀馬丁路德所寫的"羅馬書信序文”。約在時四十五分，當他描述神藉著人對基督的信，在人裏面所施行的改變，我覺得心中奇異的溫暖。我覺得自己確已信靠基督，惟靠基督得著了救恩；並且祂給我保證除去我的罪，救我脫離了罪和死的律。
同年六月底，約翰衛斯理去到德國，見到莫拉維弟兄會的領袖岑森道夫伯爵(Count Nicholaus Ludwig von Zinzendorf, 1700-1760)。他在他們中間約一個月，然後回到倫敦。有一段時間，他仍然與莫拉維弟兄會交往，但發現他們過於高舉岑森道夫，並傾向敬虔派，而且有神秘的色彩。 到了1740年，宣佈不能進一步合作。
1739年， 威特腓開始露天佈道。
三月二十九日，威特腓同約翰衛斯理談起這新的佈道方式。約翰起初持保留的態度，因為習慣於禮儀和規範，認為救人的靈魂，必須在教堂舉行。但威特腓提醒他，主耶穌自己是在野外講道的，要從大路上和籬笆外請人來聽福音。約翰自己也接受了這種佈道方式：一則聖公會的教堂，常拒絕給他們使用；再則聚會的人數太多，由一千人增加到五千人，不久就有上萬的人聚集，沒有足夠的地方可以容納。此後衛斯理一生騎馬乘船旅行了約二十五萬哩，講道四萬多次，大部分是在戶外舉行。衛斯理從四堵牆中間解放出來，形成了"世界是我工場”的事奉觀念。
神的能力與約翰衛斯理同在，聖靈在聚會中彰顯，有人哭喊倒地，也有神蹟奇事隨著，鬼被趕出去，疾病得治癒。衛斯理勉勵會眾安靜，守秩序，嚴格禁止造成混亂，注重紀律，要人認罪，對付罪。
1739年，威特腓到美國旅行講道。1741年，威特腓與約翰衛斯理辯論加爾文派信仰和阿民念信仰問題，二人的意見不同，決定該分開。不過，以後彼此尊敬；威特腓常記念約翰在信仰上的引導。 1770年，威特腓在第七次到美洲殖民地佈道時去世。有人問約翰衛斯理，將來在天堂的時候，會不會見到威特腓。衛斯理回答說："當然不能！因為他遠在我的前頭，比我更接近寶座。”十一月十日，約翰衛斯理在威特腓的葬禮上講道。
衛斯理兄弟都善音樂，注重聖詩在敬拜和教導上的功能。查理一生寫了約七千五百首聖詩，發表的有四千五百首；其中有部分是韓德爾(George Friderie Handel, 1685-1759)為他作曲。約翰寫的較少，但他決定編校出版。但兩兄弟的曲譜都是由別人作的。他們的聖詩，在推廣循道運動上有很大的貢獻。現在所有歸正教會使用的詩集，無不選載他們的聖詩。
由於早年的不愉快經驗，威特腓到美洲殖民地佈道時，約翰衛斯理認為沒有希望而阻止他。 但到1776年，美國獨立的時候，循道派信徒約五千人；十八世紀初，已有五萬人，且曾成為會眾最多的歸正教宗派，現在更遠超過了在英國衛理宗信徒的數目。約翰衛斯理本不願從聖公會分離出來；他的目的是復興，潔凈，成為像使徒的教會。 從1739年，在倫敦舊鑄造廠，建立第一座教堂，到1791年約翰逝世， 在英國的會友超過了七萬人。
查理於1949年與賽莉 (Sally Gwynne) 結婚，新娘比他小了近二十歲，婚禮由約翰衛斯理主持；婚後生活美滿，育有子女三人，其中查理(Charles II)和(Samuel)是有成就的音樂家。他於1788年逝世。
約翰遲至1751年與一寡婦瑪麗 (Mary Vazeille)結婚，多疑善妒，使約翰非常痛苦。1755年，即曾分離；至1771年一月二十三日，更離去不再返回； 到她於 l781年十月十二日去世時候，她丈夫竟不知道。
約翰衛斯理到八十五歲時候，仍能騎馬出去講道。 1790年十月七日，他講了最後一次露天佈道。次年，二月二十三日最後一次傳福音，經文是以賽亞書第五十五章6節："當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂！”
約翰衛斯理於1791年三月二日離世。他一生不為自己積蓄錢財，都濟助了窮人人；自己只為了主而過簡樸生活。
也許，非出於同道和朋友的言論，是最真誠的稱讚。有一份世俗的紳士雜誌 （Gentleman's Magazine），常對約翰衛斯理有所批評。到他逝世以後，一改故態，發表文章記念，誠懇的論述他的為人和對世界的貢獻：他的名字和事奉，值得尊敬：他為了沒有受教育的人工作；出到大路邊和籬笆那裏；到康華勒地區的礦工和京斯梧德的苦力那裏…因他和查理兄弟的慈善事工，把規範，道德，和宗教，教導最低階層的人；無知的人受到教育；邪惡的得以歸正；被遺棄的得挽救回來。…雖然他喜愛高雅，持身尊貴，卻是不惜降低他特殊的教養；捨棄他才能可以得到的高職，把長久的一生獻身於最單純的責任。他不作“顯耀文壇”，而成為同類的賜福；不作“當世奇才”，而寧為神的僕人！
本文摘自于中旻＜ 教會歷史＞
珠璣語錄
──約翰衛斯理
※「虔誠的基督徒，無論屬於何教派，不希望突顯自己，也不會盲從地追求，聖經上說凡遵行我天父旨意的，就是我的弟兄姊妹和母親了（太12:50），弟兄們，我以神的慈悲，懇求你們不要再分門別派。」
※ 「全世界都是我的教區，我傳福音的對象，不限於我的教區。」