9月5日 (週五)

讀經:  林前14:1-25    主題: 先知講道，所為何事  ──造就、安慰、勸勉

重點：林前十三章說到愛的重要性，十四章則強調恩賜要造就人，建造教會。因哥林多教會非常關注“說方言”的問題，叫教會的聚會產生了混亂，以致破壞了教會的建造。他們卻完全忽略了先知講道。所以保羅特別針對這種偏差加以糾正。保羅用全章論及先知的恩賜，說方言的恩賜，和繙方言的恩賜，目的是使我們明白它們相互的關係。全章的主要意思是：作先知講道才是信徒應當更留意追求的恩賜，因這是能夠使教會得到更多造就的恩賜；而說方言只不過造就自己。保羅在本段經文（1-25節）中論到一個重要的主題──作先知講道的恩賜與說方言恩賜的比較：

一.      說方言是造就自己，先知講道是造就教會(1~5節)

二.      說方言別人不能領會(6~11節)

三.      寧可說五句造就人的話，勝過說萬句方言(12~19節)

四.      作先知講道勝於說方言(20~25節)

和合本聖經譯作「說預言」的就用小字註明「講道」，而譯作「講道」的又用小字註明「或說預言」呢？按Arndt & Gingrick新約字解，原文propheteuo 原意是「宣告神的啟示」，而在聖經裡面有兩種用法：第一種是「說預言 (foretell)」，就是按神著的啟示預指將來的事說的預言（如太15:7;約11:51;彼前1:10;猶14）。另一種是把神隱藏的旨意向人宣告、解明，就是傳講神的信息，也就是「作先知講道 (forthell)」（太7:22;林前11:4-5;13:9;14:1,3-5,24,29），這些經文在中文和合本把它們分別譯作「作先知講道」，「講道」，「傳道」等等。因這些經文所提及的propheteuw實際上就是指講道、傳神的信息。但傳信息也含有說預言的成分，因為傳神信息的，就是根據神的話預告人將會有的平安或危機。所以新約教會中作先知講道的恩賜，跟舊約時代先知所說的言（憑超然的啟示所說的預）言在性質上略有分別。

鑰節:「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。」【林前十四3】

提要: 因為當時的哥林多信徒喜歡追求一些神奇的恩賜，並在會中炫耀。保羅在這裏特別提起要『切慕…作先知講道』(1節)，目的是糾正他們錯誤的觀念。『作先知講道』原文與『說豫言』同字，意指，將神自己和神的一切教導給人，使人更多認識神。所以『作先知講道』的人，都得在神面前好好的追求，肯付代價的順服神，脫離自己。這樣他才能成為輸送神恩典的導管，使教會得著造就，讓神的心意得以成全。而先知講道的目的，共計三點：

一. 造就──建立和堅固人的信心，增加人對真理的知識，加強人過基督徒生活的能力。

二. 安慰──幫助有需要的人，助受苦者渡過險境，使怯者壯膽，手軟的剛強。

三 .勸勉──即「說一句激勵的話 」，使人在恐懼中寧靜，壓力下平和。

【主用不著哲學博士】

v     美國有位傳道人，一面傳道，一面學哲學，打算得一哲學博士。他感到生命不好，就在那裏禱告。他對神說，我有頂多的不信，有的罪沒有勝過；我也沒有能力作工。他兩禮拜之久，特別禱告，求神用聖靈充滿他；他要得著照聖經所說的得勝的生命和能力。神就對地說。你真是要麼？如果你是真要的話，就二個月以後不要考哲學博士，我用不著一個哲學博士。他覺得這件事有點難，他的哲學博士是最穩當要得著的，若是不去，真有點可惜。他就跪下禱告，同主商量，問主為什麼不讓他一面得哲學博士，一面傳道。一件事項希奇，神從來不和人商量，神要求了，就是要求了；神說了，神命令了，是不能更改的。他那兩個月是最痛苦的。到末了的一個禮拜六，他裏頭起了交戰，是要哲學博士呢？是要聖靈的充滿呢？是哲學博士好呢？是得勝的生命好呢？別人可以得到哲學博士為神所用，我怎麼不能呢？他一直掙紮，一直同神商量；他真是沒有辦法。哲學博士可愛，聖靈的充滿也可愛。但是神不肯讓步，要得哲學博士，就不能有屬靈的生活；要有屬靈的生活，就不能得哲學博士。末了，他流淚說，我順服。雖然我二年之久學哲學，從小孩起：二十多年來一直盼望得一哲學博士，但是，為著順服神的緣故，只好不去。他就寫信給學校當局，他禮拜一不去應試，從此永遠不要哲學博士了。他一夜頂累，第二天上講臺也無道可講，他就簡簡單單把順服主這段故事講給大家聽。那一天，在那裏，有四分之三的人流淚，得了復興。他自己也有了力量了。他說，我若早知結果乃是如此，我早就順服了。

默想：一個愛神的人，體貼神的心意，寧願不以神奇的恩賜來炫耀自己，而謙卑地發出滿有恩膏的信息，好傳達神的心意。

禱告：親愛的主，使用我的口，只說造就、安慰、勸勉人的話。

9月6日 (週六)

讀經:  林前 14:26-40     主題:  凡事都當造就人

重點：哥林多信徒追求屬靈恩賜，而不追求賜恩賜的神。所以他們誤用說方言的恩賜，引致教會聚會混亂紛爭，失去了愛心和合一的見證。。本段經文(26~40節)，保羅指出聚會中運用恩賜的三大原則：

一.  必須造就別人和建造教會(26~33節) ──凡事都當造就人，彼此堅固，建造教會。

二.  必須順服、受教、學習(34~38節) ──婦女不宜在聚會中爭作頭的地位，教訓人。

三.  必須有規矩按次序行(39~40節) ──一切的都該是合情合理，井然有序的。

鑰節: 『弟兄們，這是怎樣呢？當你們聚會的時候，你們各人有詩歌，有教訓，有方言，有啟示，有繙出來的話，讓凡事都為造就人而作。』【林前十四26原文】

提要:  這一節提到基督徒這樣的聚集是交通的聚會。這樣的交通聚會，不是根據安排，乃是跟根據『有』――『或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有繙出來的話。』這個『有』乃是在聖靈的引導和託付。所以在聖靈的引領下，通過這些『有』的分享，這樣的聚會能造就人，彼此堅固，最後成全教會。然而在這裏所說的『有』，並不是個人的喜好，也不是自己思想的產物，也不是一時情感的衝動；這裏所說的『有』，乃是平時在神面前學習中所領受的一點，在靈裏所組織的一點，這些屬靈的積蓄，就是我們的『有』；在聚會中，就能隨從聖靈的引導，拿出來供應教會。

【耳聾眼瞎仍然聚會】

v     在一次聚會中，有一位耳聾的老婦人和一位眼瞎的老先生，別人問他們：「你們既然聽不到、看不見，來聚會作什麼呢？」耳聾的說：「我雖然聽不到，但我可以看出傳道人的信心。」意思是說：人如果沒有信心，就不能站在講臺上講道。那瞎眼的說：「我雖然看不見聚會的光景，可是我能夠感覺到神的同在。」

默想：人人生活尊主為大，隨從聖靈，聚在一起才能彰顯神，彼此祝福！

禱告：主啊，頤我們聚會中的每個環節，都叫你得着榮耀，我們也彼此得造就，得着祝福。

9月7日 (主日)

讀經:  林前 15:1-34主題:  今日經歷復活的主，那日全享復活的實現！

重點：第十五章全部是論到復活的事。保羅寫本段話的主要原因是在林前十五12節，「怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」本章頭十一節經文，保羅都在討論基督復活的鐵證:  (1) 哥林多信徒之經驗（1～2節）－－他們因信靠復活的主而生命改變的主觀經歷；(2) 聖經的預言（3～4節）；(3) 復活後之多次的顯現（15：5－8）；(4) 保羅改變的見證（9～11節）。第十二至十九節，保羅進一步強調基督復活的重要性：(1) 基督既已復活，將來死人也要復活(12~16節) ；(2).基督若不復活，我們所信的也是枉然(17~19節) 。第二十至二十八節，保羅論及復活的次序:  (1) 基督的復活成為睡了之人初熟的果子(20~23節) ；(2) 最後要帶所有聖徒進入神的國度(24~28節) 。第二十九至三十四節，保羅說明基督復活的影響是確實可信的（29~34節）。這也是他天天冒死為復活的耶穌作見證，來證明此點。第三十五至四十九節，保羅從身體復活的角度來回答二個問題: (１)「或有人問，死人怎樣復活？」和(２)「帶著甚麼身體來呢？」。第五十至五十八節是保羅論及復活的盼望和眾聖

徒的復活的情景。在本章裡，保羅的教導可總結如下：

一.        死人真會復活?（1～19節）――我們的得救、舊約的預言，並早期眾聖徒的震撼性改變，全是明證。復活的信仰是我們今日生活的支柱！

二.        死人何時復活?（20～28節）――在衪來時。復活的盼望使我們今日活著更謹慎！

三.        死人為何復活?（29～34節；49～58節）――因主復活、活著，我們所信的，不枉然，一切勞苦也不徒然。今日經歷復活的主，那日全享復活的實現！

四.        死人如何復活?（35～48節）―― 如種子 種下必復生。血肉之軀必朽壞，但神為我們預備不朽、無罪、美麗、強壯、  榮耀的身體，永生何等有吸引力！

鑰節:「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」【林前十五19】

提要: 一個人對死亡的看法足以反映他的人生觀和價值觀。中國傳統宗教儒、釋、道，也是各自有其觀點和價值取向。釋家認為人死如燈滅，故不執著世間的是與非、生與死，凡事一笑置之。道家認為死亡是一大解放，人回歸自然，故遇事通達，主張清靜無為、傲然自足、抱樸含真，是齊物論也。儒家主張「未知生，焉知死」，凡事以世間事為要，不講鬼神，只問如何成聖成王。而一般世人因無來生的顧慮，所以盡情享受，今朝有酒今朝醉，走完地上的一生就算了。

然而今生何等短暫，永世何等長遠；今生的福樂，若換來永世的失喪，何等愚昧！但今生的苦難，若能換來永世的享受，何樂而不為？因我們基督徒有復活的盼望，就應將眼目從今生轉向來生，從遠處望見將來的基業，因而歡喜奔跑在地苦難的路程(參來十一13)。而我們若天天經歷基督復活的生命，我們就是天天活在『復活』的實際�模�而且愈活生命愈有變化；到有一天，當我們朝見主時，身體得贖，完全變化，直活到『復活』的實現�摹Ｋ�以讓我們今日好好準備，迎接基督的再來吧！

【牛頓相信人要復活】

v     有人問發現地心吸力的科學家牛頓說：『人的身體下葬後，已全變成灰士，如果真有復活的話，誰去替靈魂收集這些已經飛散了的無數灰土呢？』牛頓沒有答覆，抓了一把鐵屑，把它和塵土混在一起，說：『誰能把這些鐵屑收集起來呢？』旁人都不能答。牛頓就拿一塊大磁鐵．在混雜起來的鐵屑子和塵土上一放說：『你們看那塊土裏面沙沙發響了，嘩嘩的亂動了。』鐵屑就像從前一樣全都粘在磁鐵上了。牛頓鄭重其事的說：『賞給死物質以這種力量的是那一位？幾時看到我們的靈魂需要一個灰土的內殼的，難道就不會給他一種更大的力量嗎？』

默想：人生不過是一場遊戲，倒不如吃喝玩樂，我是否走完這一生就算了嗎？

禱告：主啊，幫助我能活在與你同在的喜悅中，經歷你復活的能力。

9月8日 (週一)

讀經:  林前 15:35~58     主題: 我們都要改變!

重點：哥林多前書第十五章是全部聖經論及復活最詳細的一章。本章下半段(35~48節) ，保羅首先用植物、動物和天體三個比喻說明生死、成長、變化的異同和創造的奧妙。同樣，我們將來復活的身體也將會不同(35~42節上) 。接着他列出七個對比，特別襯託出身體復活後不同的性質(42節下~49節) 。從第51-57節，是保羅論到復活的最高潮部分。保羅宣告：

一.  身體必要改變(50~53節) ――人有了基督的生命，將來都要改變；靈与魂与身體必都不朽、榮耀、不死!

二.  死被得勝吞滅(54~57節) ――罪把人鉤入死亡中；但感謝神，基督的得勝，改寫了我們的結局!

最後一節是整卷書信末了的呼籲。因有復活的盼望，保羅再度勸勉我們要竭力多作主工。

鑰節:「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」【林前十五51~52】

提要:  這奧祕是甚麼？乃是「我們都要改變」。那本身就是奧祕。我們都要改變。本章前面部分已討論到復活。我們看見子粒如何改變，我們的身體也將如何改變。這是偉大，奇妙的奧祕。保羅說，我要將這奧祕告訴你們。我向你們宣告，我們現今的生命不是永遠這樣持續下去。我們都要改變。有一些存在於我們裏面的東西將改變。我們仍然活下去，但和以前不一樣了。「我們都要改變。」這句話確定了復活的整個事實。保羅說，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。他向前看到將要發生的事件。那時有些人仍然活著，但許多人已經在主裏睡了。改變將在極尋常的事情中發生。我們可以發揮想像力，那時許多人仍活著，有人在大都會裏，有人在鄉下，或高速公路上，或揚帆海上，各人正從事日常的工作，過著尋常的生活。

然後是描述改變的方法。「就在一霎時，眨眼之間，號筒未次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活。」保羅未告訴我們何時。新約也從末透露這事將在何時發生。我們隨時都活在這事件的邊緣上。可能今日末過去之前它就臨到了。但願主幫助我們存心忍耐，等候祂的再來，不要心躁氣浮。我們是否也想過，如果祂今天來，會是怎樣的結果？在神的制度、旨意、和計劃中最適當的那一刻，復活就發生了。聖經未載明時間，但已闡明事實；它會突然臨到。──《摩根解經叢書》

【新版本】

v           在1728年，年輕的班•富蘭克林為自己撰寫了墓誌銘：「印刷商班•富蘭克林的身體，如同舊書的封面，內頁已經破損，字句裝飾都已剝落，躺在這裡作蟲蟻的食物。但其工作的果效不會消失，因為他相信有一天這本書會以更新更美的形式再現，即經過神校對和修正過的新版本。」

【銀杯還原】

v           從前有個化學博士，常以銀杯飲酒。一次他的僕人誤以硝酸瓶爲酒瓶，將硝酸倒入杯中，銀杯遇硝酸即起化學變化，化爲清水。僕人驚報博士，博士就將桌上之水與殘餘之碎渣，搜集器中，加上炭粉，放置爐中熔化，使其再經化學還原，不久得同一個銀球。將此銀球交給僕人送到銀匠手中，照樣打成一個銀壞。比起前杯反更光潔，反更美麗。化學博士能叫銀杯還原，難道父神不能叫主耶穌死而復活嗎？

默想：基督徒對死亡的正確觀點，就是死亡後面的復活。

禱告：親愛的主，感謝你，你己經過了死而復活又進到榮耀裏去，所以幫助我們，不看人和人今日所有的，只叫我們定睛在你身上。主啊，讓我充滿信心和喜樂，盼望你快來！當那日子來臨時，你要結束地上的一切，把我們帶進榮耀裏，與你同享榮耀。

9月9日 (週二)

讀經:  林前 16    主題: 愛心的囑咐

重點：第十六章分為三大段落：

一、                    供給有缺乏的聖徒(1~4節) ――無論那有需要，善用金錢，以財物獻給神、供給人；教會彼此相助，共度時艱。

二、                    預告第三次行程計劃(5~12節) ――無論往那裏去，善用機會，竭力多作主工。

三、                    問安、勸勉與祝福語(19~24節) ――無論那個聖徒，愛心關注；無論那個服事聖徒的工人，務要敬重。

鑰節:「若有人不愛主，這人可詛可咒，主必要來。」【林前十六22】

提要: 本章全章都是講愛心。因為在十六章裡一開頭就講到愛心的捐獻。跟著是保羅怎樣關切哥林多信徒，然後勸勉他們凡所行的事要憑愛心而作。所以在這裡保羅又回到愛的題目上，作為全章的結束。保羅很嚴肅地警告，若有人不愛主，他就無所指望，他是失喪的人，將被毀滅。這里的「愛」是指人的情愛。保羅並不是說愛未能達到某程度，而是說對基督的愛一點兒也沒有。愛主是任何基督徒絕不可少的。世上不知有多少父母因為兒女們心碎了，愛人為失戀而心碎了。試想愛我們到極點，為我們舍命流血，犧牲一切的主，看到我們向祂變心，不再愛祂了，祂的心該何等難過。那比釘十架的兵丁所加的傷痛要大得多，若有人不愛主，這人是否可詛可咒？

可詛可咒（Anathema）這個一希腊字在新約聖經里并不多見，它總是被譯成「可詛可咒」或類似的詞。它總共在新約出現了六次。這里不是指真正的咒詛之言，原文意為『被棄在一邊』。它道出一個不可避免的事實。一個人若不愛他，這人就無藥可救，他的結局必然是滅亡、被咒詛。這一句引出了下面「主必要來」的亞蘭文。它原文是兩個亞蘭字，「Maran」和「Atha」。「Maran」是指主。「Atha」是一個動詞，是「將要來」的一部分。這是出自保羅內心深處的偉大呼喊，顯示他相信主确實已經來到，他正在來，而且他將要來。這是無可動搖的偉大事實。

【愛神與神同在】

v     勞倫斯是法國人，出身寒微，未受高等教育，當過兵，也作過小工。他在一六六六年進巴黎修道院當廚司。他原名尼哥拉哈曼，後改名為勞倫斯(Lawrence)。在他十八歲那年一個冬日，他見一棵樹上的葉子枯乾脫落，同時又想到明春這樹必長新葉；由此他對神有了新的深的領悟，萌起熱切愛神的心；這是神給他特別的恩寵。

他愛神，只注意一件事，就是與神同在。不只在祈禱時與神同在，就是在事務最繁忙時也是念念不忘地與神同在。他這樣作真叫他的生命越過越聖潔，越敬虔，越愛神。除神之外，宇宙和世界對於他好像空白。有了神，就有了一切，雖然下地獄，他也甘心。他的心常常充滿神，他的光景真像：『除你以外，在天上我有誰呢；除你以外，在地上我也沒有所愛慕的』(詩七十三25)；『…你是我的主，我的好處不在你以外』(詩十六2)。他曾說過，如果你不利用這一天來愛主，你就要失去這一天。

他的心靈常常對主說：『主阿，我是你的。主阿，請看，這事是我為愛你而作。』在他的日常生活中，一切大小事都是為愛神而作。他的生活只有一個目的，就是討神的喜歡，愛祂，為著祂，沒有自己的意思，也不討人的喜歡，只順服神的旨意。他遵行神的旨意純粹是為了愛祂，其餘的一切在他看來都是空虛、愚昧。

在他的生活經歷中，他探到神的寶藏，一如無窮的海洋，這恩典的洪流常要找一個出口而傾注出來；一個有活潑信心的靈魂就是祂所找的物件，祂要將豐豐富富的恩典和寵愛傾注其中。

他與神同在的經歷有四十多年之久。他以這為他的『寶貝』；所以他就孜孜不倦地勸人。他的話好像膏油，能使人的靈命滋潤；凡全心愛神的人，都要看見他話的寶貴。

默想：哥林多教會問題重重，保羅用愛心待他們；我的教會是否也是問題多多──我的態度是……

禱告：主啊，我願意愛你更多，事奉你更多。