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3月17日 (週一) 讀經: 可 11:1-18 重點：今天主要用你！ 馬可福音十一章說到主上耶路撒冷是為著豫備祂是要捨命，作多人的贖價 (可十45)。
鑰節: 「若有人對你們說：『為甚麼作這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來】【可十一3】 提要: 主像先知所預言的，騎著驢駒，如溫柔和平的君王進入耶路撒冷（參亞9:9）。在今天的鑰節中，我們作主僕人的要學習四個功課: 一， 讓主騎(2節) 。這個驢駒是從來沒有給人使用過的，也就是說牠還沒有經過訓練；因牠是尚未長成的幼驢，所以還不能作工，也不會作工。感謝主，我們的主能騎一匹「從來沒有人騎過的」驢，也就是說，無論我們有沒有經驗，主都能使用我們。只要在主的手中，並不在乎他我們有多少，主就能成就大事。 二， 被解開牽來(2節)。這一匹驢駒原來拴在那裏，豫表我們原來是在這世界的主人手下，被生活、家庭、工作等『拴』住；但有一天，我們被帶到主的面前，祂將我們從世界和罪惡裏釋放出來。而我們得著釋放，必須被帶到主這裏來(「解開牽來」)，祂才能使用我們。主拯救我們的目的，乃是盼望我們得救以後，奉獻自己歸祂使用，來成就祂的職事。 三， 歸主使用(3節)。而這個驢駒子只歸給主所用，牠不為別的事情來用，因為主明明說的「主要用他」。被主使用實在有福，世上再沒有第二匹驢駒像這匹那樣光榮地進入聖城。 四， 立時答應 (3節) 。驢駒的主人一聽主要用牠們，那人「立時」就答應；我們信徒一聽到主的話，也當「立時」順服。 【傳道人的條件】 v 某教會對差派到國外的傳道人都有三項要求：要有駱駝的膝蓋，會禱告；要有驢的背，挑重擔；要有豬的胃，甚麼都吃。主人要從駝背卸貨時，牠前腿必先跪下；跪下表示禱告，也表示在神和在人面前謙卑。驢很安靜，任由你牽，或供人騎，或負重擔，牠都甘願，默默耕耘(參可十一1~3)。傳道人工作地方偏遠，所以生活條件很差，若沒有豬的胃甚麼都能吃，怕很難待下去了。 默想：我們的身體、智力、財物等，都是屬於主的，當主要徵用時，應當「立時」歡喜獻上。 禱告：主啊，求你使用我，讓我的生命能活出你謙卑、溫柔、和平的樣式。 3月18日 (週二) 讀經: 可 11:19-33 重點：祂無所不服！ 這段經文所記的事件，發生在門徒們發現耶穌所咒詛的那棵無花果樹連根都枯乾了以後。這些事件馬太記載的比較詳盡。主藉無花果樹枯乾之事教導門徒信心與禱告(19~26節) 。然後，主答覆猶太教領袖有關權柄的質問(27~33節) 。 鑰節:「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」【可十一24】 提要: 主在此提醒我們禱告得答應的祕訣，乃是「信是得著的，就必得著」。這裏有兩個『得著』，一個是『是得著』，一個是『必得著』；先是在信心中已經得著了，然後才看見事實中的必得著。先是裏面有了「信」，外面就必成就。信心和禱告是信徒的一對翅膀。帶著信心的禱告，是推動神大能的手；藉著禱告的信心，乃是使神的應許成就。何謂真正的信心呢？信心就是未見之事的確據；信心就是相信祂已垂聽；信心就是抓住祂能；信心就是交給祂；信心就是以讚美來等候；信心就是支取神所應許的一切。所以只有信心的禱告，才能成就一切不可能的事。弟兄姊妹們，今天你可能正在難處中，正有許多重擔壓在心頭，請藉著多方的禱告、祈求，憑著信心，完全信託父神吧！又藉著「信是得著」，不斷以讚美來領受神的答應。 【向神支取應許的忠僕】 v 喬治、慕勒（George Muller 1805~1898）是位信心的巨人，他單單憑著信心、靠著禱告，仰望神的供應；他一生撫育了一萬多名孤兒。慕勒一生以禱告和信靠，完成神的託付。從他留存的日記、文稿中，得知他一生神總共垂聽、應允他，超過五萬個祈禱。其中有好幾千個禱告，是在他還沒有禱告完之前，神就答應了。他在世的日子93年，共有三萬三千多個日子，平均一天神垂聽、應允了他兩個禱告，這是何等驚人的數字阿！我們可以說，他真是一位善於向神支取應許的忠僕。親愛的，信心就是藉著禱告向神支取祂為你預備的一切。 默想：這是一項重要的屬靈定律，也是主親自的應許──『只要信』是得著的，就必得著。」（可十一24）。 禱告：親愛的主阿！感謝你時時為我不足的信心代求。願我的禱告蒙你垂聽，使我憑著信來支取你所應許的一切。奉主耶穌基督的名，阿們！ 3月19日 (週三) 讀經: 可 12:1-27 重點： 相信祂！歸給祂！認識祂！ 馬可福音 12:1~12節記載了主耶穌以兇惡園戶的比喻，揭露不信的宗教領袖要殺祂的陰謀，並警告他們，神必懲治他們的罪。當時的祭司長、文士及猶太人能看出主所說的比喻是針對他們的，於是他們離開祂走了（12節）。然後, 我們看到祂開始面對著一重又一重的挑戰 (13-37節) 。首先法利賽人和希律黨人想用繳稅的難題(13~17節) 來陷害祂，因為無論祂答“是”或“否”，都會使祂陷入困境。不過祂不但識破他們的假意，反而指出更重要的真理：神的物當歸給神。接著, 撒都該人製造了一個故事，用復活的問題來問耶穌 (18~27節) 。主耶穌說他們對於神的話（聖經）和神的大能都不明白。祂引用出埃及記3章6節來證實神不是死人的神，乃是活人的神，而屬神的人在神面前是永活的。 鑰節: 「神不是死人的神，乃是活人的神；你們是大錯了。』」【可十二27】 提要: 撒都該人對於來生、復活、和屬靈的生命之真實性存有很大的疑問。他們虛構了一個故事，目的是想要藉此問題，使復活的事顯得荒唐無稽。主耶穌指出他們錯了，一則因為他們「不明白聖經」，所以就誤解了聖經上的話；二則因為他們「不曉得神的大能」，所以認為神不能使死人復活。祂提醒他們，在他們所研讀的聖經裏，神宣告自己是「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」。然後說，「神不是死人的神，乃是活人的神。」這話徹底解決了他們的問題。亞伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他們的時候，說祂是這三個人的神，表示祂與他們三人仍舊保持密切的關係，而他們仍然活著。「神乃是活人的神，」這句話說出：(1)祂是生命的主，死亡不能拘禁祂(徒三15)；(2)祂是『活』的源頭，惟有多多親近祂、享受祂，才能活著。求主幫助我們，不要根據今天人有限的所作所為，小看了神和錯看了神。 ﹝聖經背景﹞撒都該人是當時一個猶太黨派，成員多屬上層富裕階級人士，其名稱源於所羅門時代的大祭司撒督(參王上四4)，他們反對法利賽人只講熱心而忽略道德行為，所以他們非常注重道德行為，卻因此而趨於另一個極端，亦即只重行為而忽略了信仰。他們不信復活，認為人死了完全消滅，故無鬼，亦無天使；他們只接受摩西五經，不看重先知書，也不接受古人的遺傳。他們在政治上很有地位，當時的大祭司亞拿、該亞法等都是屬於撒都該人一黨。 【不要作個餅乾乳酪的基督徒】 v 多年前有個蘇格蘭人來到利物浦，準備乘船往美國去。在他數點過錢包中的銀幣後，決定要以最節儉的方法，來解決他在船上的日常兩餐，以致在抵達美國後有較大的數目存用。因此在出發前，他先到一店鋪買了些乳酪和餅乾，作為拯個航程的食糧。可是清涼的海風令他倍感飢餓，加上潮濕的空氣使他的餅乾變軟，乳酪變硬。一天，一個侍應生托著一盤香氣撲鼻的食物，經過他身旁。他抵受不了這些誘惑，便決定多花點錢，好好吃一餐。當侍應生再次經過他的時候，這位蘇格蘭人問他在餐廳中吃晚餐的消費多少。侍應生卻問他有沒有購買船票。當這人出示船票時，侍應生便告訴他，一切參費都已包括在船票之內。這可憐的人原來可省掉買餅乾和乳酪的錢，又可每天嘗到餐廳的食物。今天，不少信徒就是過著『餅乾和乳酪』般的生活。他們雖然靠神的恩典得到救恩，但在每天生活中，卻沒有享用基督裏屬於他們的後福。何等可憐﹗靠著在基督裏的新生命，平安喜樂、與神相和、公義和很多其他的福氣，都是我們隨手可得。讓我們去得著自己已擁有的吧﹗ 默想：要好好讀聖經來相信祂！歸給祂！認識祂！ 禱告：親愛的主耶穌，求你使我對你更有認識，生命更有長進。 3月20日 (週四) 讀經: 可 12:27-44 重點：人在做，天在看 -- 主看窮寡婦奉獻 在馬可十一章二十七節至十二章三十四節，主耶穌受五班人查問: 一， 宗教領袖──不信祂，甚至要殺害祂(1~12節) 二， 法利賽人和希律黨人──不懷好意設下圈套，抓把柄要來陷害祂(13~17節) 三， 撒都該人──用自己所能想出來的故事，來刁難祂(18~27節) 四， 文士 (律法師)──用繁瑣的條文，來考問祂(28~34節) 在這些問題中，我們看到主耶穌不但沒有陷入他們的圈套，祂的答覆反而使反對祂的人啞口無言。從此以後，沒有人敢再問衪甚麼(34節)。整個過程後，我們的主提出了一個有關基督的問題 (35~37節)，然而卻沒有人能回答祂的問題。這件事以後，主警告人要防備文士的假冒為善。(38~40節) 。接著祂離開聖殿的內院，來到外院，就在那裏觀看眾人怎樣投錢入庫。主看到了貧窮寡婦投了兩個小錢，被她的奉獻所感動，就向門徒稱讚她 (41~44節) 。 鑰節: 「耶穌叫門徒來，說：『我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多；」【可十二43】 提要: 這一個窮寡婦以她的身分而言，只要她不埋怨、不求救濟已經夠好了，誰能指責她不奉獻呢？她並沒有奉獻出錢的必要。而她也原可以獻一個，留一個，無需全部獻出，但.她卻「往裏投了兩個小錢」(42節) ，「把她一切養生的都投上了」(44節)。從這裏我們可以看出她奉獻的態度是如何的絕對。雖然這個窮寡婦奉獻得最少，但是在主耶穌眼中，她所獻的比任何人都多。主所看的，和人所看的不一樣。人是看看得見的，主是看看不見的；人看的是那看得見的錢財，我們奉獻了多少？主卻看那看不見的東西，就是我們愛主的心，到了甚麼地步？人所看的是數量多少，看投入的有多少，越多越好；主所看的是保留多少，看那該奉獻而沒有奉獻的有多少，越少越好。願神用這故事的優美和動人的力量，改變我們奉獻的態度。今天主也在等我們，為神家投上餘生！ 「站在奉獻盤上」 v 在一個大聚會中，釋放往外傳福音的信息，許多人听了很受感動。于是開始奉獻財物，作為國外布道之用。執事們拿著奉獻盤子，收納各人的奉獻。獻畢，執事們退至听眾的后面。這時，有個十歲左右的小孩，名叫亞力山大達福，也在會中，深受感動，但他沒有錢奉獻。于是他就离座，走到拿奉獻盤的執事面前，請他將盤子放在地上。執事莫名其妙，但依他所言，將盤子放在地上。達福竟站在盤子上說：神啊，我奉獻我自己。他自那時起，沒有退后，沒有改變，后來果然成為傳道人。保羅說：我們所求的是你們，不是你們的財物。神的旨意乃是要我們先把自己獻給主。 默想：主並不看重我們奉獻的數目，乃是看重我們奉獻的心；當我們把錢投在奉獻箱裏時，我們的心是否也隨著投入呢？ 禱告：親愛的主，讓我看到我愛你的心到了甚麼地步；主阿！讓我能愛你更深。 3月21日 (週五) 讀經: 可 13:1-13 重點： 啟示錄濃縮版，人子近了！ 馬可福音 13:1~2節記載了門徒問聖殿將何時被毀，主耶穌便向他們預言聖殿被毀的情景。接著主耶穌沒有按時序預言快將發生的事和末後的事。主耶穌特別清楚的指示門徒(3~13節)，在末期還沒有到之前，必然有許多事情發生（7節），而他們也將受到逼迫，甚至被殺殉道。然而在這個大逼迫的過程中有三件事會發生 ― 就是福音必須先傳給萬民（10節），聖靈和他們同在（11節），和他們也必然得救（13節）。這一段話在歷史上已經完全應驗了。 鑰節: 「然而福音必須先傳給萬民。」【可十三10】 提要: 馬可福音第十三章是主耶穌在耶路撒冷的所講的豫言和勸戒。解經學家把這部分話語稱為啟示錄的濃縮版(The Little Apocalypse) 。主穌告訴門徒將來要發生的事，預先警告他們，好叫他們可以學習現在好好地活在神面前，時刻準備好隨時見主。究竟末世預兆是甚麼呢？過去二千多年至少有―件事已發生，就是福音傳給萬民（10節）。福音的傳遍天下，是結束這世代的先決條件(參太廿四14節)。換句話說，將福音傳遍有人的每一個角落，可以加速促成末期的來到。我們在末世首先要盡什麼使命呢？試試無論得時不得時傳福音吧！而最好的行動就是向你的鄰居傳講主耶穌吧！ 【怎能空手見主】 v 有一青年女子，因為犯罪的緣故，生了肺病，躺在醫院中，快要死了。有位年老的仆人前去和她談道，勸她接受耶穌作她的救主。后來，她接受了主，得救了，心里十分平安快樂。過了几天，那年老的仆人再去看她，見她滿面愁容，十分懮傷，就很希奇，問她為了什么？她很傷心的回答說：“我的年日將完，立刻就要死了。但是當我站在主面前時，主說我是得救了，但是我有什么帶去給他呢？我說我的手是空的啊！我怎能空手去見我的主呢？”所以那位姊妹十二分的難受。那位老仆就對她說：“姊妹，不要緊，我現在就用你這句話當題目，在你床邊作一首詩，鼓勵人去布道。但愿什么人因著這首詩歌，出外布道得著人，賞賜都歸給你。”這就是“主若今日接我靈魂，我能坦然見主否？”那首歌。很多的人受了這詩的感動，出外布道。真的！主若今天就收我們回去，你有什么帶給他呢？你有沒有救過一個靈魂呢？所以趁我們還有今天，就去搶救靈魂吧！ 默想：如果我知道未後的事情，我會如何過目前的日子？ 禱告：親愛的主，求你使用我，在普世的傳福音事工中，讓我有份投入參與，並且盡心竭力至死忠心，謝謝你。 3月22日 (週六) 讀經: 可 13:14-37 主題: 要儆醒！ 馬可第十三章記錄了有四個門徒對耶路撒冷和聖殿的豫言（1-3節）提出了問題──「甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」（4節）接著主回答了這一個三重的問題。第一段（5-8節）記載了祂豫言災難起頭的豫兆(3~13節)，接著祂講到大災難涵括了自耶路撒冷被毀一直到今天的歷史。最後祂論到了第二次再臨審判的事件(24-32節) 。在講論過這個最嚴肅而又不可少的預言後，祂就用這一個最簡短的命令，「要儆醒」(33-37節) 總括了跟隨祂的人應有的一切責任。 鑰節: 「我對你們所說的話，也是對眾人說，要儆醒。』」【可十三37】 提要: 賓路易師母說：『基督徒生活的第一日起就是儆醒。』。『儆醒』的定義是『保持清醒狀態，不斷地戒備』；主在本段話裏頭共提到四次『儆醒』(33，34，35，37節): 一， 「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」(33節) ──『儆醒祈禱』意即一方面在禱告中要保持警戒的狀態，另一方面又以禱告來保持儆醒。 二， 「這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的儆醒。」(34節) ──在神的家中，我們都是主的「僕人」，所以天天都要「儆醒」看守，防備撒但的攻擊和世界、罪惡的侵襲。 三， 「所以你們要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫或早晨。」(35節) ──沒有人能根據經文或科學知識，推算出主何時來到。所以我們不必推測主回來的日子，只要好好準備迎見祂。 四， 「我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒。」(37節) ──神在聖經上所有的話，也都是對我們每一個人說的。所以我們要預備好自己，天天讀神的話，按著神的教導生活，等候主再來。 【我求主在今天就來】 v 西國某姊妹是一等候基督再來的人。當一九二五年年底的那日，倪弟兄同她一同禱告。她禱告說，神阿，你真的要讓一九二五年過去麼？難道你真的要等到一九二六年再來麼？但是，在這未了一天，我還求主在今天就來。幾個月後，倪弟兄在路上遇見她。她拉著倪弟兄的手說，弟兄，真希奇，為何等到今天，他還沒有來。弟兄姊妹，但願你對主的再來也有這樣的切慕。使徒保羅說：『從此以後，有公義的冠冕為我存留，……不但賜給我，也賜給凡愛慕她顯現的人。』（提摩太后書四章八節）今日愛慕她的顯現，來日必得冠冕。 默想：甚麼事會教你花上很多時間去預備？ 禱告：親愛的主耶穌，你已經給我一個很明確的提醒，求你帶領我餘下的日子，謹慎地面對各樣的環境，也在各樣的環境中時刻儆醒，使我能預備迎見你再來。禱告感謝，奉主的名，阿門。 3月23日 (主日) 讀經: 可 14:1-26 主題: 心中有愛，就生美事；心中不信，則生惡事。 這段經文的主要中心是兩次愛的筵席。第一次在伯大尼的筵席，主耶穌是客人，愛主的馬利亞傾倒一切在祂身上。第二次是逾越節的筵席，祂是主人；愛我們的主設立了祂的桌子(新約) 。從這時候開始，『咒詛祂受，祝福我享；苦杯祂飲，,愛筵我嘗。』在本段經文中，我們要來看人們和主之間的不同故事: 一、 祭司長和文士──要以詭計捉拿並殺害耶穌(1~2節) 二、 馬利亞──抓住機會在主身上作一件美事(3~9節) 三、 猶大──尋思如何把耶穌交給祭司長(10~11節) 四、 不知名的家主人──為主豫備了逾越節的筵席(12~16節) 五、 門徒──與主同坐席，喫餅、喝杯享受永遠救贖的生命之約(17~26節) 鑰節: 「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。』」【可十四9】 提要: 這段話十分寶貴，因為普天之下，無論福音傳到那，這美事要被紀念。但願這美事在教會裡仍然繼續不停止的發生。 一、 趁著耶穌坐席的時候(3節)── 人一生匆匆，風裡微塵，要抓住機會愛主。 二、 將至貴的香膏澆在主的頭上(3節)── 生命如同貴重香膏，切莫浪費在無聊虛幻的人、事、物中，還是把最心愛的獻給主吧！ 三、 招致別人的批評指責(4~5節)── 我們的事奉應只顧主的喜悅，不必過分在意別人的看法如何，更不需在乎別人的冷言冷語。 四、 是作在主的身上(6節)── 被主愛摸著，沒有一件事是不值得為祂作的，也沒有一塊錢是為祂白花的。 五、 蒙主稱讚是一件美事(6節)──主知道人的心意和動機，祂會親自為我們表白一切。 六、 寶愛主自己過於記念窮人(7節)── 不可為著「窮人」而忙得不可開交，卻將主自己給忽略了。愛主要過於一切。 七、 為主的安葬而作(8節)──馬利亞是趁著主未死之前盡她所能，但在今天——今天我們為主做了些什麼？ 八、 每逢傳福音也要述說她所行的(9節)── 福音的目的乃是要叫人成為主的情人，而讓主得到滿足。 【神成全慕迪奉獻的心願】 v 某一次慕迪(D.L. Moody) 聽到一篇信息說，神要用的是完全奉獻的人，不一定是有學問、有才幹的人。他感受極深，從會場出來，一路上對神說：「你若要用一個完全奉獻的人，我就是有這樣意願的一個人。」他立時經歷了一個特殊的靈命經歷，成了千萬蒙神賜福的管道。但願我們每一個人都過一個完全擺上、不再收回的人生。 默想：我是否愛衪，為主傾倒「枉費」，使主的榮耀充滿神家？ 禱告：親愛的主，讚美你無比的榮耀和美麗，我願獻上我的心給你，使你在我心中顯為至大至尊、至美至寶。
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