我等待，复等待（Ⅰ）

诗篇四十篇一至五节

大卫的诗，交与伶长。

1我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求。

2他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。

3他使我口唱新歌，就是赞美我们上帝的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。

4那倚靠耶和华，不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福。

5耶和华我的上帝阿，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明。

若要陈明，其事不可胜数。

诗篇的编者故意将诗篇四十篇放在诗篇卅九篇之后，后者以几乎绝望的情景作结束，而这篇诗则从这一点开始。作者说，我等候，等候耶和华。这是希伯来的谚语，而不是像标准修订本所说的：“我耐性等候……。”事实上，假若他仍有诗篇卅九篇的情绪，他必然耐性等候。

本诗中最少有两位对话者，“我”和“牧者”——祭祀的先知。

第一至三节，我说。上帝在他认为合适的时间和智慧中行事。正如他为耶利米所作的（参看诗卅九3），他从祸坑里把我拉上来。当耶利米被人从一个在石中凿成的槽底的淤泥中拉上来时，他经历过这种肉体生命的停顿（耶卅八6—13）。但是在另一个场合，耶利米宣告，他们要挖坑害我的性命（耶十八20，22），这清楚是指向一种灵性的经验。在这里，诗人使用强烈的画像言语去描写大卫，言语是以前曾用过的（例如，诗十八）。用这种方式，他描写如诗篇三十九篇所说的被人从地狱中拯救出来的意思。上帝的赦免将人的纪录擦干净，因此罪人能重新开始他的生活，好像过去的事情没有发生似的。这样，不足为奇，诗人能宣告，他使我口唱新歌，就是赞美我们上帝的话。请留意，（甲）甚至这歌也是从上帝而来的恩赐，而不是他自己说的话；（乙）他是我们的上帝；我们都分享这新生的喜乐；（丙）他现在拥有的喜乐成为了对他人的见证。它将他们引导，使他们决定倚靠耶和华。

在但丁的天堂一书有一段描述天堂中被拯救的人。它指出，当他们回想在地上的罪时，他们再没有看它们为罪，而只是上帝对罪人彰显他的恩典的机会。

这可怜的罪人（他是否诗篇卅九篇的作者？）看来曾参予公共崇拜，在那里他作出这重大的宣告。但是从神学观点来说，他说的比他所知的更多。祸坑，或是混乱的坑（参看标准修订本注脚）这一词组，是用来描述阴间的低处，死人的住所。在上帝将他从淤泥中“拉出来”前，他必须下到这深处。换句话说，我们在信经中所找到的：“他下到阴间”，这是一幅解释的图画。基于此，亚西济的圣法兰西斯（St．Francis of Assisi）认为这是圣经中他最喜爱的经节，并且按此规范过他自己爱和怜悯的生活。

第四至五节，牧者说话。在他公开作出伟大宣告后，接着申论主题并且继续发挥，描写上帝一切的荣耀。看来他是圣殿祭祀的先知，或者好像我们对他称作“牧者”。那倚靠耶和华的，这人（希伯来文是社会中有地位的人）便为有福，他不会偏向虚假之神（和合本译作虚假之辈），例如，物质主义的迷惑。你所行的奇事，不可胜数，这可解释作“你常常加增奇事”。平静风浪是一件奇异的事，但是在事发之后，人可用自然的现象来解释它。圣经所真正关注的神迹是与救赎有关，例如，上帝应该下到深坑，拯救罪人，然后彻底改变他的生命，变成充满喜乐和怜悯的生命。这是一个神迹，因为罪人不能为自己做到上述所说的。上帝首先为我们而设想，然后这意念变成行动——并不是一次，而是无数次。