被掳时期将要结束

诗篇一○二篇一至十七节

    困苦人发昏的时候,在耶和华面前吐露苦情的祷告。

        1耶和华啊,求你听我的祷告,

        容我的呼求达到你面前!

        2我在急难的日子,求你向我侧耳;

        不要向我掩面!

        我呼求的日子,求你快快应允我!

        3因为,我的年日如烟云消灭;

        我的骨头如火把烧着。

        4我的心被伤,如草枯干,

        甚至我忘记吃饭。

        5因我唉哼的声音,

        我的肉紧贴骨头。

        6我如同旷野的鹈鹏;

        我好像荒场的号鸟。

        7我警醒不睡;

        我像房顶上孤单的麻雀。

        8我的仇敌终日辱骂我;

        向我猖狂的人指着我赌咒。

        9我吃过炉灰,如同吃饭;

        我所喝的与眼泪搀杂。

        10这都因你的恼恨和忿怒;

        你把我拾起来,又把我摔下去。

        11我的年日如日影偏斜;

        我也如草枯干。

        12惟你—耶和华必存到永远;

        你可记念的名也存到万代。

        13你必起来怜恤锡安,

        因现在是可怜她的时候,

        日期已经到了。

        14你的仆人原来喜悦她的石头,

        可怜她的尘土。

        15列国要敬畏耶和华的名,

        世上诸王都敬畏你的荣耀。

        16因为耶和华建造了锡安,

        在他荣耀里显现。

        17他垂听穷人的祷告,

        并不藐视他们的祈求。

    第一至十一节,我的呼求。这篇诗篇的第一节是我们今日的礼拜仪式中常用的一句话。假若我们要求上帝容我们的呼求达到你面前,我们不应该将这节经文独立来使用,而要继续读下去,看看这呼求的全部内容。我们将会发现这位诗人所讲的说话是非常熟悉的,因为呼求的大部分内容是从其他诗篇中摘录组成的。这当然是一种祷告的好方式,使诗篇尽量用在我们身上,并且将这些文字和观念切合我们自己的处境。

    在诗八十六7,我们注意到日这个字的意思,像这处一样,它不是指未来的二十四小时。它所指的是一个人经验中的一刻,这一刻有永恒的意义,并且在我们生命中是非常重要的,正如我们都会清楚记得我们结婚的那一天一样。而这位可怜的以色列人,当他想起流浪在数百里之外的巴比伦,被逼作劳役的时候,就好像落在一个完全不彻底的痛苦之中。更坏的,就是他相信他的忧伤是来自上帝的,所以痛苦也是永恒的。当他的骨头因发热而在燃烧的时候,他被逼去工作。这个时候,他的“思想”(心)受到感染,他记不起今天或昨天所发生的事情,就好像草在没有雨水的时候便会死去。他没有胄口,身体消瘦。秃鹫(6节)的古老翻译是鹈鹕,而“如同旷野的鹈鹕”这句句子也成为了英文的一句谚语。中世纪时的教会甚至用鹈鹕来作为基督的一个象片。但是这个词语是指一种人们不愿接近的不洁的雀鸟。在第七节雀鸟这个词语实在是指麻雀(译者注:和合本已将它译成麻雀)。麻雀是群居的动物。它们飞进我们的花园时,永远不会单独而来,总是联群结队的。但是我们这位可怜的被掳者,他在晚上仍然醒着,感到自己在一种难以想像的孤独情况下,好像一只孤单的麻雀被遗弃在房顶上一样。他继续用一种东方的比喻来说话,他描述他的情况好像被人诅咒,被上帝拾起来,又被摔下去一样。

    跟着,我们发现他已成为一个低下和可怜的人,他甚至要说,这全是上帝的错误。他说,由于你的恼恨,使这些事发生在我身上。他想及上帝本是光,但却相反地将他带进傍晚时来临的黑暗之中。正如草没有阳光便不能生长,现在,他宣告说,我也如草枯干。

    请注意,我们并不知道这首悲哀的诗的背景。只是我们将这位可怜的人摆放在被掳往巴比伦的人中。但是对于今日世界上数百万这一类人来说,这幅图画与他们的情况非常相似。从那些在很多贫穷地区做难民救援工作的人员所拍摄的影片中,我们看见那些骨瘦如柴的躯体和他们腹大便便的婴孩。我们会十分惊愕,当我们想到众多受苦的人群中,很多是信徒,并且是教会中的同工;我们又想到他们也有可能曾阅读这篇诗篇!他们在拍摄这些影片的当儿,真实地说出这些说话,使我们触目惊心:因你的恼恨和忿怒,你把我拾起来,又把我摔下去。我们这些可怜的弟兄,不单是身体方面,而且是心志方面和灵性方面,都处于这种无法忍受的情况下,他们仍能有盼望吗?顷刻间,我们的诗人好像跌进那些相信假神的人为他而设的网罗中。正如莎士比亚在他的剧作本尔王(King Lear)所说的一句话:“正如苍蝇喜欢走到爱玩的孩童处,我们则喜爱假神。”

    第十二至十三节,但你必起来。当我们的诗人在极度失望的时刻,他勇敢地呼叫:惟你耶和华必存到永远。耶和华仍然为王。无论是对摩西或是大卫,他的名都是一样,存到万代。耶利米哀歌第五章第十九节是在被掳的时期写的,它的作者勇敢地说同样的说话。在古时,你曾起来,你会再作一次。我在急难的日子(2节),即在我力量范围的尽头,正是你的“时候”。耶和华,请你彰显你母性的爱(这是希伯来文“怜恤”的意思)怜恤锡安,上帝的子民。正好在历史中的这一个时刻,上帝的子民痛哭地说:“主耶和华离弃了我,主忘记了我。”上帝兴起波斯的君王古列大帝,从巴比伦的捆锁中释放于民(参看赛四十五1—7)。对于他们的痛苦,耶和华回答说:“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩?不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。”(赛四十九14—15)

    现在,日期已经到了。按着字面的意思,“相遇的时刻来到了”。就是上帝与锡安相遇的时刻,也是说将会在以色列人能经验到的时间与空间中出现。现在我们看到,为什么这篇诗篇被放在这里——在上帝采取行动,使以色列得自由之后?因为它也要告诉我们,上帝已同样使我们得到自由。

    第十四至十七节,上帝将临的前奏。第十四节因为这个连接词并不是与第十三节相连的(译者注:和合本没有译出)。在这里,我们开始了一句新的信仰宣言。我们知道日期已经到了,现在我们可以将余下的事情交给上帝。就是这个缘故,我们的诗人感到心里得到自由,他能安静地追忆往事。

    他承认,这些可怜的被掳者都是你的仆人,他们喜悦她的石头,并且“想念”(而不是可怜)锡安倒下来砖瓦的尘土。康纳(Ralph Connor)于一八八三年毕业于多伦多大学。他完成了考试后,躺在草地上,思想这节经文。他如此写下:“直到那时刻,我从没有梦想到这些石头和尘土是多么可贵的。”锡安是雅巍(Yahweh)的城,我们的诗人相信,为了他自己名的缘故,上帝必会在世人眼前重建锡安,并且将他的荣耀显现在这重建的圣殿中。他的荣耀包括了他确实要听穷人的祷告。穷人这个词语实在是一个很少出现但是非常有力的词语,它的意思是指“那些被剥去衣服,赤身露体的人”。