上帝对大卫的应许(Ⅰ)

诗篇八十九篇十九至卅七节

        19当时,你在异象中晓谕你的圣民,说:

        我已把救助之力加在那有能者的身上;

        我高举那从民中所拣选的。

        20我寻得我的仆人大卫,

        用我的圣膏膏他。

        21我的手必使他坚立;

        我的膀臂也必坚固他。

        22仇敌必不勒索他;

        凶恶之子也不苦害他。

        23我要在他面前打碎他的敌人,

        击杀那恨他的人。

        24只是我的信实和我的慈爱要与他同在,

        因我的名,他的角必被高举。

        25我要使他的左手伸到海上,

        右手伸到河上。

        26他要称呼我说:你是我的父,

        是我的上帝,是拯救我的磐石。

        27我也要立他为长子,

        为世上最高的君王。

        28我要为他存留我的慈爱,直到永远;

        我与他立的约必要坚定。

        29我也要使他的后裔存到永远,

        使他的宝座如天之久。

        30倘若他的子孙离弃我的律法,

        不照我的典章行,

        31背弃我的律例,

        不遵守我的诫命,

        32我就要用杖责罚他们的过犯,

        用鞭责罚他们的罪孽。

        33只是我必不将我的慈爱全然收回,

        也必不叫我的信实废弃。

        34我必不背弃我的约,

        也不改变我口中所出的。

        35我一次指着自己的圣洁起誓:

        我决不向大卫说谎!

        36他的后裔要存到永远;

        他的宝座在我面前如日之恒一般,

        37又如月亮永远坚立,

        如天上确实的见证。〔细拉〕

    那位属以色列的圣者的君王,他将会如何呢?答案是一首抒情诗歌,谈及大卫(也包括承继他的君王)在救赎这世界的神圣计划中的地位。诗歌从当时(of old)开始;那即是说,从立约历史的黎明开始,当时,你在异象中晓谕你立约的圣民(众数,不是标准修订本译的单数)。所指的可能是撒母耳和拿单,他们曾论及大卫的说话(撒上十三14,十六1—13;撒下七4—17)。然后,上帝宣告说:“我已将冠冕(和合本作:救助之力)加在……。”虽然这是后来的世代所用的说话,但是希伯来原文并不是如此说的(参看标准修订本注脚)。希伯来原文是“帮助”。当帮助的来源是上帝他自己时,这个名词常用来描绘圣灵在一个人的生命中的工作(申卅三26、29)。现在,这幅图画是在上帝的感悟中描述大卫或他的承继人。

    随着而来的是一句令人兴奋的句子,我寻得大卫。(在这时刻,我们应该阅读撒下七4—17;代上十七3—15)。正如洗礼是一个记号,在我们寻找他以先,他已寻得我们;膏立也是一个记号,表明上帝已寻得大卫。因此,他的力量便是上帝的力量;所以,凶恶之子(22节),就是那些行不义强暴的人,他们所做的与上帝所做的相反。却永远不会使大卫跌倒。因为上帝是完全不同的,他有“强烈”的创造性。在莎士比亚的戏剧以牙还牙(Measure for Measure)中,他说:

        啊!得到巨人的力量,这是伟大的事情,

        但是像巨人一样使用这力量,就是暴行。

    这是上帝以大卫的名义所采取的暴力。他成功的秘密是什么?——我的慈爱与他“同”在(比较出三12;撒下七15)。

    第廿五节的意思是大卫要承担普世的治权,从已知的世界的一方到另一方,那就是说,从西面的地中海,直至东面的两河流域米所波大米(今称米索不达米亚)。然后他要用下列的说话来称呼我,其意思是:他会发现发生在他身上的事情,皆出自上帝恩典的引导,“你是我的父”(参看撒下七14),我的磐石,你是将拯救(那就是藉着爱将其他人带到救恩里面的力量)放在我心中的那一位。

    我们要记住,君王乃是“身体的头”。现在,上帝也称以色列的“身体”为他的儿子(出四22;耶卅一20;何十一1)。这样说来,当上帝立大卫为长子的时候,从整体来看,他只是做了对他的子民以色列所应做的事情(出十九5)。当上帝誓言要永远保存与大卫所立的约,并且以慈爱信守这约,他只是做了他曾在西乃山为以色列所做的事。当我们在新约时代面对“新”的约时,情形也是一样。正如保罗所说的,上帝在那处所做的,只是做他在“古旧”的约中已经做过的事。但是以色列也必须忠于上帝,作为回应。她不应“亵渎”(31节,不是标准修订本的背弃)上帝的律例。亵渎,便是宣告它们只是神话而已。现代西方人经常漫不经心地做这事情。例如,面对第七诫中有关婚姻的神圣的态度,他们就是这样。现在,不忠诚的意思就是背叛(不是标准修订本在32节所说的过犯),背叛不配受的恩典是一件令人震惊的事情。不能避免的,青罚临到这些背叛的人身上。然而,虽然上帝明白需要管教以色列,但他宣告说:“我必不亵渎(轻慢地处理)我(这边)的约。”

    在第廿七节,“神圣”一词,用得非常突出。在妥拉(Torah)中,上帝有时被称为“以拥”(elyon),我们将之翻译为“最高的上帝”(创十四18;民廿四16)。但是在这里,上帝高举大卫为地上君王中“最高的一位”。因此,这用法要求我们有一个深入的神学思想。我们不应假设这首诗篇“预言”基督,因为在其中的细节(例如2223节)完全不适用于他。另一方面,我们可以有信心地作出结论,在基督里,这段经文的本质已经应验了;或是说,常常“得到更新”。不是大卫,不是他的继承人,不是以色列,只有基督才与这异象的气概相配合。