到了我的颈部

诗篇六十九篇一至十五节

    大卫的诗,交与伶长。调用百合花。

        1上帝阿,求你救我,因为众水要淹没我。

        2我陷在深淤泥中,没有立脚之地。我到了深水中,大水漫过我身。

        3我因呼求困乏,喉咙发干。我因等候上帝,眼睛失明。

4无故恨我的,比我头发还多;无理与我为仇,要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的,要叫我偿还。

        5上帝阿,我的愚昧你原知道;我的罪愆不能隐瞒。

        6万军的主耶和华阿,求你叫那等候你的,不要因我蒙羞。

        以色列的上帝阿,求你叫那寻求你的,不要因我受辱。

        7因我为你的缘故受了辱骂,满面羞愧。

        8我的弟兄看我为外路人,我的同胞看我为外邦人。

        9因我为你的殿心里焦急,如同火烧。并且辱骂你人的辱骂,都落在我身上。

        10我哭泣,以禁食刻苦我心,这倒算为我的羞辱。

        11我拿麻布当衣裳,就成了他们的笑谈。

        12坐在城门口的谈论我,酒徒也以我为歌曲。

13但我在悦纳的时候,向你耶和华祈祷。上帝阿,求你按你丰盛的慈爱,凭你拯救的诚实,应允我。

14求你搭救我出离淤泥,不叫我陷在其中;求你使我脱离那些恨我的人,使我出离深水。

        15求你不容大水漫过我,不容深渊吞灭我。不容坑坎在我以上合口。

    我们最低限度看见诗篇六十八篇有部分是来自很早的时期,甚至有些部分是士师的时代。将诗篇六十九篇放在这后面可能作为一种比对,因为它看来是在公元前五八七年耶路撒冷陷落后完成的,与耶利米哀歌同时期。它包含了流露一个因被掳的恐惧导致破碎的心。耶路撒冷被尼布甲尼撒的军队所毁灭,以色列民中有知识的和技工都被带去巴比伦,与其他被征服的人民一同受劳役,他们都说不同的言语。无怪乎它是一首非常感性的诗篇。它的一部分提醒我们耶利米的呼喊,他经历了可怕的侵略时期。有趣的是,注意到(甲)除了诗篇廿二篇外,新约引用或参照诗篇六十九篇比其他经文都多;(乙)传统上,它在受难日时被读出。我们可能问自己,为什么会如此呢?

    第一至三节,直至我的颈。这不是现代俗语一个例子,因为颈在其他地方被译作“灵魂”,但是标准修订本常作“我”,“我自己”或类似的意思。但是在很久以前的言语,生命的宝座被视为在喉咙的地方,可能由于生命很容易因喉咙被握着而致死。但是,关于讲者,有两个重点是要注意的。

    (一)他是在极度的绝望中。假若我们发现自己在一个劳役营中,在一处没有人知道我们所事奉的上帝是一位仁爱、关怀和怜悯的上帝的地方,我们肯定也会如此,因为在异地,人对待其他的人好像凶猛的豺狼,这是普遍的事,简单的原因是他们的神对其他神灵也是如此。

    (二)这是非常难决定的事,究竟他是个人,或我字的意思是指所有被掳的人,或至少是被视为一个团体中部分的人。当然,现在说话的不是君王。最后一位大卫王裔被囚困在一个肮脏的地牢中,他在那里渡过了难以致信的卅七年(看王下廿五27—30;耶五十二28—34),直至巴比伦的君王以未米罗最后可怜他为止。他被释放和宽恕的消息,成为被掳的人盼望的伟大象征,他们受到鼓励,相信上帝会拯救他们所有的人。有这可能的盼望在本诗最后的一段反映了出来。

    众水,我们在以前曾讨论它的重要性,它们的邪恶力量能成为个人的困扰或是国家的不幸;然而这首诗看来是两者交织在一起。我们看见诗人永不会停止相信上帝实在听着他。

    第四至八节,这是否公平?他说,我是一个罪人。我承认,我的罪愆不能隐瞒你。但是这临到我们的大灾害,远胜过任何人应受的刑罚。主,让我给你两个例子:(甲)当我甚至没有偷过任何东西,是否期望我不只补回所偷东西的价值,还得再加百分之二十(看民五7)?主,这并不公平。(乙)你是否愿意毁坏那些将盼望放在你那处之人的信心,让他们看见你没有回答他们的祷告?看来个别的巴比伦管工在野蛮的对待投诉人,结果是他们的行为真正加强了整个民族可怕的大灾难。然而,受苦的以色列人,藉着上帝的恩典,现在更接近明白(7—8节)上帝对人的方法的大奥秘,另一次未知的被掳记在我们称为以赛亚书五十三章的经文中。

    第九至十二节,我实在尝试过。无论怎样,这几节经文是属于个人的说话,好像在约伯记十九章十三节;耶利米书十二章六节的一样。他焦急的意思是完全的委身,而表现在圣殿中的敬拜,和他将之带至被放逐的地方。他宣告说,但是人这样的嘲笑我,酒徒也以我为歌曲。区区几个字,他们却画出了一幅何等生动的图画!

    第十三至十五章节,但是他们不会使我跌倒。“雅巍,立约主,我继续向你祷告。甚至,看来所立的约已可能是死了和被埋葬了,我继续向你祷告。”所以就在这种“不可能”的情况下,诗人与其他的人一起,在信心上作了一个真正的“突破”。他发现(甲)上帝不会答应无礼而献的祷告。他等待直至一个人真正的谦卑自己和到了智慧尽头的时候。耶利米在耶利米书十四章十九至廿二节清楚的指出这点。(乙)上帝回答祷告的时候,不是在我们想他应该的时刻,而是在我们今日称为心理上发生效果最恰当的时刻,但诗人宁愿视为末世的时刻,即上帝悦纳的时候。(丙)适当的时刻会发生,只有在当上帝伟大慈爱、坚定不移、诚实的爱和搭救相合的时候。那悦纳的时候可以在任何时候,甚至直至死亡的时刻。