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“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的……。再次日，……他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊”(约一29，36)。 我们都知道，整个犹太教的制度，是环绕着逾越节的羔羊而建立的。这只羔羊是以色列民中凡百事物的根基，也是以色列国形成的根基，更是以色列人历史中最大的控制因素。在过往的几十个世纪中，被杀献祭的羔羊多得无法尽数，恐怕有数百万之多，而它们所流的血，可以汇集成河了！ 施洗的约翰一看见耶稣，便喊着说：“这羔羊！这是神的羔羊！”“看哪！这是神的羔羊！”他就这样标明了耶稣正是那独一的羔羊，是上百万只被杀的羔羊所要指明的那一只羔羊。逾越节的羔羊如何是属地以色列人生活的根基，同样地，我们也要认明：神的羔羊是所有基督徒生活的根基，是新约时代的根基。那个逾越节的晚上，在耶路撒冷的一个小楼上，耶稣为这世代立下了教会的根基；虽然在教会的生活中还有其它的特色，但主的桌子却是中心：一切属灵的事物都环绕着它，也根源于它。如果你行经世界上的各个角落，参与当地神儿女的聚集，你或者会发现许多因地而异的事；但有一点是各地都相通的，那就是主的桌子。神的羔羊站在一切事物的中心位置。 我们要注意到，在约翰福音一开头，神就使用旧约时代的表号，作成新约时代的属灵实际。从前在旧以色列中属地、短暂的事物，如今在新以色列中成了属天、属灵的实际了。 “羔羊”是从犹太背景中，第一个被引入新约根基的标记。 封闭的天与开启的天 读经：约一43-51 这一小段的经文，为您指出了许多旧约的事物：有摩西和众先知，也有雅各和他的天梯。但主耶稣却说：“在这里有一个由旧而新的转换，而这个转换就在我里面进行。摩西和众先知曾经题到我，而新以色列的中心是在我里面。这个以色列不是充满了诡诈的雅各。”在此，最深的思想与真理乃是关乎“封闭”和“开启”的天。 当耶稣对拿但业说：“你们将要看见天开了”之时，祂乃是指着一个崭新的世代说的。旧约犹太体系的特征之一便是，天对于以色列是封闭的；你们都知道，在旧约时代，任何人一进到神的同在里，就必死亡。哦！神所在的山何等可畏！有雷轰、有闪电、有地震，甚至连摩西都说：“我甚是恐惧战兢”(来十二21)。因为那声音太叫人害怕。不但众百姓不敢靠近神的山，连走兽碰到山之边缘都要被击杀。整个旧约时代的特点是：“止步！不要靠近神所在的地方，否则你必死！”雅各曾说过：“我面对面见过了神，我的性命仍得保全”(创三十二3O)，说明了这是件不太寻常的事。旧约中时代的天是封闭的，人没有路到神面前去；旧约的每一件事都说出：“止步！”神的百姓也都深知此事；来到神的同在中是件太可怕的事，因为那正意味着“死”。大祭司要进入至圣所中事奉神，得穿上特别的衣服，神把这些圣服给他们的时候，就明说：“免得他死”(出二十八43；参看利十六4)。整个犹太人的体系，就是个审判与死亡的体系；天是封闭的，人没有路可以向天而去。 现在，耶稣却说：“你们要看见天开了，还要看见一条连接天和地之间的路，就是神和人中间的路，清清楚楚地在这里。我就是那条道路，我要用自己的血把天打开。”所以，我们得以来到神面前，是个耶稣的血，……藉着他给我们开了一条又新又活的路，……”(来十20)。耶稣说：“我就是道路，……若不藉着我，没有人能到父那里去”(约十四6) 犹太体系的第二个特点是“封闭的天”；然而新以色列的特点却是“开启的天”，这是我们现在可享用的！我们不用恐惧战兢地站在一边去；也毋需猜疑，不用防备，就可以来亲近神。我们能“坦然无惧，来到施恩的宝座前”(来四16)。哦！新约世代显然是更美的世代，新以色列民拥有旧以色列民从未有过的特权。 这个点是神在这世代正在作的事：祂先作成在祂儿子的身上，好使许许多多被隔绝、远离祂的人，能找着进到祂面前的路。神在祂儿子里面为所有的人类开了一条活路。 失败却又复活的婚筵 读经：约二l-11 在第二章第七节有一句话，值得我们特别留意。“耶稣心中知道父的时候已经到了，……”(译注：这句话在中文和合本所根据的原文版本并未采用，所以没有译出。)请记住，这一点非常重要，因为耶稣在不知道父的动向以前，祂从不作什么事，祂就是等候；直到心中知道父亲说：“好罢！你作罢！”祂才对用人说：“把缸倒满了水。” 那么，这一段记载中的犹太背景何在呢？我们已经题过，当神与祂的子民缔结婚约时，主的桌子才摆设出来。在旧约中，有一项婚约是在逾越节那天立的。先知耶利米曾说过：“……我拉着他们祖宗的手……的时候，与他们所立的约，我虽作他们的丈夫，……”(耶三十一32)，那正是逾越节的晚上。 耶稣知道祂在迦拿所作的这件事的重要性。多少时候，我们听见人这么说：耶稣这个人很随和，所以祂非常乐意去参加这次的婚礼。他们讲的可能不错，但此时此地的意义却非如此；耶稣永远站在属灵的根基上行动。神和以色列之间的婚约已荡然无存，因为以色列已经破坏了她与耶和华之间婚约上的一切约定！正如先知所指控的，他们已经跟随别神，成了淫乱之邦了。迦拿的婚筵正是这件事的一个表样。 我不知道这个婚筵背后尚有什么其它意义，但是，我是可从许多旁的迹象来断定，在“酒用尽了”这件事的背后的是神。根据迦拿婚筵这件事的属灵意义，酒是一定要用尽的，它表明那个被破坏的婚姻关系，已经结束了。如今，必须要有一个新的根基，以及一席新的羔羊婚筵；神与祂子民之间的婚姻关系，只有在耶稣身上才能被挽回。在这里，祂是挽回整个局面的人，每一个人都知道有一件非常奇妙而超然的事情发生了。这件事绝非自然的、属地的，而是属天的，属灵的、超然的；基督和祂百姓之间的婚姻关系，也是如此。 旧的以色列已经失败，被神搁置一边，祂的心意转移到新以色列的身上，她乃是靠青耶稣基督的生命而活着。 神的殿——暂时的与属灵的 读经：约二13-22 在这里，毋需我再点明它的犹太背景；在耶路撒冷城里，圣殿乃是中心。对犹太人而言，这座殿代表了一切事物，但耶稣却说这殿要被毁坏。在马太福音中，也记载了主曾说：“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了”(太二十四2) 依照神的心意，一定要有一座殿，然而，到底有什么能够取代这座殿的地位呢？实在说来，耶稣的话的意思是这样的：“我是新世代的殿，我要取代旧殿的地位，我要成为旧殿所代表的一切，而且还比它更美、更丰满。”圣殿是人以为他们可以遇见神的地方，但他们若在基督里遇见神，就比在殿中更为实在。圣殿是人们受教认识神的所在，但他们若在基督里认识神，那认识要远超过他们在圣殿中所得着的。圣殿是人去敬拜的地方，然而，只有在基督里，人才能真实接触到神并敬拜祂。 “圣殿”要引我们进入新约的奇妙启示里：基督和祂的所有肢体，要长成一座殿，好献给神。基督是我们的殿，在祂里面，我们得着了圣殿所代表的一切意义。哦！多少人在这件事上走偏了！我们到过许多地方，就是所谓的“教会”，但这个字却通常指着那楝建筑物而言。在这些建筑物里，人都免不了有这样的祷告：“主啊！我们今天来到你的殿中；现在，我们都在神的殿里，……。”他们所指的，不过是一楝建筑物而已，但是，我们为神豫备殿时，并不需要一拣建筑物！“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太十八20)。人在耶稣基督里聚集，就构成了神的殿。圣殿并非指着一楝特殊的建筑物来说的，而是在耶稣基督里的一班“人”；这样的“殿”正是神在这个世代中经营建造的！ 你们也知道，有许多神的儿女已经失去了他们那楝建筑物，有的则不再被容许在这类的地方聚会，但是当他们三三两两的聚在一起，却仍能享受所有在神殿中的特权，这是因为主在他们中间；神的殿乃是基督和一切与社联合的人。当耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”(约二19)的时候，听见的人并不明白。复活的基督是现今世代中的“殿”，主是用比喻的方式说的，祂也知道他们定会这样回答：“这殿是四十六年才造成的”(约二20)。主似乎故意使他们觉得困惑，可是祂正在宣告两个世代的转换。 亚伯拉罕的真后裔 读经：约三l-14 从这段经文里，在尼哥底母的身上，我们读到了什么？他是旧以色列的一个典型代表，他是属法利赛党的，该党一向以以色列的传人自居；他又是犹太人的官，地道的以色列的代表。尼哥底母是亚伯拉罕的肉身子孙，也表现出这些子孙的具体行止。 主耶稣是怎么对他说的呢？主所说的话实在的意思是：“尼哥底母啊！不错，你是亚伯拉罕的子孙，而且也足以代表所有亚伯拉罕的肉身子孙，你是以色列民的一个具体典型。今晚在这里，我就是这样看你；然而我要说，作为整个以色列的代表，你必须重生！”亚伯拉罕的肉身子孙，在神的国中是没有地位的。 这点也正是保罗在他给加拉太人和罗马人的书信中，所极力争辩的；保罗说，从以色列生的，不都是以色列人；他有肉身的子孙，也有属灵的子孙。 耶稣对尼哥底母——这位代表性的人物——说：“亚伯拉罕肉身子孙的地位是站不住脚的，按着肉身生的以色列人不是真以色列人。你必须重生，必须有一个按着圣灵而生的子孙兴起，这才是新的、属灵的、属天的以色列。”“从肉身生的，就是肉身”(约三6)。“属肉体的人，不能得神的喜欢”(罗八8)。“从灵生的，就是灵；我说你们必须重生，你不要以为希奇”(约三6-7)。 这个世代的新以色列，是一个“从上头生的”以色列，他们不是亚伯拉罕的子孙，乃是神的众子。 让我们再回到第一章，那里说：此接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿”(约一12)。由此可见，亚伯拉罕的肉身子孙和神的属灵儿女之间的差异，何啻天壤！而且，神的儿女并不是一班“改良了”的人，他们完全是更高的族类，是一班属天的子民！受咒认的铜蛇——被高举的基督 “摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的人，在祂里面得永生”(约三14，15另译)。 这里所题到的旧约背景一一铜蛇，是出自民数记第二十一章。这次事件的起因是：“百姓因这路难行，心中甚是烦燥，就怨讟神和摩西，……厌恶这淡薄的食物。”他们不但怨讟神和摩西，还用非常恶毒的话来形容吗哪。吗哪是神从天降下，赐给他们的食物，他们却说：“我们厌恶神供应给我们的食物！” 我们须切记，神所作的每一件事，都是看着祂的儿子而作的，当祂从天上把吗哪赐给以色列人时，也是如此(到约翰福音第六章，我们还要再来看这一点)。吗哪乃是基督的一个豫表，祂曾说：“神的粮就是从天上降下来，赐生命给世界的；……我是生命的粮。(约六33-35)。以色列人曾经说：“我们厌恶这粗劣的食物。”同样的，当耶稣在世时，犹太人也说：“我们恨恶这一个人！”这是犹太人的灵。 神看明了在旷野中百姓心里的灵是那样抵挡神和神赐给他们的食物，所以，“耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多”(民二十一6)。然而，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来”(约三14)。 哦！在这里发生了一些极深刻而可怕的事！圣经从头到尾，一直用蛇作为咒诅的记号，被神审判的记号。从圣经中第一次题到“蛇”，你们就看到它代表了咒诅和审判；同样的，在旷野中被举起来的蛇，也是神审判的记号。神的咒诅和审判，原本应该落在那一班悖逆的百姓身上，现在却转到那条“蛇”身上了。这条“铜蛇”被剌穿在十字架上，担负了人类的咒说和审判，所有仰望铜蛇的，都必得救。 主耶稣用了旧约里的这个表号，祂的意思是：“我要为你们成为咒诅，当我被举起来的时候，我要承受你们当受的审判；在木头上，我要亲身担负你们的罪恶。”因着咒诅与审判而被钉死的基督，在祂身上有拯救，叫所有仰望祂的人都能存活。接着，就是圣经中最伟大的一节经文了——约翰福音三章十六节。这节圣经的头一个词是“因为”(译注：和合本漏译)，我顶喜欢这个连接词，新约中所有的连接词都是有意义的；什么时候你读到了“因为”，“所以”之类的字眼，你总得把上下文看一看。因为“神爱世人””。 我们经常引用这段经文，可是却很少引用它的上文。哦！在上文里讲到一件何等大的事，神把全人类的罪都归在祂独生子的身上，神竟容许祂的爱子为我们成了咒诅！为什么？“因为神爱世人，什么将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”你若要领略这段经文，就得把它和民数记第二十一章放在一起读。 铜蛇事件是耶稣钉十架的背景和小影，说明从旧至新的转换。现在，新的以色列是建造在这个根基上：“叫一切信的人，在祂里面得永生。”关于这点，我们还有许多可说的，但我们必须继续往前！ 通往活泉的路 读经：约四1—42 这段圣经记载了主耶稣与撒玛利亚妇人之间的谈话，而整段谈话的核心则为第十四节： “人若喝我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 约翰福音第三章和第四章原本不应该分开，因为民数记第二十一章不是分开的。在那里，铜蛇事件之后便是“活水井”的故事了：当时，以色列人唱歌说：“井啊，涌上水来，你们要向这井歌唱。”……”(民二十一17)。在约翰福音中也是这样：十字架的工作完成之后，基督已为我们承受了咒诅与审判；接着，圣灵被释放而涌流，有如永远生命的井。 所以，民数记第二十一章也是约翰福音第四章的背景——在铜蛇被举起之后，立刻就是活水井。约翰福音第三章和第四章说到这两件事：耶稣被举起，为我们成了咒诅(因为经上说“凡被挂在木头上的，都是神所咒组的。”申二十一23)。祂承受了我们悖逆之心该受的审判。当祂完成这一步工作之后，祂就为我们开通了一条路，使我们可以得着永生的泉源。 圣灵确实将圣经非常奇妙地连接在一起，我们怎么也不会想到在民数记第二十一章里，去寻找约翰福音第三、第四章，但它们果真是在民数记第二十一章里！圣灵就是如此巧妙地把它们放在一起。 生命之道和死亡的律 读经：约四46-54 这段经文谈到一位大臣和他的儿子。 有一位大臣一路从迦百农赶去见耶稣，央求祂到他家里去医治地的儿子。耶稣试验他的信心，发现他的信心非常真切，就说：“回去罢！你的儿子活了。”这个人相信耶稣的话，就回去了；回到家里就发现正是耶稣对他说：“你的孩子活了。”的时候，他儿子开始好转。 这件事的核心何在呢？为什么耶稣不和那个人下迦百农呢？祂曾住迦百农去，而且医治了许多的人，为什么这次她不说：“好罢！反正我得回迦百农去，那儿有许多的工等着我作。不如现在就下去罢！现在就是一个机会。你既然邀请了我，我何不接受所有的邀请呢？” 但耶稣并没有这样作，祂仍留在原处，并打发那个人自行回去；从迦拿赶回迦百农，若在正午出发，要到凌晨时候才到得了。为什么在这次特殊的场合里，耶稣要采用这种方法呢？在这儿有一个犹太人的背景——律法背景：“字句叫人死”(林后三6)。但耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”(约六63)。岩耶稣所说的话是灵，是生命，就不能被距离的长短所限制。 旧约是表明律法带来死亡，“字句叫人死”指的是律法的字句。“灵却叫人活，而且“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”只要耶稣开口说话，就能改变律法的果效。律法从来不救人，你可以请所有的文土和法利赛人，从耶路撒冷下到小孩的病榻旁，让他们念尽所有的摩西的律法，也不会有什么事发生；说不定还适得其反，加速孩子的死亡，因为他们念了一大堆字句。而耶稣只要开口说一句话，立时，在几哩以外的孩子就开始好转过来。 是的，耶稣的意思是说：祂口中所出的律法才是生命；这个转换是这样地明显：惟有主的话使人出死入生。 从己的捆绑中得释放 读经：约五1-9 在这段有关那位瘫痪之人的故事中，问题的症结在于第五节：“在那里有一个人，病了三十八年。” 这里的犹太背景是什么呢？无疑地，这正是以色列人在旷野中的情形，他们三十八年的漂流，是何等地残瘸！从埃及到迦南地，总共只需十一天的行程，但是以色列人竟然走了三十八年，三十八年过去了，他们并没有一点进展(参申一2-3)！他们被“己生命”捆住了，因着己生命的掌权，他们成了血气枯干的人，无助的瘸子。你们并不需要我再来为你们详述己生命是如何辖管他们。从圣经中，我们看到在每一件事上，他们从不思想它是否为神效力，对神有多少“益处”来冲量，而总是以它如何影响“我”来着想。所有的怨言和背叛只有一个原因：他们得不着他们所需要的。他们是一群以自我为中心的人，从来不曾想过神要什么；已生命就是他们的褥子，他们都瘫痪在这床褥子上。这使得他们无法站起来，往前进入神的旨意中。 以上就是这一段记载的犹太背景，当耶稣吩咐那人拿起褥子来行走之时，祂把这一幅图画摆在犹太人面前。但新的、属天的以色列却是一班从“己的利益”得释放的人，他们单单为神的利益而活，靠着耶稣基督在神的道路上奔跑，力上加力。 五旬节之后，第一个神迹就发生在耶路撒冷圣殿的美门口，彼得叫一个瘸腿的起来行走，您不觉得这很有意思吗？约翰福音和使徒行传中所记载的这两处神迹，并非只是一些动听的故事，且以此编出一本趣味盎然的书。神知道祂在作什么，当祂把瘸子起来行走的事，放在新约教会时代第一个神迹的地位上时，神的意思是：新的以色列乃是一班从“己的无能”中得释放的人，如今他们是靠着属灵的脚而立而行。 现今有太多的基督徒是不能站立的瘸子！他们自己站不住脚，旁人扶他也扶不起来。你不妨试看去扶扶他，顶多走一两步，他就倒下来了；这种光景到处都是，足够您用一生的时间去帮助他们站起来。到底是什么啃噬了他们的生命活力？到底是什么因素使他们变成一群瘸腿无助。不能行走的人呢？ 没有别的原因，乃是以自我为中心的生命。己生命有各种不同的“外貌”！你们不要被它混淆了。每一个人都要别人在意他的“己”，这就说明了己生命是显于骄傲。这里的瘸子得着了释放，是因他知道自己的无助，并且信了耶稣所说的话，他既相信耶稣，就说明他再不相信自己了。是的，这就是“秘诀”，叫我们脱离可怜的己，不再被它霸占，并对它一次永远地宣告：“可恶的己啊！我与你已经一了百了，我将我全人投入在耶稣身上，我已跨出了委身于耶稣的那一大步。”耶稣绝对不会让这样的人失望。 天粮的神迹与奥秘 读经：约六章 我们在第六节中，曾约略题到有关这一节的重点。这里的犹太背景是在第三十二节：“那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。” 耶稣在犹太人面前宣告说：“神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的，……我就是生命的粮”(约六33-35)。 约翰在约翰福音第六章里，用七十一节的圣经说到旷野中的吗哪；所要说明的事只有一件：就是人力终有不逮而从神得供应的问题。这件事很显然地已经离开天然的范畴，而进入了超然的境界了。尼哥底母，那一位以色列人的典型代表者，曾经面临基督的挑战，但他只能说：“如何能呢？”“人已经老了，如何能重生呢”(约三4)。就是这样的喟叹，带来了基督徒的生命那奇妙的开始。 在这一章圣经里，犹太人发出了另一个问题：“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢”(约六52)。这个问题是关乎群众如何在旷野中吃饱；更是使基督徒的生命得以继续和得扶持的关键：在从人看起来不可能的情况下，从神得着喂养和饱足。当四围一片属灵荒凉时，基督，这一位“生命的粮”维持了神子民的生命；这事本身是个神迹，是一个事实，也是神子民是否与主合一的试验。许多人经年累月靠主而活，他们没有任何属地的凭籍来得着属灵的需要，他们坚忍的经历证实了这是神迹，也是事实。如果我们的生活不是在止于一些宗教性的活动，而是专一地以基督自己为中心，那么我们的往前就是神迹了！ 也许这种生活乃是神“藉着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智能。”的途径之一，而我们要进入祂恩典的荣耀。 所有祭物和供物的应验 读经：约七1、2、14、37-39 在这段经文中所题及的住棚节，是出自民数记第二十九章；从民数记里，你还可以看到是因什么事引进了这一天——“节期的最大之日”。在住棚节期间，每一天都要献许多的祭物(民数记第二十九章里记得很详细，毋需我再赘述)；日子一天天的过去，最终到了节期的最末之日，也是最大之日。住棚节又叫作“号角节”。在节期的末日，祭司们抬出许多桶的水，倒在耶路撒冷圣殿阶梯的顶阶上，让水顺阶流下，由上而下汇集成河。 耶稣就是在这一天登阶而上；所有的祭物都藉着祂而献给神，所有的祭物和供物都在耶稣这个“人”身上成为实际了；祂是为满足了神所有的要求，而将自己献给神。正当住棚节时，耶稣来了；“在你们快乐的日子和节期，……也要吹号”(民十10)。这是说：是耶稣把“号角”带来了，而且是“高声说”；这只号从表号来说，指的是住棚节的号角。在耶稣身上，所有乐物都被成全了，神完全满足了；所以，祂可以将丰满的灵倾倒下来。耶稣的呼声正如号声：“人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人，……从他腹中要流出活水的江河来”(约七37-38) 这是所有属于新以色列中之人的产业，也就是你、我的产业。只要神的话是真实的，只要主所说的话是可信的(为了叫人知道，主才高声地喊着说)；只要你我真的接受耶稣基督是为了我们而完全满足神，相信祂就是神所指定的供物，也是所有祭物的答案；那么，对我们而言，祂伟大的呼声就是真实的。从我们身上，要涌流出活水的江河来，使别人从我们得着主的生命，我们乃是主的管道，这件事应当发生在每一位真正信徒的身上。既然耶稣已站在我们的地位上，完全满足了神，这件事对我们而言就是可能的。 新以色列的百姓应当是一班流出活水江河的子民；相信主的话，宣扬你所信的，不要静默，吹响号角，叫别人听见救恩的号声。你要惊讶地看见：一旦你开始为主耶稣作见证，人就要从你得生命，属神的事也要发生在他们身上。反之，你若闭口不言，拒绝在你的家里，在你的村庄里，或在你的工作岗位上，为主耶稣作见证；那么，你就阻塞了圣灵的江河，你要时时查看这活水的江河，看它是否畅通无阻，从你身上流出去。 若是你从未让你里面的江河流出来过，何不现在就试着让它涌流？我可以告诉你，当第一个灵魂因着你的见证而归向主耶稣时，就有一些“东西”从你身上流出去，叫你永远不再闭口不言。我知道有些人的话太多，但是仍有太多可怜的基督徒，一直不肯开口见证主，以至于虚掷他们基督徒的生命。快快拾起主耶稣的号角，高声吹响，活水的江河就要开始涌流！ 我们这一班新以色列民，一定要以宣扬，传扬主耶稣的全足全丰来过我们的住棚节，这个丰富是主耶稣为了我们把自己献给神，然后从神领受并分赐给我们的。
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