李淵如姊妹信息
(一) 讀經漫談
(二) 靈歷隨筆
(三) 亞伯拉罕的信
讀經漫談
自信主直到今日，匆匆的八年了。波浪式的靈程，不能說沒有走過，但對於讀經，則無間於寒暑。這似乎是良好的習慣，而我的經歷，卻是生命的關係。喜閱書是我的素性，但我的書桌上，常常有天然的淘汰，就是我愛看的書，自然的挪開了，我愛讀的聖經，偶爾不在，就非找來放在我眼前不可。有時旅行在外，行李可委之於人，任其代拿代搬，聖經則非自己拿著不可，因為想萬一失去了行李，好在我手中還有聖經。
由少讀而多讀，由多讀而少讀，這樣變化有多少次，這是因為聽了人說多讀就多讀，人說少讀就少讀。少讀多讀，都曾得益處，都曾感難處。近兩年來，在經歷中，明白至少每日當有一次像慕勒先生每日用祈禱默思的工夫去讀經。─廣西梧州宣道書局有先養心靈論的小冊，就是翻譯慕勒先生每日讀經法。福建福音書局的復興報第八冊，也譯了這一段事─只是還未能像莫勒那樣的祈禱默思！近來又覺悟了，該當如何的努力呢？
不學無術的我，在聖經上毫無根柢的我，對於聖經，頗有求知的心。起頭兩年，每逢字面不懂的，喜歡問人，人一說就信。後來發生了疑點，因為偶然遇到幾處，似乎與某人所解的不合；某人與某人所解，又彼此各異，我到底依從何說呢？那時我心裡還有一個可笑的問題，就是「聖經是聖靈默示人寫的；某某，又都是有聖靈的，為什麼幾方面不協和呢？」後來，我明白這問題的答案，有一位信徒也是這樣向我說，就是：「聖靈不能將解經的恩賜，只賜給一人。也不敢說，只有一個人的解說，是絲毫沒有錯誤的。若有錯誤，是發生在人這一方面，不是由於聖靈。」從此我也定了主意：(1)不輕易地以人言為憑，總要用經上的話去對照他。那一天發現一節可以攻破那理由的，那斷案就不能成立。(2)果然是理由充足了，我自己尚未經歷時，我還要謹慎些必須釋然於心始可。縱然各方面解得好，我還未了解，只好當它是懸案(這不是說不信聖經上的話)。(3)對於幾個不同的解釋，都是引聖經為憑的，我查考那一個理由，近乎我的經歷，也是我能明瞭的，我就列在我的研究中，我不表決我是信那一個。(4)不是抱定了自己的斷案，去在聖經裡找證據，乃是要查聖經各卷所表顯的自然的斷語。(5)當敬重名人的解釋，然而亦當慎查名人的解釋。因為名人之名，可以左右人心，萬一名人有一點的偏解，我也就隨之偏解了。教會之分宗派，這未必不是其中的一個原因。
聖經中的家譜與年錄，我讀時總有非常的興趣。在一個暑假內，差不多的時間，是用在讀家譜與年錄上了。我不是要學甚麼考據。不過讀到家譜，總叫我因著那樣的記載，愈發生敬畏與尊重的心。讀到年錄，可以解決同是若干年月內的事，而記載不同的緣故；又因同是一時代的人，對主有如此如彼的態度，而得靈性上的教訓。將各處的家譜與年錄綜合以觀，其表面往往有所不同，因這不同所顯出的靈意，真不能不讚美聖靈默示的奇妙！(抄寫之誤不在此例。)
因為自己要求明白聖經，曾寫信詢某信徒以查經之法？他舉了幾個例示我，但他有更重警勉我的話說：「讀經當是為生命，知識是叫人自高自大。」他那些查經的舉例，我都忘了─底子也許存在那裡。若得他本人的同意，下期或可發表。─他這警勉的話，卻使我牢牢記住了。所以為我的生命的養育，隨時只求其自然的靈性教益，縱不能解，就不求甚解。因著為別人的益處，還須用心查考，但不是為的有了知識，就可以誇耀。
當「按著正意，分解真理。」這樣的分解真理，有時自然要指明他們的時期性質，是對誰說，誰當遵守。前一時期的事，可以使後一時期的人得教訓。我從全聖經的各時期，都得教訓，然而我自己所處的時期的教訓，則看其是特別為我的。譬如「主日」，我並不以律法的態度去守，我卻十分甘心樂意的，以此日獻主作特別紀念主之日。出埃及二十章八節的「當記念安息日」，視為守主日的背景，未始不可；若拿它來註釋「守主日」，即是代替「守安息日」，那是把我這作恩典時代兒女的，降回到律法時代作百姓了。多少傳道人本著出埃及二十章八節的話，責備人「不守安息日」，那與使徒行傳十五章一至七節的辯論有什麼分別？新舊約全本聖經我都信，惟這不按正意的分解，我不能信。在這一點上不分清，那麼舊約上的許多條例，到底我當如何呢？
從許多事實上都可得靈意，惟偏重靈意，即抹煞事實的解經，無論如何，我信不下去。譬如受洗與擘餅，都是有很深的靈意的，然事實又豈可忽略？不然，「藉著洗禮歸入死……」的「藉著」，羅六４「你們應當如此行」，「要如此行」，林前十一章24─25節的話，將作何解呢？有的是用形式暗式教訓的，又不能拘於形式而忽略了主要的教訓。例如：約十三章主為門徒洗腳的事，細考上下文，是教訓門徒彼此的謙卑服侍。果然真的有洗腳之必要時，未始不可以洗腳，不過這洗腳，並不是命定的一種儀式。
雖不必用邏輯學的法子來解經，但聖經之自然的協和，並不背乎此例。用邏輯的法子，有時可以證明解釋者的錯誤，及譯本的不合。例如有的人說：「以諾摩西以利亞等人，是早已復活改變的了；啟示錄十一章之兩傳道人，總是此三人中之二人。」在此當分別此三人是否已如林前十五章所說的改變與復活？若是，按此處所說復活與改變，是不能再死的，啟示錄所說二傳道人是必須被殺的，則當然不是此三人中之二人。除非說此三人的復活與被提，並不是林前十五章所說的方講得過去。又如行傳十五章十七節「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人」一句，成寄歸先生告訴我，「就是」二字，當譯作「以及」。用邏輯的法子來試驗，這話是不錯的。餘剩的人，是指猶太人的，─以賽亞書極多如此的說法─不是指外邦人的。譯「以及」二字，是猶太人同外邦人，譯「就是」二字，豈非說：「猶太人就是外邦麼？」
每一段聖經，自然在本段裡有它的正解，須注意上下文。然有許多的地方，須比較他處，方能得正確的解釋。只講那一段，固然是有條理，參以他處，就大謬而特謬了。今年復活節時，某神學教授講復活的道理，題目是「三天」。分段是：「第一天被釘，第二天埋葬，第三天復活。」本來只按著「第三日復活」這句話去解，不能肯定說是埋葬了三日三夜以後的第三天。但一參考太十二章四十節，「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」的話，就可證其必是埋葬三日三夜以後的第三天了。教會每年總在禮拜五紀念主的受難，豈非亦是因錯解了這第三天呢？我們不能隨著遺傳的錯誤去強解聖經，總應當按聖經實在的表示，更正教會的謬誤才是。
讀經是應當在聖經的範圍裡默思而推理的。並非是要恃自己的腦想，推出些新穎的解釋來，乃是將自己獻給神，讓聖靈來啟發我的理性。不如此，不是泛無所得，就是易為遺傳的解說所誤。例如馬太二章的博士拜主，我總是聽人說是在伯利恆。有一天我給一個人問呆了，因她要我說出憑據與理由來。後來她仔細的解釋，我方才恍然大悟。有一次高師竹牧師問我路加十六章財主和拉撒路故事，到底要緊的教訓是甚麼？我也給他問呆了。他說：「多少人講這段故事，總說財主因為不憐憫人，所以在陰間受苦。但按亞伯拉罕所說，他是在生前享過福。他若是一個慳吝不仁的富人，人又怎麼把拉撒路放在財主的門口呢？可見以財主不肯作好事而下陰間為正意的解說，是靠不住的。」我想因不默思而錯解的地方，不知有多少呢。
除了原本以外，英文本的聖經，並不可以為藍本。不過通英文，在文法上，文字上都比中文本要清楚些。參考英文的書籍，雖然不明白原文，然可以因英文的引註而明瞭。類如創世記一章的「造」，有「創造」「修造」的分別；馬太十六章所說的「磐石」，有指彼得和基督的分別；彼後一章的「私意」，不是指著人的私意，乃是指預言的本身而言。(以它的代名詞，是中性名詞。)這些，若不是因著英文，或原文，很不容易明瞭的。不明瞭，就要發生許多難解或強解。我是不懂英文的，所以我必須參考人的著作，並請教懂英文的人。感謝神！許多信徒，真是我的良師益友。
只憑著英文或西國信徒的口述，我不敢盡言都信。聖靈的恩賜，不是厚於西人而薄於華人的。有時候西國信徒一種淺近的強解，有許多我信不下去呢。
互有關係的經文，其解釋一發現衝突，必有一方面可以斷定它是錯了。例如：林前三章十三至十五節，明說信徒工程的審判。結果有得賞與不得賞的分別，沒有得救與不得救的分別。那麼馬太二十五章十四至三十節的與僕人算賬，是算工作的賬，末一節的解釋，按林前三章的理，是一種使之慚愧的懲罰而已，若說是滅亡，就是自相矛盾了。
靈歷隨筆
平日祈禱，常用「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」之言。某日細讀以賽亞三十章二十至二十一節，不禁沈思者再。有上文「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水」的經過；乃得下文「你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師；你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」的應許。艱難困苦，可以領我眼見我之教師，耳聽我之教師；豈非至樂麼？「主阿！願你使我樂意行走在你命定我的路中。」
順服的路，行之似難，不行又不可。到底呢？順服一步，始能前進一步；不肯順服，終於一步不能走。於以知順服的路，似難而實易；不順服的路，似易而實難。
凡行一事，惟求榮主名外，不應有絲毫其他作用。虧缺主榮，是我所常痛心的。偷竊主榮，（即以榮歸已）是我所最畏懼神的。惟求主榮，是我所極盼望的。「神的眾子阿！你們要將榮耀能力，歸給耶和華，歸給耶和華。要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他。」(詩29:1~2：「耶和華阿！榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」(詩115:1)是我所盼望於已得主救恩，和為主作工諸兄姐的。「父阿！願你榮耀你的名。」(翰12:25)是我所切求於父神的。
一看自己，不是驕傲，就是灰頹。不看自已，惟仰望主，支取主十字架的死，使主的生顯明出來；不敢驕傲，也是無可驕傲；不致灰頹，也是不能灰頹了。怕不得祝福而始順服，不如因愛主而樂順服。受主特別管教而始順服，不如當主命令時而即順服。
完全順服神旨，萬不能面面圓通，博得多人的同情；亦未必能得每一個屬靈的人贊同。「主阿！我不怕人不贊同，惟怕未明白主旨而有錯行；所以求主引導我。」
主阿！我所喜悅的，若你不喜悅，求主除去。
雖不願因順服主旨，致使多人生誤會，然不能因慮人誤會，而不順服主旨。因順服主旨，在人情上能發生非常變故。身歷其境者，誠無不堪，誠無不樂；惟局外人真不免代抱隱憂，或責不近人情。
古昔先知，不但以口傳主言；更是以身作預兆。讀以西結書至其以身作預兆，似代為其不堪。一轉念間，知其以身作預兆；乃在於信主所言之必成，而樂順服主命；否則亦至不堪，後讀以西結書二十四章十五和十八節不禁驚歎久之！肉身苦難，不算苦難；人情所最不能堪者，能強忍之，實難！心傷自然淚流。一旦失其心愛之伴侶，僅嘆息而淚不流，非從心裏順服主命者，不能到此地步。
誇自己不可，誇人亦不可。除了主十字架可誇外，人我均無可誇。
已明知一己罪之所在，而在主前仍不肯承認時；實不敢向主有所傾吐。
主耶穌因行神旨，引起親屬之疑評，家人之掣肘；(可3:20~21、31)，乃有「誰是我的母親？誰是我的弟兄！..:...,看哪！我的母親，我的弟兄；凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了」(可3:33)的一番話。嘗設身處地以思，更驗之於平日經歷；耶穌之言，真慨哉！誠哉！每念及我之親屬骨肉朋友，尚未歸主；或已歸主，而不肯順服主；在我肺腑裏，亦嘗有聲音說﹕「誰是我的...........呢？」每聞，或見一遵行神旨的人；亦不期然而然的說﹕「這就是我的……了。」
我不求離群索居，我卻樂離群索居。每當「惟主與我」的時候，實有一種說不出的恬靜清樂；淒涼寂寞四字，卻遠避了。
願意自承己短，不願人加指責；就是用自己承認的法子，掩護自己的短處，深怕被人說出來，丟了自己的面子。若是有人忠告我，我一反省，誠然是有；我就一面誠懇的謝那忠告我的人，一面也是深深在主裏求潔淨。縱所說的非實有其事，也當虛心領受，所謂無則加勉，我每逢想到在基督裏所認識的幾位弟兄姊妹，他們那一種謙卑柔和，樂意受人警勉，真是感動我。回想到自已不常得著人當面的責備，實在是我不謙卑，不甘心受教的憑據。「主阿！求你可憐我！賜我受教的耳朵，樂意受教的心。」
亞伯拉罕的信
讀經：希伯來書第十一章八至十九節
亞伯拉罕是我們信心的祖宗，所以他走的道路，他度的生活，是我們應當思想的。我們應當效法他的信，應當按著他未受割禮而信的蹤跡去行（羅四11、16、12）。他是一個「人」，是和我們一樣的有肉體。他什麼時候有了肉體的愛戀，什麼時候就受了肉體的纏累。什麼時候他的肉體活動，什麼時候他的信心就暗淡無光。但那作他牧者的耶和華，一次一次的除去他信心的障礙－－肉體的纖維；引導他由那最初單純的信，一直進到那滿足的信的境地。希伯來書第十一章裡，論到他信的四步，真使我們得著不少的亮光；我們現在來尋找他的腳蹤，好叫我們知道如何作一個亞伯拉罕的子孫。
他「因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」（來十一８）
亞伯拉罕的頭一步道路，不是因他愛走才走的，乃是因為神召他如此走。也不是憑著他一時肉體的感覺，以為是神的呼召而埌的，乃是神親自向他顯現，親口吩咐他如此行。這使我們知道：信心是以神的旨意為根據的。信心就是對神的旨意說阿們。不是人的信心靠得住，乃是神的旨意靠得住。如果神的旨意沒有要他如此行，不過是他憑著一己的眼光，一時的情感；或是因著環境的誘致與激勵而如此行，就他的信心並算不得信心，乃是一種冒險、妄動的行為。所以無論有多少條的道路，每一條的道路是多麼的美好，但若沒有主親自的呼召，就沒有一條是我們當走的。有一條的道路，雖然是我們所未曾走的，或者是我們所懼怕走的，但若有了主的呼召，那一條就是我們當走的。信心的道路，不像肉體的道路那麼四通八達，可以逍遙自在，任意而行；有時乃像一條羊腸小徑，需要忍耐堅信，披荊斬棘，冒著矢石而前進的。信心不會體恤肉體的許多難題，只知道神的旨意是如此而已。
蒙了主的恩召，是何等的光榮呢！主說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」（約十五16）既是這樣，我們還顧慮什麼呢？若說我自己不過是微蟲，不堪負重任，但召我的乃是主；若說現在的環境是如何受困，前面的道路是如何艱難，但召我的乃是主。主不像我們如豆的目光，如潮的感覺。祂的揀選雖然奇妙莫測，但「祂不會錯」，卻是我們信得過的。真不在乎我們的：配不配，能不能，愛不愛；只在乎那施恩召我們的主。不過我們應當分辨察驗每一個聲音的由來，看它是否從神來的？人們的呼召，肉體的感覺，撤但的激動，有時都是很像神的，也是很有理由的。若我們一律來者不拒，我們就要受欺。所以每逢一個聲音來到時，就要向神如此祈求說：「若不是從你來的，就求你除去；若是從你來的，就求你使我順服。」並且你也是真願拒絕不是出於神的，真願接受是出於神的，如此的一再懇求，一再等候，你必定會認識什麼是出於神的，什麼不是出於神的。今天說是，明天說非；又好像是，又好像非；愈等候祈求，那個聲音反愈形冷縮時，就往往不是從神來的。是總說是，非總說非，愈等候祈求，那個聲音是愈形清楚而堅確時，就往往是從神來的。我們不是用肉體的耳朵聽神的聲音，因為它是與物質的世界來往的；我們乃是在靈裡等候神的啟示（加一12又一16的「心裡」，原文作「靈裡」）。就是神藉著住在我們裡面的聖靈（約壹二26的「心裡」，原文作「裡面」）。在我們的靈裡，將祂的旨意清楚地告訴我們。如果我們不明白這個，不是不敢斷定是否，就是妄斷了是否，所以我們應當注意（如要知道這個的仔細，就請你讀直覺交通和良心，隨從靈而行這兩本書）。
亞伯拉罕蒙召時，就遵命出去，這可見得他是有何等的信心！因為「他出去的時候，還不知往那裡去。」我們的想望，是巴不得主把現在所有的難處都預先除去，把將來一切的際遇都預先啟示。但是，如此，就何須信心？主是信實的，擔保的是主自己，主若不足靠，就有什麼比主更可靠呢？可憐的我們，就是因為缺乏信靠主自己，就不免思前想後，畏首畏尾，終而至於違了主的呼召！可憐的我們，若一思想亞伯拉罕的蒙召，我們忐忑的心，就應當寧靜了。亞伯拉罕只知道遵命出去；出去的時候，還不知往那裡去，但是主知道領他往那裡去。主命他離開的既然不錯，主領他進入的就也不會錯。主從前是如何信實的待亞伯拉罕，主今日也是如何信實的待我們。純粹的信心，就是接受神的信實，它不曉得派探子探耶利哥。
肉體纏累
但是，我們的信祖亞伯拉罕，他是個人，是有肉體的，在他首次蒙召的時候，不幸，他的信心竟受了肉體的纏累！「他在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說，你要離開……，他就離開……住在哈蘭。他父親死了以後，神使他……到你們現在所住之地……」（徒七２｜４）。
讀了這一段的記載，我們就知道創世記第十二章一到三節神向亞伯拉罕顯現，是住在哈蘭他父親死了以後的事，就是所謂的二次蒙召。我們就知道他在首次順服呼召的途中，有了一個停頓。所以停頓的原因，就是在於他肉體的孝思慈愛與屬靈美意。別的本族親情都可以不顧，但是撇下老父孤姪，於心何忍！並且帶著他們一同走神的道路，得神的祝福，豈不甚好！所以帶著他拉和羅得一同往神要他去的地方，真是一舉數得，忠孝兩全了。但是，神的話是這麼說：「你要離開本地，本族，父家……」神要他離開的是三樣，他卻只離開了本地一樣，而帶著兩樣－－本族，父家。神豈是要他不孝不慈呢？神是要他完全順服。但是，在亞伯拉罕自己，順服呢，真是人情之所難堪；不順服呢，又為良心之所不許！好，折衷辦法罷，帶著他們走。那知道麼一通融，他就被他們累住了。
我們深信神是要我們作一個完全人（林後十三９），要我們孝親（弗六１｜３），要我們眷顧親屬（提前五８），但是，在這個時候，不是講人道問題的時候－－如何盡人子的孝思，如何盡伯叔的情誼。乃是講到是神旨緊要呢？還是肉體緊要？自然，亞伯拉罕此時如果完全順服，就免不了別愁離恨！也免不了誤會批評！但，安知將來神不使他骨肉團聚，親族重逢？安知將來神不使群疑盡釋，眾議全消？即或不然，就安知神不顧念到若父若姪，不安慰撫恤他們呢？信心的目光，就是要透過這現在的雲霧；信心的步履，就是要經過這暫時的難關！是那一點阻礙你完全順服，那一點就是你的肉體，就是你信心道中的障礙物。堅決信心的行為，在肉體看來，好像是一把快刀，要將牽連的絲都割斷；好像一個忍心的人，要將親愛的人都撇下！當信心與肉體掙扎時，真是思潮起落，愁緒千萬，不知道神為什要他這樣的作難？信心是說，神的旨意是你當順服的；肉體卻說，這個，或者這些，你怎麼辦？信心戰勝了，肉體就被交於死地；肉體戰勝了，信心就受了圍困，此二者永沒有協和的可能。
但是，今日許多好的基督徒，好像最不明白的就是什麼是神的愛心？最怕人誤會的，就是人說他們沒有神的愛心。他們因不明白，因怕人誤會，所以凡是肉體所不能忍受的，他們就都要姑息，容忍，成全！因此，他們就成全了肉體的願望，神的旨意也就因他們肉體的愛心被阻擋了！但是出於神的愛心，是與信心相連的，並沒有衝突的，因為「命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」（提前一５）這愛心是出於清潔的心，就沒有什麼作用（沽名釣譽）；出於無虧的良心，就不因人的誤會而自責；出於無偽的信心，就不因為難而失望。如果我們真信神的旨意當如何，就應當不顧念，不慰恤，不成全肉體。如果我們一讓步，想兼全，就不但不會得肉體的益處，反要受肉體的纏累，這是亞伯拉罕的經歷可以給我們證實的。真的，凡想要帶著他拉到迦南的，就反要被他拉留住在哈蘭。
神如何對待肉體呢？就是要它「死」，要它「離開」。亞伯拉罕如何能脫離肉體的纏累呢？就是「肉體死了」，「與肉體分開」。他拉死了，神才再呼召亞伯拉罕；亞伯拉罕這個時候也就不再留戀的向迦南去了。後來，與羅得分開了，才可止息同居之間僕人們彼此相爭的事，而維持了親屬的感情。哦！什麼時候我們竟因著一個活的父親而中途停頓，神不得已就給我們一個死的他拉。什麼時候我們想用肉體的美意，維持肉體的情誼，神不得已就給我們一個傷心的裂痕。哦！信心的道路，是不能帶肉體同走的；信心的領域，是不容與肉體同居的，這是亞伯拉罕的故事所告訴我們的。（我們不要誤會，以為凡帶著父母與親屬同行，或者與一個比我們靈性軟弱，只知為肉體安排的人同居，那就是我們的肉體。這裡的原則是說：「凡是神旨所不許我們的那一點，如果我們不肯割愛，那一點就是我們的肉體。」）
信心的等候
「他因著信，就在所應許之地作客。……因為他等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的。」（來十一９、10）
亞伯拉罕初到迦南，他的際遇是如何呢？「在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他」（徒七５）。這是何等令人失望呢！神領他到一人地生疏，四顧茫然之處，又不立時給他一個安全之所，神的應許豈落了空呢？迦南的風俗人情，豈不是刺人眼目麼！如果神要造就他，為什麼不領他到一個遠離塵世，滿在屬靈空氣的絕妙佳境呢！如果亞伯拉罕只憑著肉體來觀察這個光景，或者就要疑惑到神的引導，懊悔到此行之失，甚至於立刻轉向歸途了。但是信心的眼光，是看到「神應許的實在」，不是看現在環境的優劣。亞伯拉罕是信神應許的實在，所以他就在所應許之地。沒有「信」，就不能有這個「在」。順服神的旨意離開一個順境，固然不容易；順服神的旨意住在一個逆境，尤其是難。在最困苦的時候，正是最需要信心的時候。起頭需要信，繼續也需要信。以信始，以疑終，結果就弄得騎虎難下，進退維艱。古往今來，不知有若許神的兒女是雖然離了米所波大米，雖然是從哈蘭又動了身，卻竟然一到迦南的邊境，就折回原來的途程，有的甚至流離失所了！
神所以要祂的兒女離開一個原有境地的目的，乃是要領他的兒女進入一個新的境地。神不要他們離開了一原有境地，卻飄浮無定，任意東西；或者觀望不前，中途停頓。最危險的，就是神的兒女離開了舊的境地，卻不曾進入神所要他到的新的境地，結果就墮落到比原來的境地還不如！親愛的阿！如果你是憑著人的感覺而離開了米所波大米，你就不能進入迦南，我也勸你仍然回到米所波大米去。如果是神領你離開了米所波大米，就請你堅持那當初的信心住在迦南，就是住在神所要你住的地方。請你千萬不要因為所見都非，就畏難思退，就見異思遷，終至於離此他去阿！
感謝神，祂沒有讓亞伯拉罕在迦南地終日櫛風沐雨，或者整年露宿野餐；他到底給他一個可以支搭帳棚的地方！迦南惡劣的環境，不能阻擋亞伯拉罕聽神的聲音，也不能阻擋亞伯拉罕求告耶和華的名（創十二７｜８）；因為亞伯拉罕不是靠著感覺與神交通，乃是因著信心與神來往。這可以使我們知道：信心是可以勝過環境的誘惑的。信心也真是所望之事的實底，未見之事的確據（來十一１）。
信心的試煉
但是，受過了試煉的信心，就愈顯得它的堅實。在信心受試煉的時候，也最容易看得出這個人的肉體究竟如何？這個人的信心到底怎樣？神要鍛鍊亞伯拉罕的信心，神就使他遇見這個：「那地遭遇饑荒，……饑荒甚大」（創十二
10）！
我們或者想：亞伯拉罕從前肯離鄉背井，要到一個還不知往那裡去的那個地方，不計程途的短長，不顧前面的難易，至終到了這個地方，也是住在這個地方，就這麼一個饑荒，還能搖動他的信心麼？那知，就是這麼一個饑荒，竟然迫他下了埃及。
飲食問題。是與肉體的需要最切近的，這到底是一個實在的難關，是一個與肉體的命有關係的難關。撒但尚敢用石頭變餅來試探主耶穌，就何況對於我們。有那麼大信心的亞伯拉罕還因著饑荒下了埃及，就今日神兒女們的下埃及，更是情有可原的了。難道聖經所以記載這一段的故事，就是為著神兒女後來自恕的張本麼？不，不。這是為的警告我們。親愛的阿，我們所有已往美好的經歷，只能作我們今日的參考，不能作我們今日的正比例。所以，我們不敢說曾經走過那麼一步的人，他就必定是一步一步向前，一直走到一個極頂的地步；我們也不敢說一個曾經因信順服主的人，他就再沒有疑惑失敗的可能；因為亞伯拉罕的下埃及，已經把這些預先告訴我們了。
我們豈不知沒有一勞永逸的信心生活麼？又豈不知沒有不須信心的信心生活麼？在感著極大缺乏，極其貧窮的時候，如果不會相信神，那麼在一無所需，豐盈富足的時候，就更不會倚靠神。如果現在所住的地方不是神的旨意要你住的，神或者藉著困苦使你離開這個地方，好像神待拿俄米一樣（得一１～６）。如果現在所住的地方，是神的旨意要你住的，就所有的困難，不過是要鍛鍊你的信心。就是要在這個時候以死來勝過死權，就是說，我寧可死，也不願疑惑神。唉！「恐伯要餓死？」亞伯拉罕的信心，被這一朵疑惑的雲掩住了，他就執行了肉體貪生怕死的主張，－－下埃及去。
乍一看來，亞伯拉罕的信心，好像是在頃刻之間一落千丈，其實呢，所從來久矣！日積月累，薀蓄於內的，人皆不知，一旦暴露於外，人才驚訝的說：「他忽然跌倒了！」實在沒有一個基督徒的跌倒是忽然而來的，都是在知或不知之間，已經逐漸向下，逐漸退落，到了這樣向下退落的集大成時，才霹靂一聲的宣布了。曾經失敗的基督徒，如果他肯追究原因的話，他總可以證明這個。
一個不好的環境，雖然是可以使人跌倒，但一個倚靠神的人，就不能諉罪於環境。你是靠著環境活著呢？還是靠著神而活？如果是神要你在一個忍受不了的環境為神活著，你就要運用你的信心，住在這個環境裡。不需要信心的環境，就不能造就你的信心。今日因著逃避環境的苦難而下埃及的，與幫助他們的弟兄姊妹逃避環境的苦難而下埃及的，是何其多呢！就這麼一逃，他們的苦難或者可以減少，他們的信心卻不能不軟弱了。
我們不要以為今天會評論亞伯拉罕的下埃及，自己就不會下埃及了。我們豈不曾見那些正打算下埃及的人，還會引這個故事勸戒別人麼？我們豈不曾見那已經住在埃及的人，也會評論這個故事的得失麼？就是今天寫這篇信息的人，也帶著戰兢的聲音對你們說：「也許不久的時候，我竟然下埃及了！我雖然盼望我永不證實這個不幸的墮落，但是，我的肉體，我的舊性，卻時刻有證實這個不幸的墮落的可能！」我說這話，不是要我們灰心、消極，乃是要我們不自高自大，不相信我們的肉體，免得「不幸的墮落」臨到我們。
亞伯拉罕「就下埃及去，要在那裡暫居」（創十二10）。可見他的良心是不以他的下埃及為然的。不過他好像要賄賂他的良心說：「我是迫不得已的下一回埃及，不過在那裡暫住，後來仍要歸回此地的，這有什麼妨礙呢？」但是，他既然有了疑惑，懼怕就隨之而來了－－「怕他們要殺我」（創十二12）。懼怕一生，謊言也接踵而至了｜｜「求你說，你是我的妹子」（創十二13）。這個懼怕，好像是顯出埃及人的無禮而不能無此顧慮，但是，誰叫你下了埃及？這個謊言，好像並非謊言，因為「她也實在是我的妹子」（創二十12），但是你為什麼怕她說是你的妻子？你因離開神而生懼怕，還要說怕別人如何待我；因懼怕而說一個「聰明的謊」，還要說這也是我的實情。真實的信心，是不疑惑，不懼怕，不說謊的。什麼時候有了與這些相反的情形時，他的信，就有了渣滓了。真的，無虧的良心，是與無偽的信心相連的，良心一有虧，信心就不能無偽阿（提前一５）。
恢 復
但是，神愛亞伯拉罕，所以雖然亞伯拉罕的本意不過是要在埃及暫居，他卻使法老責問他，並且吩咐人將他和妻子並他所有的都送走了（創十二18｜20）。亞伯拉罕投靠埃及，神就使他在那裡蒙羞！感謝神，因著愛，因著祂自己的旨意，就用羞辱，強迫，領亞伯拉罕離開埃及。
因此，「亞伯蘭帶著他的妻子……都從埃及上南地去。……他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是起先築壇的地方，他又在那裡求告耶和華的名」（創十三１｜４）。這一段的史筆，給我們看一幅由墮落而復興的圖畫，也是啟示我們一個由墮落而復興的真理。亞伯拉罕從前退落的時候，是如何一步一步的向下，就一步一步的失去了活潑的信心；今日歸回的時候，也是如何一步一步的向上，一步一步的親近神，到了原來的那個地方，才恢復了他從前因信與神活潑的交通。這使我們知道，如果我們不幸下了埃及，我們必須回到迦南，才能與神有活潑的交通。我們的仇敵撒但，是歡喜我們下埃及的。當我們下了埃及時，他還要用一個狡計留我們在埃及，就是：「你這敬畏神的人哪，你看，你跌倒了，你還有什麼臉去見神見人，你索性住在埃及罷！」但是，我們的神，祂使我們蒙羞，是要我們認識自己的肉體，認識自己的失敗；祂的恩典卻是要我們就是失敗蒙羞了，還可抬起頭來。唉！真的，今天我說句實話，如果不是神的恩典，我們是永遠抬不起頭來的！我們在神的面前，是顧不得臉面，是不怕顏厚的。我們真的肯仰望祂的恩典從埃及上南地去時，你就要看見一位慈愛的父親，是早在那裡等著你了！恩典永不拒絕一個因下埃及而憂傷痛悔回到祂面前的人。恩典的呼召是說，我的兒女們哪，你們回來！所以下了埃及的亞伯拉罕的子孫哪，請你們不看自己的失敗，不顧自己的羞辱，惟因著神的恩典，快從埃及上南地去，直至回到神的家罷！
等候有根基的城
亞伯拉罕在迦南，到底作什麼呢？到底等候什麼呢？按著他的富有、強盛（創十三２、十四14），他儼然是一個大領袖了，他可以優遊度日，不再盼望什麼了。但是，他不想作一個大資本家，他不想作一個大地主，他是「在所應許之地作客」阿（來十一９）！在迦南地住，是需要信心，在迦南地作客，也是需要信心的。他是在所應許之地作客，所以他的心並沒有被迦南地的所有物、事、人繫住，他並不以迦南所有的而滿足其心。在他看，迦南雖然是神所應許給他的產業，但仍不過是世界裡的一區，究竟不是天堂阿！他乃是因著信「等候那座有根基的城就是神所經營所建造的。」（來十一10）
哦！效法亞伯拉罕因信離開米所波大米的有人，但是，效法亞伯拉罕在迦南地作客的有幾人呢？親愛的阿，我們在這個世界，既然是客旅，是寄居的，就為什麼我們的生活、盼望，並不像一個作客旅的呢？今日我們不希奇有許多財主的基督徒，也不希奇有許多養尊處優的基督徒，因為他們忘了他們是作客旅的。所以他們惟恐奉獻給主太多了，也惟恐為主吃苦太多了。在他們想：這個世代，好像是天長地久的；那座有根基的城，好像是虛無渺茫的。所以他們就不能不效法世人積蓄財產，不能不效法世人享受安樂。但是，這不是亞伯拉罕的子孫所當有的態度、行為，因為我們的信祖乃是輕看現在，仰望將來的。「誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅八24｜25）「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四18）
因信生以撒
他「因著信，……所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」（來十一11、12）
亞伯拉罕得稱為義的起頭，就是在他信神應許他的後裔，將如眾星之多的那個時候（創五６）。神使亞伯拉罕生以撒，真是一個超乎天然大能的作為。神作一件新事，是不必藉助於天然的。如果神不能作天然之所不能的，那麼「信」這個字，也就平庸不足道了。在神說有就有，命立就立，本沒有難成的事。惟獨人在絕望中，能信神所應許的必成，信神能作天然之所不能的，卻真是不容易。亞伯拉罕所以能作多國的父，就是因他在無可指望的時候，因信仍有指望的那個「信」阿（羅四18）。
那個「信」，是怎樣的一個「信」呢？這一段記載告訴我們說：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑；反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神；且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅四19｜21）這使我們知道：一個堅固的信心對於神的應許，是不因天然有所不能時就絕望灰心的，它乃是不疑惑，不軟弱，滿心的相信。
信心聯在神的應許上，才能仰望神來成全。所謂神的應許，必須是出於神的，並且必須是神對於你的，那麼你的信心才有實在的聯接。如果不過是你的腦想，以為神有某種的應許，神曾成全了向某人的應許，所以我也照樣相信，盼望神也在我的身上來成全，結果，你就要看見這是你自己的妄想，並不是信心。因為你所信的應許，是你「自己應許自己」的，就怎能盼望神來成全你肉體的妄想呢？亞伯拉罕是信神所應許的必成，他不是求神來成就一個「自己應許自己」的應許。
既然亞伯拉罕的信，是聯在神的應許上的，那麼這個應許怎樣能實現呢？神有祂自己的法子、時候，神自己會成功的。但是，不幸，我們信祖的信心固然是不弱，可惜他在這個時期中，沒有等候神自己的法子和時候！他竟然聽從了撒拉的提議，收了使女夏甲為妾！他們不是不信神能賜他們兒子，或者以為這樣行，是使神的應許得以早日成全？但是，神恨惡肉體來幫祂的忙。肉體的活動，乃是神旨意的一個大掣肘阿！
肉體會用善意來幫助人，肉體也會翻面無情的苦待人。在起頭如果你聽從了肉體，在後來你就不得不受肉體的管轄，就不免因肉體而左右為難，至終你還得忍痛的將肉體除去，你才能完全順服神。這是亞伯拉罕家庭的故事，所給我們的一個忠告。如果亞伯拉罕當初不納夏甲為妾，就何至有後來的主婢之爭？就何至有後來的為著兒子憂愁（創十六４｜６、廿一14）？但是，他只好讓撒拉苦待夏甲，也只好將以實瑪利打發走，因為這一段傷心的歷史，是因他不拒絕肉體的美意而演成的。
信神的應許，就是信神自己會作成。神自有他的法子與時候，用不著人的肉體來成全，這是神所訓練亞伯拉罕的。亞伯拉罕到底「因著信……所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數！」我們讚美神！因祂立他作了「多國的父」（羅四17）。使我們在信心的旅途中，有了一個可效法的腳蹤！
因信獻以撒
他「因著信被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。……他以為神還能叫人從死裡復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來十一17｜19）
神訓練引導亞伯拉罕，真是又嚴又慈！在以前三步的道路中，我們看出神沒有寬容他的錯誤，也沒有因他的錯誤而棄絕他。神要領他進入純粹信心的生活，所以就使他在停頓、軟弱、失敗中，認識他的自己。亞伯拉罕的信，經過神這樣的一再鍛鍊，才到了這登峰造極的地步－－把以撒獻上。
神在以前鍛鍊亞伯拉罕，是要除去他信心的渣滓；神在這次試驗亞伯拉罕，卻是要彰顯他信心的純潔。在以前亞伯拉罕的故事如何都是事實；在這次把以撒獻上，也如何都是事實。我們不是要因著許多的哲理、推論，來疑惑這個事實，乃是要因著這個事實來認識一個超絕純潔的活潑信心。
這個故事，詳記在創世記第廿二章。使我們聽了，真不禁驚心動目，又感又歌！神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（創廿二２）神竟然向亞伯拉罕要這個蒙應許生的，獨生的，心愛的兒子以撒！而且是要他把以撒獻為燔祭！哦！神的要求真希奇！
亞伯拉罕對於神這個要求，有如何的態度呢？他是：「清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。……他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」（創廿二３、９、10）從這一段記載所用的幾十個動詞裡，就無一不顯出他迅速、虔誠、甘願的順服。他怎能如此的順服呢？難道他與那些媚神的拜偶像者同化了麼？難道他忽然變得殘忍不仁了麼？不，不。聖經告訴我們，他這次的順服，乃是因他信心的目光，透過了「死」，看見了「復活」！因他「以為神還能叫人從死裡復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來十一19）信神能叫死人復活已是難得，現在就信從死中得回他的兒子來，更是難得。馬大相信主在末日能叫他兄弟復活，對於主現在能叫他兄弟復活卻不免懷疑，所以主就同他一再講到「信」（約十一24｜26、39｜40）。在一個需要信心的時候，不能運用信心，這個信心就失去了活潑。信主的人，當一個親愛的人離世時，雖然他們因復活的盼望得著安慰，但究竟免不了暫時死別的悲淚！如果亞伯拉罕只信神在末日叫他的兒子復活，就怎能忍受這現在悲慘的死別？所以我們要從他又從容，又迅速的順服態度裡來證實他這個活潑、盼望的信心：
他沒有同神講理由，他沒有向神說，你既給我這個兒子，你為什麼又要我這個兒子？要我的兒子也可以，但為什麼用這麼一個殘忍的要法？他雖然不明白神為什麼要他這樣行，但他相信神自有神的用意，他以為神能叫人從死裡復活，也就彷彿從死中得回他的兒子來。
他又迅速又從容的預備
他清早起來，備上驢，帶著……以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示的地方去了。如果他不信復活的事實，就怎能這樣的預備？他沒有哭哭啼啼、悲不能勝的樣子，他敏銳的信心，已彷彿從死中得回了他的兒子來。
他沒有中途折回
多少時候，我們在起初時很勇敢，很熱烈；過了一天，就冷淡些了；再過一天，就顧慮更多了；到第三天，不是完全的說「不」，就是要向神打折扣了！亞伯拉罕呢，是走到第三日，遠遠的就舉目看那地方，他是愈走愈巴不得照神所要的獻上，他知道神有復活的報答。
他不驚動他的僕人
「亞伯拉罕對他的僕人說，你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」（創廿二５）。亞伯拉罕對如此安排，真顯出他有智慧的信心！把以撒獻為燔祭，實在是一個驚心動魄的舉動，如果亞伯拉罕沒有堅固的信心，就怎能如此泰然？僕人們怎能比得亞伯拉罕呢？亞伯拉罕在事前，就是不同他們說明，臨行時只要稍露一點風聲，在顏色言語裡表示一點此行的特別，就不免使他們懷疑擔憂；若是帶他們同去，豈不更要使他們驚慌失措。亞伯拉罕知道不能取得他們的同情，也難望得他們的幫助，所以他就這樣鎮定的安排他們了。多少時候，我們想得許多人的助力，結果反弄得眾說紛紜，莫衷一是，所以我們應當效法亞伯拉罕這個有智慧的信心。有一等的人，我們決不能盼望從他們得著幫助，所以神向我們有什特別的啟示時，我們還當效法亞伯拉罕這個信的智慧態度。
啟示以撒的信心
他啟發了以撒的信心 這個時候，以撒並非一個小孩子，他怎能安然奉命，不抵抗，不抱怨他的父親呢？乃是因他父親的信，啟發了他的信：「亞伯拉罕說，我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」（創廿８）以撒見他父親這樣的信神，自然也就無所顧慮了。不然的話，就是亞伯拉罕願意，其如兒子不順服何！即或以撒能因父命難違，安然就死，也不過留下一段倫常之變的慘史，給後世的人去哀悼，又何榮於神呢？哦！沒有一個信心卓絕的亞伯拉罕，也就不能有一個因信順服的以撒阿！
他沒有貪望僥倖的心
亞伯拉罕是彷彿從死中得回他的兒子來。他沒有想到他兒子不會經過死。如果不必經過死，就何用他信神能叫人從死裡復活呢？多少時候，我們也肯獻我們的以撒，但是，我們的心裡卻盼望不必經過死。這種態度，在神看來，不是信心，乃是貪望僥倖的心。信心是信復活之必有，才能不辭死的實際，才能因著復活而向死誇口。如果因著信有復活，就盼望不經過死的話，那麼我們的主耶穌也不必經過十字架了。亞伯拉罕沒有向神說：「神阿，我願把以撒獻給你，但是，最好不叫他經過祭壇！」他乃是「把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上，……要殺他的兒子。」（創廿二10）就在這個時候，耶和華的使者向亞伯拉罕說：「你不可在這童子身上下手，一點不可害他。」（創廿二12）我們知道亞伯拉罕不是試看，當他伸手拿刀，要殺他的兒子時，在神看來，他是已經割愛，他的以撒是已經死了。如果他此時存一僥倖的心，或者不是真的要殺他的兒子，耶和華的使者就也不過在那冷靜觀望而已。裡面若沒有決意的順服，就外面也不能有實行的順服；裡面若沒有堅深的信心，外面也就沒有安靜的舉動。不信的人們，要想亞伯拉罕怎麼這樣的忍心？我們敬畏神的人，卻要希奇他怎麼有這樣的信心！
這樣看來，亞伯拉罕所以有活潑的信心是因這個信聯在復活的方面。今天我們接受十字架的死有多深，就與復活的聯合也有多深。沒有死，就沒有復活；沒有復活，就死也徒然了。我們讚美主，他所以要我們經過死，就是要我們進入復活！十字架的祭壇是要把犧牲放在上面的，並且它要的犧牲不是別的，乃是你的，獨生的，你心愛的以撒！你不要想你自己的方面如何？也不要想神為什麼這樣？如果神向你要時，你能完全順服，你就要得著亞伯拉罕因信所得著的。
得了神影響了仇敵
亞伯拉罕得著了什麼？他得著了神的稱讚！他得著了「耶和華以勒－－耶和華必預備」！他得著了「耶和華自己」！他是影響了仇敵！並且也關係了萬國！天使說，「現在我知道你是敬畏神的了，因為沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子留下不給我！（從這個「我」字的直接語氣，就這裡的天使乃是「主耶穌」）（創廿二12）。這可見得神這次試驗亞伯拉罕，為的是彰顯亞伯拉罕純潔的信心，是一個怎樣敬畏神的人阿！神並且要把更多的應許給他。「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。」（創廿二13）亞伯拉罕因著信心的舉目，就看見這稠密小樹中的公羊，得著這代替他兒子的燔祭了！何等的榮耀！就是他又從神得著第二次的稱讚與神更大的應許！「耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說，耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子；我便指著自己起誓說，論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（創廿二15｜18）神對亞伯拉罕如此一再的讚許，真是要使亞伯拉罕受寵若驚了！我們默想神當稱許亞伯拉罕時，祂面上是顯出何等的榮光！好像祂愈稱讚亞伯拉罕，就愈顯出祂無限榮耀的光輝阿！亞伯拉罕能因信把以撒獻給神，神就因他的順服把自己給他－－我便指著自己起誓。得失相較，豈止天壤之別呢！亞伯拉罕這一次信心的順服，竟影響了仇敵，因為「你子孫必得著仇敵的城門。」今天我們若與仇敵相持，要得勝仇敵，就我們也當不留下我們的，獨生的，心愛的以撒。我們也當因著他而得了神的祝福來讚美神。
亞伯拉罕信心的歷史，我們已讀了，他信心的道路，我們已經見了，我們這些因信作亞伯拉罕的子孫的人，豈不應當步他的後塵麼？今天我們雖然不是按著字面來行走他的道路，卻當效法他信心道路的原則，來走神所要我們走的道路。哦！真實的信心，是視神旨如何定其行止的，是不因試煉而投靠世界的，是對於神的應許堅信不疑的，是對於神的要求不留下什麼不給神的！
(三)靈工碎語
靈工靈工。談何容易。淵如不敏。從事靈工。不過兩載有半。所歷既少。何能有所貢獻。況靈界偉人。或述其經歷。或宣其理論。嘉惠同工。亦已多矣。又何待淵如之建白。惟是年來，舉凡目所見。耳所聞。心所思。身所歷。有關於靈工者。實不一而足。每當靜默沈潛之際。此心輒覺有所欲言。遲遲復遲遲，至今始得握管焉。意之所至。筆乃隨之。無系統。無節目。但就平日有關靈工而為淵如所親歷者。拉雜述之耳。
猶憶民國七年的秋天。我已慕道。何為靈工。實茫然不知。但看傳道工作，是最容易的。以為或與教外人交識接談。介紹他認識耶穌。或探望信徒。考察他靈信的狀況。在禮拜天講講道理。查查聖經。能如此，就算盡傳道之能事了。是傳道之工。盡人可能。所以有一次我很爽利的對一位信徒說。我幫你們傳道罷。那知他嘴裏回答我說，好阿好阿。他的面容，卻是現出一種冷靜態度。又有一次我問一位女傳道說。你們傳道，是傳些甚麼。每日傳幾個鐘頭。若是沒有人來同你談道。不是太清閑麼。我的性情急率。最喜操作。我若傅道，恐怕嫌冷悶阿。這位女傳道回答我說。傳道的工作不是一言能盡的。也不能像教課限制鐘頭。傳的就是耶穌。根據的就是聖經。我聽了這一番話，真是有些莫名其妙。就猜想傳道必是難極了。所以我辭了女師範的事。就到明德女校來教課。並未直接入女傳道部。直到民國八年的初冬。我受了上帝特別的管教。特別的栽培。特別的指示。叫我知道傳道的事業。是何等緊要。是何等美善。感謝主恩。使我在民國九年三月，將自己完全獻給主。正式作了一個傳道人。兩年以來，有時真是流淚撒種。有時也是歡呼收成。有時是疲倦灰心。引身退後。有時因舉措失宜。俯躬自責。有時因自恃智慧。工作失敗。有時乃完全靠主。爭戰獲勝。有時由預備不充。軟弱無力。有時賴俯伏主前。靈力增加。有時覺莊稼白了。可惜工人太少。有時覺機會正多。無如應接不暇也。曾有人對我說。我幫你們傳道罷。其實他還沒有明白耶穌的救恩。也曾有人問我說，像你這樣的人傳道。每月的薪水。一定是很多。也曾有人對我說，傳道是苦極了。薪水既少，工作又繁。真是難堪。也曾有朋友寫信給我說，你信道就是了，何必要傳道。這樣未免耽誤了前程。過於拘泥所信。因他看我傅道，就像那觀音庵裏的尼姑。沿門托缽而已。也有人譏誚我說，他喫的是教會裏的飯。那能不為教會盡力。更有一等人責備我說，你是個中國人，為甚麼替外國人傳道。唉，這些論調，不是看傳道太易。就是看傳道太難。不是藐視傳道的工。就是譏誚傅道的人。門外人說門外話。固不足怪。然自此可知靈工的工人。之處境之際遇矣。雖人不我知。亦不必剖白。但我有不能己於言者。即一般傳道工人。立志傳道之原因安在。果真覺得無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債麼。果真覺得我若不傳福音，我就有禍了麼。我曾否俯伏主前，聽其差遣麼。雖然工人得工價，是應當的。我卻不是因得工價而始作工麼。雖然作工困難，我卻未因困難而怨天尤人麼。雖然位低薪薄。我卻是竭力事主。未嘗苟且偷安。虛與委蛇麼。試一察今日的教會。熱心主工者。固不乏人。甘居雇工地步的。亦不在少數。教會之不發達。不進步。不屬靈。就是害在這一般圖利營私。口信心違。腐敗愚頑的雇工手裏。這是最叫人疾首痛心的。我巴不得身居傳道要職的。他耳朵裏常聽見耶穌對他說。「你愛我比這些更深麼。…你餧養我的小羊。又對他說。你愛我麼。…你牧養我的羊。第三次對他說。你愛我麼。….你餧養我的羊。」也時刻念主耶穌快再來。到那日，有火發現。要試驗他的工程怎樣。林前3:13耶穌說。「因為離了我，你們就不能作甚麼」。約翰15:5保羅說。「我靠著那加給我力量的。凡事都能作。」腓比4:13這兩節書。一可以儆戒我驕傲自恃。一可以壯添我勇敢膽量。我每逢工作失敗的時候。就不免灰心喪膽。退步不前。但一考察失敗的緣由。過仍在我。是因我自恃聰明。多講自已的話。沒有緊緊跟隨主。刻刻仰望主。雖看出人靈魂飢餓可憐。無奈自已的麥餅小魚。未經過耶穌的祝福。不能使人充飢。有時想用法子激勵人來堂聽道。因為遷就人心。討人歡喜。往往只使人認識了我。認不得耶穌。我想到耶穌和保羅所說的。我就不能不屈膝求主。恕我罪愆。加我力量。所以我現在敢說。作屬靈的工夫。必須用屬靈的方法。定可收效。若用屬世的方法。作屬靈的工夫。在表面看來。或者是發達興旺。其實呢。是根基立在沙土上。風雨一至。倒塌隨之。又如同以草木禾秸為柱樑。一遇烈火。立即焚化。我讀大衛得勝哥利亞的事。叫我得了很大的教訓。大衛得勝歌利亞的妙法。就是倚靠萬軍之耶和華的名。一粒石子。就把那狂傲的哥利亞打倒了。在人看哥利亞的刀槍銅戟。是爭戰的利器。那知倚賴這利器的。竟頃刻敗北。轉瞬授首呢。我們從事靈工的工人。也正是與仇敵魔鬼爭戰。我們的兵器。本不是屬血氣爭戰的。乃是在神面前有能力。可以攻破堅固的營壘。將各樣的計謀。各樣攔阻人認識神的那些自高之事。一概攻破了。又將人所有的心意奪回來。使他都順服基督。林後10:4~5甚麼時候。你是多倚賴主。甚麼時候。你就勇氣百倍。似平有秣馬厲兵。積極備戰。破釜沈舟。勇往前進的光景。其實手無寸鐵。極其安詳。極其靜默。極其愉悅。欣然就道呢。現今教會。正運動中華歸主。作工方法。正宜從根本上著想。那知多數工人。是效法世界。惟新是從。把一個莊嚴的禮拜堂。裝飾的像舞臺。演新劇哪放電影哪。唱留聲機哪。名人演講哪。轟轟烈烈的。熱熱鬧鬧的。雖然是濟濟一堂。滿座嘉賓。若論到他的結果。真叫我不願意形諸筆墨。試思這樣的作工。耶穌如何能居住其間。我想耶穌若忽然來到。也必說，我為這殿。心裏焦急。如同火燒。約翰2:17我的殿。必稱為禱告的殿。你們倒使他成為賊窩了。太21:13言念及此。不禁為教會前途危。而心切憂之矣。
社會上的人辦事。總是用手段。與人交往。也是用手段。論到傳道人作工。與外教人進退周旋。一若教外人之運用手段。更美其名曰善於交際。我想聖經中的教訓。足彀指示我們的作工方法。如耶穌，如保羅，如彼得約翰等。與人往來進接。大可以為我們交際的模範。往古及今的一些靈界偉人。滿得人心。領人歸向神的實況。也足以堅固我們的信心。我說這話。並不是贊成人人有一帥古的舊腦筋。存一故步自封的老態度。抱一頑固不化的迂見識。乃是盼望人人讓耶穌作主。讓聖靈自由。所言所行。以合乎聖經為準則。有一派人。用滑稽的法子領人。他說是因為耶穌吩咐他靈巧像蛇。用餅餌誘人。他說是耶穌說。你們要作得人的漁夫。所以傳道人要得人。不得不用些餅餌釣他。隨波逐浪。迎合人意。俯就環境。他說這是保羅說。向甚麼樣的人。就作甚麼樣的人的秘訣。我當初傳道。第一要緊的。就想該用甚麼樣的交際手段。去得人。就以為第一要靈巧。其次是告訴他信了耶穌。是如何有福。送他一點東西。請他喫餐飯。看出他的心志嗜好。就將就些講。我的意思。未嘗不是要得人。這樣作去。不但沒有好效果。而且受了許多激刺。我本不是想得人的誇獎。然而枉費徒勞。清夜問心。總不免忐忑不安。祈禱之餘。再考聖經。深覺這樣的工人。是教會的蟊賊。是服役撒但的使者。不但不能領人進入真理。反將人驅向歧途。不但不能使人榮耀耶穌。反使人毀謗耶穌。敵擋真理。甘為罪奴。更覺那一般狼其心而羊其外。假冒為善的傳道者，必得有馬丁路德那樣的人出來。檄討他們宣布他們的罪壯。庶使那些迷路的小羊。不致久困險途呢。我經了一番鍛鍊。也就得了一番覺悟。現在把傳道交際之理解事實。列舉於下。
（一）你們要靈巧像蛇﹕耶穌說這話。豈是叫你用心計詭詐。去牢籠人心。用欺騙法術。去迷惑人眼目。又豈是叫你心口相違。顛倒是非。一味盲從呢。乃是因為你去傳道。如同羊進入狼群。危險必多。所以要像蛇之靈巧。善於識機也。如保羅在公會受審時。看出大眾。一半是撒都該人。一半是法利賽人。就大聲說道。…我是盼望死人復活。(行23:6)少解一時之攻擊。如尼希米重建聖城。雖仇敵威嚇百出。尼希米洞其惡謀。於是一手作工。一手拿兵器。終脫敵之謀害。尼希米四章斯為得靈巧像蛇之正義矣。又如你們要愛惜光陰。用智慧與外人交往。歌四章五節要愛惜光陰。因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人。要明白主的旨意如何。(弗5:16~17)亦即保羅經歷之談。試問今日之傳道人。以比保羅。高下如何呢。詳考耶穌之傳道。何時用過詭詐。不過因人施教。因地制宜。從未滑調油腔。陰險扼人。惟如知道萬人。也知道人心裏所存的。卻不將自己交託他們。(約2:24~25)有許多人跟從他。他就比喻講。(太13章)有人故意要試探他。他就用幾句簡單的話回答他們。(太12:38~39;16:1~4;19:1~12)然而眾人不歡喜耶穌說自己是神得兒子。耶穌卻不能不講。不歡喜耶穌在安息日治病。耶穌卻不得不治。歡喜耶穌稱許他們。耶穌卻不能不指責他們的罪。(約翰六章馬太二十三章)又何嘗取巧以避敵人之鋒呢。這樣看來。與人交際須本乎「誠摯。」防備人加害。不得不「靈巧。」徒取靈巧像蛇之言。以施滑頭之手段。尚自鳴得意。背主欺人。甚弗於此。
(二）你們要作得人的漁夫﹕我從小的時候。聽說人信道。是喫洋教。所以我從小就有輕看信徒的心。後來我自己研究聖經。覺其中确有至理。人之相信。正未可厚非。說他喫教。未免有所誤會。那知我信道以後。默察教會內容。免不了真有喫教的教友。有一等是傳道者為那抱喫教的心理受洗的所愚。實不足怪。有一等是由於傳道的人。用餅餌把他釣進教會的。有一回我同幾位尼姑談道。我看他是極其首肯。我巴不得立刻想法子。叫他還俗。後來把這意思告訴一位有經驗的女傳道。他囑咐我說。你第二次要留心他們的用意所在。後來我果然注意的談道。並提到要背十字架跟從主。他們先是探詢教會有無住處。後來就漸有難色。此後不再見他到禮拜堂來了。還有一回。因為聖誕節近了。我在戶部街開慕道友會。忽然來了幾位不大熟識的教外人。要我替他上名字。我知道他的來意。是要得米。我就婉言同他談道。他也是點頭稱是。那知聖誕節過去了。也見不著他的蹤跡了。我也曾聽見有些教友。因後來得不著屬肉體的利益。就冷淡退後。毀謗傳道的。是口頭講愛。也有的因為看傳道人的情面。待他的厚誼。就受了洗。後來又說是信教太束縛。這些事，我想不只是我一人的經歷見聞阿。我讀約翰福音第六章。叫我有說不盡的感想。喫餅得飽的五千人。一聽真道。就多有退去的。甚至於議論紛紜。從此存一抗拒之心。與主同甘苦的門徒。雖然有一個是魔鬼。到底有十一個得著了永生。我不願意有千百個名不符實的死教友。我但願得幾個甘背苦架的基督徒。要作這樣得人的漁夫。就是用真理的道去釣他。不是要用釣魚的蚯蚓蚱蜢去釣他。
（三）向甚麼樣的人我就作甚麼樣的人﹕一派自命改良宗教的人物。發表議論的時候。總拿這兩句話為口實。比如接待一位長官。就不得不曲意逢迎。進以煙酒。亦不為過。遇見那些政客。就極意恭維。讚揚他的政見。若是人喜歡甚麼。就想法子得他歡喜就是了。所以他們的主張。不是以耶穌為中心，為根基。乃是照著人間遺傳。社會的趨向。定他們的方針。不說基督化的教會。要說某國某城化的教會。有人不佩服基督教的正義。就不惜牽強附會。削足適屨了。唉，基督的真理。是萬古常新的。是無往而不宜的。是要人來受基督的改造。不是要人來改造基督。是用基督的能力去改造世界。不是要世界來改造基督。要知向甚麼樣的人。就作甚麼樣的人。不是叫你同流合污。乃是叫你體貼人的地位，人的軟弱，人的程度。真正的傳道人。正要與眾人有分別。聖潔自守。把耶穌的在世為人，十架救恩，埋葬的表明，復活升天，再來等要道。一一講明，凡事照著聖經而行。要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。(歌1:28)那能與一些異端邪說的人攜手呢。朱寶慧先生說。「耶穌是勉勵人努力進窄門。現在的人傳道。以為耶穌的窄門太窄。就想出些法子。把窄門放寬些。妤讓人挑著罪擔進來。雖然許多人一擁而入。其如多人不得救何。」這幾句話。很把傳道人的意念揭出。把入教的人結果表明了。
我寫這一篇話。不過是把一己的經歷。實地的表明出來。並不是要強人同我。知我罪我。惟在閱者諸君。我再引一節聖經。為我的結論。就是﹕你當竭力，在神面前得蒙喜悅。作無愧的工人。按著正意分解真理的道。(提後2:15)