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我们已经看见了，相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所持的理由不可恃；他们的主张，缺乏圣经的证据。这是他们的第一个错误。今天我要讲到他们的第二个错误。 相信全教会都在灾难前被提的臆断 相后全教会都在灾难前被提的弟兄，不只理由太勉强，太算不得理由；并且他们的臆断也太多。我们每一次讲一个圣经的真理，无论是凭据、是背景，都得有圣经的根据才可以。如果过于需要臆断，需要假定的那些说法，就有些靠不住。相信全教会都在灾难前被提的弟兄，他们所讲的，差不多都是臆断的。我现在把他们所臆断的各点一一提出来： 一 我们的弟兄说，启示录第一至三章是讲到教会；第三章以后，至第十九章，就再没讲到教会了，因为，第四至十九章没有提到「教会」二字。所以，第一至三章是说到今时代的教会，第四至十九章是说到将来的大灾难。第四至十九章既然没有提到教会，所以，教会必定不在地上。教会既然不在地上，就必定是被提到天上了。 我们试想，若因没有明明的提起的字眼当理由，就臆断如何如何，这在评论方面合理不合理呢？第四至十九章，虽然没有「教会」二字的明文，但是，里面仍有教会的事实。例如： 五章九节：「他们唱新歌说……因为你曾被杀，用自己的血从各族各方各民各国中买了人来……。」这一班被主的血所买的人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有明说是教会，但能不能说他们不是教会呢？ 六章九节：「揭开第五印的时候，我看见祭坛底下，有为神的道，并为耶稣作见证，被杀之人的灵魂……。」这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里，没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？ 七章十四节：「这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣棠洗白净了。」这一班人不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但我们都知道用羔羊的血把衣棠洗白净了，是教会的经历。 十二章十七节：「……这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」这一班的人，不是教会是谁呢？虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说他们不是教会呢？ 十七章六节：「我又看见了那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血……」这被杀的一班人，不是教会是谁呢？我们都知道，这里的女人，是指着罗马教说的。在以往，罗马教不知残害了多少的圣徒。在西班牙不知曾杀死了多少的圣徒。虽然圣经在这里没有教会的字眼，但能不能说这些被杀的人不是教会呢？ 十九章十一至十六节：「……是一匹白马，骑在马上的，称为诚信真实……他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，人白又洁跟随他……」许多人都承认这是主耶稣与教会一同来到地上的光景。就是相信全教会都在灾难前被提的弟兄也承认的。请问圣经在这里有没有教会二字的明文呢？我们能不能因为圣经在这里没有教会二字的字眼，就说没有教会呢？我们的弟兄，既然对于十九章承认有教会在的事实，就为什么对于其余有教会在的事实的各章，却加以否认呢？ 二十二章六节：「天使人对我说，这些话(指启示录全书，第四至十九章在内)是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。」又十六节：「我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事(指启示录全书叫载的事，四至十九章在内)向你们证明。」这可见第四至十九章，虽然没有教会二字的字眼，但是，所有目的，都是为着教会。就我们怎能说第四至十九章，都没有说到教会呢？ 我们的弟兄这样的臆断，这样的假定，完全错了。我们看见以上所提出的几点，就证明第四至十九章，有许多教会的事实。虽然第四至十九章，没有「教会」二字的明文，但我们不能说没有教会在内的事实。 还有一点，就是我们的弟兄说，二十一章九节所说羔羊的妻就是教会(虽然我们按着上文看，羔羊的妻是指着新耶路撒冷说的)。就请问在二十一章九节里，有没有「教会」二字的明文呢？如果照我们的弟兄所说，凡没有「教会」二字的明文的，教会就不在那里。就为什么在二十一章九节里没有「教会」二字的明文，我们的弟兄又承认其是教会呢？我们的弟兄承认这里有教会，为什么不承认其余各章有教会呢？这样，就可以这样的臆断是怎样站立不住了。 如果从第四到十九章里还有教会的话，就他们所以为全体教会都在灾难前(即第四章起首的时候)都被提了，就靠不住了。如果在灾难中还有属乎教会的人，就那里能说，教会全体在大灾难前都被提呢？ 二 我们的弟兄说，全教会一被提，地上就要有许多人得救，就是所谓的灾难的圣徒。他们说，这些人是在大灾难的时候得救的。他们所根据的圣经，是启示录七章九至十七节。他们说，这里说：「有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的……这些人是从大患难中出来的……」所以，这些人是在大灾难时得救的。我们的弟兄，若说这一班人是经过灾难的信徒，他们自己的主张，就不攻自破了。所以，他们只好说，这一班人是在大灾难时得救的，这样，才能自圆其说。 我不是说，大灾难时没有人得救。我乃是说，第七章九至十七节的人，不是在大灾难时才得救的。我不是凭空这样武断，我这样说，是有根据的。 (一)从数目方面看来，说这班人是在大灾难时得救的，恐怕是不可能的。请问在大灾难时，那里能有数不过来的人得救呢？在大灾难时，最大的数目是多少呢？启示录第九章十六节告诉我们是二万万。第七章的数目，既然是没有人能数过来的数目，最少也得比二万万大才可以。照世界人口的统计，今天全世界一共只有十七万万的人。启示录六章八节说：「杀害地上四分之一的人」，就大约死了四万万多人，还剩下十二万万多人。九章十五节说：「要杀人的三分之一」，就大约又死了四万万多人，还剩下八万万多人。八章十一节说：「死了许多人。」十一章十三节说：「因地震而死的有七千名。」意即名人死了七千，其它无名者，更不知其数了。第十五至十六章还不知要死多少人，因为那是实在的大灾难。九章十六节，马军有二万万之多。马太福音第二十五章，说主再到地上时，还有许多山羊和绵羊。把这些人一除外，就能剩下多少人昵？所以说，按数目看来，说这数不过来的人，是在大灾难时得救的人，是不可能的。 (二)从历史方面看来，说这班人是在大灾难时得救，也是不可能的。使徒在地上所作的见证，历代圣徒在地上所作的见证，二千年来教会在地上所作的见证，一起合起来的结果，难道还赶不上临走时所作的那么多么？能不能说二千年来所有得救的人，还不及在灾难时得救的人多呢？像他们所说的灾难的信徒，圣经中并没有此道理。所以从实在的情形看来，说这一班是在大灾难时得救的，这是不可能的。 (三)从环境方面看来，这也是不可能的。我们知道神所降下来的刑罚，是分为印、号与碗的。不过印和号的刑罚，和碗的刑罚是有分别的。印和号，是神补救的刑罚，盼望人因受刑罚而悔改。至于碗，却单纯是神的刑罚，没有人因受刑罚要悔改的盼望了。所以，在九章二十节二十一节在印和号之后，就有人「仍不悔改」、「又不悔改」的话语，但在碗之后，却一点不提起人悔改的事了。 所以，在大灾难的时候，圣经是明明的给我们看见，世人有的是被灾难所灭，其余的是依旧不悔改的，那里有数不过来的人在灾难中得救呢？何况那时又有三而一的撒但，在地上那样的欺哄硬迫呢？ 如果这一班数不过来的人，不是在大灾难里得救的，就他们必定是在大灾难前得救的教会。他们如果是教会，就那里能说，全教会在大灾难前都被提呢？(至于这一班人的详细解释，要在我的《默想启示录》〔编注：《倪柝声著述全集》卷十四〕发表。主若愿意。) 三 我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵了。因为主耶稣把教会提到天上的时候，也把圣灵提到天上去了，地上就再没有圣灵了。他们所以这样说，是根据帖撒罗尼迦后书二章六至八节：「现在你们也知连那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露；因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去；那时这不法的人，必显露出来。」他们说，在这里有一个大罪人，就是沉沦之子，就是我们普通所说的敌基督。这一个拦阻者就是圣灵。是当圣灵被除去了，这不法的人才显露出来。圣灵怎样被除去呢？圣灵的被除去，就是圣灵的被提。此后，敌基督才显露，大灾难才起头。他们说，圣灵既然不在地上了，教会怎能还在地上呢？所以，全教会必定是在灾难前就被提了。 这样的臆断，能站得住么？不能。我们有许多圣经的凭据，证明这样的臆断是错的。 (一)我们第一要问的，这拦阻者是不是指圣灵呢？圣经称圣灵，有许多的名称，例如：灵、智慧的灵、启示的灵等等。另外还有许多的称法，末后总有一个灵字的。不错，圣经也称圣灵是安慰师，或者保惠师，但是，圣经在下文立刻告诉我们说，这就是真理的灵。圣经曾有那一节说，圣灵就是这里的拦阻者呢？没有一节圣经说圣灵是拦阻者。说这里的拦阻者，就是圣灵，明明是一种的臆断了。(二)「被除去」能不能当「被提」解呢？是「除去」不是「提去」。「除去」是不是对圣灵的口气呢？能不能说「被除去」就是被提呢？圣经没有许我们这么说。可见说被除去就是被提，又是一种的臆断了。 (三)圣经有没有说，在大灾难时，圣灵不在地上呢？我们的弟兄说，在大灾难时，地上没有圣灵。父说，在大灾难时，有数不过来的人得救。这个如何可以调合起来呢？圣灵不在地上了，反而得救的人，比圣灵在地上的时候还多些，这是什么道理呢？我相信，在大灾难时，如果有一个人得救，还是圣灵在地上所作的工。因为从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵呢。 (四)启示录四章五节说：「又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。」五章六节说：「我人看见……有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。」可见圣经是告诉我们说，圣灵在大灾难时是作工的。因圣经说祂是「奉差遣往普天下去的」。 (五)圣经不只说圣灵没有在大灾难前被提上天；并且说圣灵在大灾难时，还要大大降下像春两一样。关于这个，我们可以读以下两段的圣经。 约珥书二章二十八至三十二节：「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦；少年人要见异象；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救……。」 使徒行传二章十五至二十一节：「你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到已初；这正是先知约耳所说的：『神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上我要显出今事，在地上我要显出神迹，有血、有人，有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。』」 在这里我要请大家注意，就是彼得是说：「这正是先知约珥所说的。」彼得并不是说，五旬节是应验了约珥所说的。五旬节并没有按字面应验约珥所说的。因为约珥书二章三十至三十一节的：「有血，有火、有烟柱，日头要变为黑暗，月亮要变为血。」这五样特别的光景，在五旬节时并没有。五旬节的时候，没有这些特别光景。那么，约珥所说的，到什么时候应验呢？乃是到大灾难时，才应验。我们可以凭着这五样特别的光景，到启示录里去找。 六章十二节：「揭开第六印的时候……日头变黑像毛布，满月变红像血。」这里所说日月的特别光景，正与约珥所说的相合。 八章七至十节：吹第一号第二号的时候，都有火、有血。吹第三号的时候也有火。这与约珥所说有火、有血的特别光景正相合。 第九章二节吹第五号的时候，便有烟从无底坑往上冒，好象大火炉的堙。这与约珥所说有烟柱的光景正相合。 所以我们可以说，这些事要在大灾难的时候才大应验。圣灵要在那时大大降临，五旬节的时候，不过是一种的尝试而已。所以彼得不说这是「应验」约珥所说的。他不过说，这「正是」先知约珥所说的。意即这一次的情形，有些类乎约珥所说的而已，意即这一次的光景，就像约珥所说的那么一回事。 所以凭约珥书来看，在大灾难的时候，圣灵要作空前的工作。这个时候，若没有圣灵的能力，许多的逼迫难处，人真要受不住。凭约珥所说，圣灵不只在灾难的时候没有被提，并且在这时候要空前的降下，作非常的工作呢。 如果在大灾难的时候，圣灵还是在地上的，就我们的弟兄，以为圣灵如果被提了，教会也必须被提的理由，是没有圣经的根据的。 四 我们的弟兄说，所有福音书里的门徒，都是指犹太的门徒，不是指教会，因为教会是在五旬节的时候才成功的。门徒是指犹太的门徒，我们是基督人，所以主在四福音叫说的，与我们基督人没有关系。只有书信，并且只有保罗在监牢里所写的书信才与我们有关系。 他们为什么这样说呢？因为主在四福音一直说要儆醒预备等候主回来。不然，当主来时，他们就要被留下。他们既主张全教会都要在灾难前被提，所以就只好把主在四福音警告门徒的话，推到所谓的犹太的门徒身上。因为在四福音里，主从来没有说，得救者都要一次被提的话，主都是说，惟有儆醒预备的人才能被提；地们知道，全礼教酓都是得救的，不过不都是儆醒预备的。叫以，如果要说，全体教会都在灾难前被提的话；他们就必须证明这些儆醒预备的命令不是对教会说的。才不会把教会分为儆醒与不儆醒，预备与不预备的两种人。不然，这一个大难关，他们就没法过去。我们可以证明说，他们说门徒不是基督人，也不过是一种臆断。请问十二门徒到底是不是基督人呢，我们说，是的。有以下的几个理由。 (一)如果十二门徒不是基督人，就圣经为什么这么注意过渡的事呢？马太福音就有二十八章，马可福音还有十六章。如果说四福音是为着所谓的犹太的门徒的，就圣经为什么用这么多的章，记载过渡的事，对于我们基督人反而只有寥寥几本，而且每本不过短短几章呢？ (二)不错，当时的门徒是犹太人。但是，五旬节的时候，不仍是这一班人么？称为教会的柱石的，不仍是这一班人么？名称虽有分别，人岂不是一样呢？当五旬节还没有到，教会还没有被建立以前，主不是已拣选他们么？主岂不是栽培这几个作种子，作根基呢？主岂不是特别要他们在教会里负责呢？有人打算开一个百货商店，在还没有开张的时候，就预先训练一班人，把商业的常识教这一班人。等到商店开张了，这一班人能不能说，以前所受的训练，不是为着此时用的呢？不错，教会还没有建立，但能不能说，在此以前所受的教训都用不着，保罗所写的才有用处呢？能不能把主所嘱咐、所警告的那些话，都摔在一边呢？(自然我们也承认，福音书中主耶稣对门徒所说的话中，有许多时候是把他们当作犹太人的。这个要等到我们出(默想马太福音)的时候，才能详说。目前，只这样的分别一句够了：凡关乎环境上的事，主是把祂的门徒当作犹太人，凡是关乎灵性上的事，主是把祂的门徒当作教会。) (三)圣经有没有明文说门徒就是基督人呢？使徒行传十一章二十六节：「门徒称为基督人，是从安提阿起首。」门徒岂不就是基督入座？并且基督这名称，是当时的人，讥笑门徒的一个名称，他们把这名称加在门徒身上，不过是讥笑他们像基督。我们能不能因一个人有两个名字，就说他是两个人呢？能不能门徒称为基督人，就说凡与门徒有关的，都与基督人无关呢？门徒就是基督人，就是教会。 (四)还有一个凭据，就是马太福音二十八章十九节：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。」这里是说，使万民作我的门徒。可见在这世界中，所有得救的人都是门徒，并非光是犹太人才是门徒，这「万民」二字，原文和「外邦人」完全一样的。马太福音所说的万民，就是外邦人。人们说，门徒是犹太人；但是，圣经说，主说，门徒中有外邦人，不光是犹太人，所以，主在四福音书里对犹太门徒说的话，也是对外邦门徒说的。因为外邦人是一样的同犹太人作主耶稣的门徒。 这样看起来，主耶稣向门徒所说儆醒预备的那些话语，乃是对所有的基督人说的。所以，凡不儆醒、不预备像主所命令的，就在主来的时候，都有损失的可能。如此就教会那里能全体不管其儆醒不儆醒，预备不预备，都在灾难前被提呢？ 五 我们的弟兄说，主在四福音叫说的话，就是所有的教训，都是对犹太人说的(司可福弟兄说，马太福音五至七章，就是把律法抬到一个最可怕的地位)。 我们现在要来看，主所说的，到底是对律法以下的人说的呢？还是对基督人说的呢？ (一)看主自己如何说。马太福音二十八章二十节：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。」这一句话，是主活在世上的时候对众门徒说的。祂吩咐门徒去，使万民作祂的门徒，祂也嘱咐门徒，要把祂的教训都教训他们遵守。所以福音书的教训都是对基督人说的，不是对犹太人说的。主的命令，不只是给当时的门徒的，并且也是给那些听见使徒的教训而相信的人。 (二)看圣灵对这件事如何说。约翰福音十四章二十六节：「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」一切的话，就是无论那一句话，圣灵要叫我们记得。换一句话，圣灵就是要我们回头到主耶稣的话里面。 (三)看保罗对这件事如何说：歌罗西书三章十六节：「当用各样的智慧，把基督的话(原文)丰丰富富的存在心里……」这是保罗嘱咐在歌罗西的基督人的。 但是今天呢？相信全教会都在灾难前被提的朋友们却说，四福音的教训是对犹太人说的，不是对基督人说的。但这并不是主，并不是圣灵，并不是保罗所告诉我们的。圣灵和保罗，都是带领我们回头到主耶稣在四福音的教训。 我们的弟兄为什么要说，四福音的教训，与教会无关呢？这是因为四福音有多少地方说，不儆醒祷告、不预备等候的人，当主来的时候，就要被留下。所以，你若在福音书里引一节说，被提是有条件的，是要儆醒预备的；他们就可以回答说，这些话是对犹太人说的，不是对基督人说的。所以，不管儆醒不儆醒，预备不预备，只要我们是教会中人就必定被提。这是人们的说法。主没有这样说，圣灵没有这样说，保罗也没有这样说。所以，这样的臆断是站不住的。 如果基督在世的教训，乃是对我们教会说的，我们就知道，光是重生是不够的，我们还得好好的儆醒预备。全体教会(重生的)都在灾难前被提是没有的事，因为全体教会不都是儆醒预备的阿。 六 我们的弟兄说，马上福音二十四章十四节说：「这国度(原文)的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后未期才来到。」这国度的福音，与恩典的福音是不同的。教会是靠恩典的福音得救的；国度的福音是为犹太人的。他们说，国度的幅音，有两个时期的传扬，一是主活在地上的时候，一是在大灾难的时候。教会是传恩典的福音，不是传国度的福音。 他们为什么要说，恩典的福音是对于教会的，国度的福音是对于犹太人的呢？这是因为他们的主张是我们一切都是靠着恩典，连被提也是靠着恩典的。儆醒预备乃是行为，不是恩典。四福音里所讲的是国度，所以其中的预备儆醒都是对犹太人说的。与我们基督人是无关的。他们顶注意来分别恩典的福音和国度的福音。岂知神的福音只有一个。恩典的福音和国度的福音，在字眼上固有其所特别注重的点，而其实，国度的福音是包括了恩典的福音。所以国度的真理，都是对我们说的，我们不该因其高深，对我们有了要求，就将其推到犹太人身上。不只福音是讲国度，就是最讲教会的使徒行传，也是讲国度的。我们看使徒行传对于这个怎么说，就知道国度与我们的关系了。 (一)主耶稣所传的。使徒行传一章三节：「祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。」主复活后，四十天之久，讲什么呢？讲说国度的事。 (二)腓利所传的。使徒行传八章十二节：「及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。」这里说腓利所传的福音，是神国的福音。 (三)保罗所传的。使陡行传十四章二十二节：「坚固门徒的心，劝他们恒守所信的连；又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。」这是保罗和巴拿巴所勉励门徒的。这里何尝说，国度的福音，不是恩典的福音呢？ 使徒行传十九章八节：「保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。」这里说，保罗一连三个月，都是辩论神国的事，这不是讲恩典，是讲什么呢？ 使徒行传二十章二十四至二十五节：「我却不以性命为念……只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。我素常在你们中间来往，传讲神国的道……」保罗说他所传的是什么福音呢？上文说「证明神恩惠的福音」，下文说「传神国的道」，这可见神国的道，就等于神恩惠的福音。一面说神恩惠的福音；一面说神恩惠的福音，就是神国的道，谁说恩典的福音与国度的福音有分别呢？保罗是说国度的福音，等于恩典的福音阿。 使徒行传二十八章三十一节说：「放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。」这是使徒行为的结局。使徒一直注意的是神国的道。 圣经那里说国度的福音与我们基督人无关呢？圣经并没有这样说。圣经反而说，神国的道，就是恩惠的福音。可见这样的臆断是靠不住的。这个就是给我们看见，福音书的儆醒预备的教训，乃是对我们基督人说的。 七 我们的弟兄说，主在地上所作的工，根本就是对于犹太人的。主是作受割礼的职事，可见主是专门服事犹太人的。换一句话，福音的时代，是主死了以后才起头的。 他们这样说靠得住么？靠不住。我不是说，主在地上的时候，没有犹太人的背景。犹太人是有以往的律法、盟约、应许的。律法也是到主死的时候终止的。但是，按圣经看来，福音时代，并非到主死的时候才起头，乃是当主在地上作工的时候，就起头了。这有顶多的凭据呢。他们偏要把基督所作的工，放在律法底下；他们说，教会是在恩典之下，不在律法之下，所以，基督在福音书里所有的命令警戒，与教会一点关系都没有。但是圣经不许他们这样臆断。我们可以看以下各处的话，看圣经告诉我们说，律法是到什么时候为止，福音是在什么时候起头。 (一)马太福音十一章十三节：「因为众先知和律法说的预言，到约翰为止。」又路加福音十六章十六节：「律法和先知，到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。」圣经告诉我们说，津法是到约翰出来传道为止了。从此，就是从约翰出来传道起。从约翰起，神国的福音就传开了。圣经没有说律法是到十字袈为止，圣经没有说律法是到五甸筇为止，圣径没有说庠法是判司提眨为止，圣径没有说庠法是到保罗慱道时弓止，圣经没有说律法到使徒行传第二十八章为止。圣经是说律法到约翰为止。虽然这个时候两边还交代不清，虽然是到了十字袈才是交待清楚的时候，但是，福音的时代，却已经起头了。 (二)使陡行传十章三十六至三十七节：「神借着耶稣基督……传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。」什么时候施洗约翰宣传洗礼，什么时候福音时代就起头了。 (三)使陡行传十三章二十三至二十六节：「从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。在祂没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。约翰将行尽他的程途说：『你们以为我是谁，我不是基督，只有一位在我以后来的，我解祂脚上的鞋带，也是不配的。』弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。」我们要注意，这「救世的道」是什么时候起头的，就福音时代也是什么时候杠头的。救世的道是什么时候起头的呢？是从施洗约翰起头的，那么福音时代也是这个时候起头的了。 (四)马可福音一章一节：「神的儿子，耶稣基督福音的起头。」若从第一节一直读到第十五节，就知道神的儿子，耶稣基督福音的起头，是从施洗约翰宣传悔改的洗礼就起头的。这是顶清楚。圣经并没有说到基督死，福音才起头。 (五)路加福音四章十七至十九节：「有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差走我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。』」这里所记戴的事，我们说这是恩典的福音。主说是什么时候起头的呢？二十一节说：「耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。」主说：「今天。」就是今天应验。福音时代那天就起头了，不是死了才起头的。 (六)约翰福音四章二十三节：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样人的拜祂。」律法时代的人，是凭着什么敬拜神呢？什么都是凭肉体，凭仪文。洁净是凭着肉体，污秽也是凭着肉体。但是，主说，「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」什么时候用心灵和诐实拜祂呢？是恩典的时候。主说，如今就是了，可见那一天就是恩典的时候了。主说，如今就是了。 (七)约翰福音五章二十五节：「我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音：听见的人就要活了。」这是律法呢？这是福音呢？我们都知道这是福音。主说，如今就是了。这样，福音时代，不是就起头了么？不是等将来，乃是如今就是了。 凭着以上各处的圣经，我们就可以断定说，当基督活在地上的时候，福音的时代就已经起头了。不是等到马太福音第二十八章才起头，不是等到使徒行传第二章才起头，不是等到使徒行传第二十八章才起头。是当主耶稣出来作工的时候，福音时代就已经起头了。如果这样，就四福音所有的话都是对基督人说的。如果这样，就四福音所说要儆醒祈求，预备等候的人才先被提的话，也都是对基督人说的。如果这样，就被提这件事，不是所有基督人都能在灾难前被提。所以，被提不是把重生当条件，乃是把儆醒当条件。既然如此，就怎能说全教会都会在灾难前被提呢？
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