在前面我们已经看见了邪灵附着的拯救道路，现在最大的问题，是如何全部胜过黑暗权势，如何得着权柄去胜过控制信徒的邪灵？信徒学习了仇敌的诡计之后，并且跑过了拯救之路，现在自然会深深关切其他需要被释放的人，进到胜过仇敌所有权势的地位。为此，他现在必须知道圣灵所给予他的基督权柄的程度，来对付邪灵，是根据他在个人争战中的得胜程度，他现在必须决定面对这种他已经浸入的属灵生活中。

　　拯救和得胜的程度

　　信徒需要充分知道他的道路和作为，和灵的规律，及如何在生活的各种变化中保守自己的灵。因为有（一）各种程度的欺骗和附着，及各种程度的从附着的拯救。故此（二）有各种程度的对魔鬼的胜利。（三）各种程度的试探和对试探的胜利。那种与圣灵合作来运用基督权柄的能力也有程度之分，且是藉胜过魔鬼各种作为而得到的，例如他胜过罪的试探，就加强了胜罪的力量，而胜过世界是藉信神的儿子而渐增（约壹五4-5）。这些得胜的能力和赏赐的大小，在启示录中主对教会的呼召中可清楚看到。将来与基督一同作王的权柄大小可在主的比喻中看出：“可以有权柄管十座城……你也可以管五座城”（路十九17，19）。

　　信徒从受欺和被附中拯救了出来，就必须去学习在每点上胜过魔鬼，才能完全胜过黑暗权势。正如他需要知道主在祂名字和性格的各方面，来在与祂联合时支取祂的能力，所以他也必须学习知道仇敌的各种作为，如同它的名字和性格所表示的，使他能以辩认它的所在和所有它的邪灵，无论在何地，在攻击自己或别人，或作世上的黑暗掌权者的工作。

　　胜过试探者撒但

　　要直接和间接地胜过试探者魔鬼，需要信徒在实际的经历中才学习到，要记得并非所有「试探」都被看作试探，它们不是常可认出的，因为它们一半的能力是在于掩藏。信徒以为他可以看到试探的临近，如同客人走进屋中，故此他只对抗了魔鬼的小部分作为，只对抗了他所意识到的邪恶的超然作为。

　　因为信徒对魔鬼的性格和工作的方法所知有限，就只有在对明显邪恶的事物才认出试探，但他们在天然、物质、合法和良善的假装之下，不能辩认出试探者和它的试探。

　　当黑暗之王和它的差役以光明天使样式出现时，装作良善，假冒光明。但黑暗与光明相反，无知与知识相反，虚假与真理相反。黑暗是形容道德的邪恶和暗昧的名词，信徒需要在以为是良善的范围中，分辩出邪灵，那些临到他们似乎是「光明」，可能是「黑暗」，「良善」可能是「邪恶」，「帮助」可能是阻碍，例如工作的困难可能是接受了一定程度的软弱，而这软弱是被附的结果，所以当盼望力量时，信徒会满足了使他软弱的条件。魔鬼因他软弱就引诱之，他就屈服了。

　　每人都需要不断拣选善或恶，古代的祭司都特别受命教导民众去分辩「圣与俗，洁与秽」（利廿二），但基督教会现今能分辩善恶吗？她不是继续地称善为恶称恶为善吗？因为神的子民无知，就称神的作为是邪恶，称魔鬼的作为是属神。虽然每日都要选择，但他们未被教导去分辩「洁与秽」，去为自己决定什么是属神或属鬼。并且不知他们要在良善中选择好的和更好的。魔鬼常常在这方面困惑之。

　　各种试探

　　有不可见的试探，物质性的试探，属魂的试探，属灵的试探；直接和间接的试探，如基督在旷野直接被试探，后来间接因彼得而受试探。信徒必须不单止魔鬼明显地试探时抵挡之，更要藉不断祷告揭发它的隐藏和掩饰的试探，因为它是一位试探者，故此时常对信徒计划试探。那些用祷告使这些隐藏的作为显露出来的人，就靠经历而扩大了对试探者工作的认识，更能与圣灵同工来拯救别人脱离仇敌的手。如要得胜仇敌，须先能认出它们在作什么。保罗在一例子中并不说「环境使然」，而说「撒但拦阻我」（帖前二18），因他能认出是环境，圣灵或撒但在拦阻或束缚他的生活和事奉（徒十六6）。

　　试探的结果也有程度之分，在那关系深远的旷野试探之后，魔鬼虽然离开基督，但仍一而再的直接间接地运用各种程度的试探（约十二27，太廿二15）。

　　试探和攻击之别

　　来自那试探者的「试探」和「攻击」之分别，也可在基督生平中看出来。「试探」是那试探者的一种策略，来使别人有意识地或无意识地行恶。但「攻击」是一种临到人的生活，性格和环境的侵袭，例如，魔鬼藉村民来攻击主，要推祂落山涯（路四29），祂的亲属说他疯狂了（可三21）祂的仇敌说祂被鬼附（约十20，太十二24）。

　　试探更表示受若，因为来二18：“祂自己既然被试探而受苦”。信徒千万不要以为会抵达一个地位，不再感到受试探的痛苦。这是错的观念，给仇敌地位去折磨和攻击而不为什么原因。

　　祈祷显出隐藏之试探

　　为了恒久的胜利，信徒必须不停止防备撒但，用祷告来显出隐藏的试探。经历得胜多少就能明白仇敌的作为多少，因为「在任何雀鸟眼前的网罗都是无效的」。如果信徒要在各方面胜过试探者的作为，就特别需要辨别的能力，去判断什么试探是因试探者在未钉死的「旧人」中作工，什么是藉世界的事物（约壹二15-16，五4-5），什么是直接从邪灵来的。

　　在受试探时最重要之点，是要知道究竟试探是否因为邪灵 已经得到进路，或来自邪灵的本性，这只有靠罗马六章经历的知识，靠这生命的基础来辩认。从堕落本性来试探，可用「你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里，却当看自己是活的」（罗六11）的根基来对付，并且实际的遵行命令「不要容罪在你必死的身上作王」，在受试探之时，信徒应站在罗马六6的信心地位上，并服从罗马六11，宣布他联合于基督的死，坚决地向试探死的态度。如果这选择是发自真正意志，但罪的试探仍不停止，他就应对付邪灵，因邪灵可能挑起罪欲或假冒罪欲（雅一14），因它们能假冒旧人的邪欲，恶念，恶言和邪恶的表现，很多忠诚的信徒以为他们正与旧人斗争，而实在是出自邪灵的，但如果不主动地站在罗马六章上，则「假冒」是不必要的，因堕落的旧造是常向黑暗权势敞开的。

　　胜过控告者撒但

　　试探是鼓动和引诱人去犯罪，控告是指责罪行。试探是使人干犯律法，控告是把信徒放在已经干犯律法的地位上。邪灵想人错误，使之可以控告和刑罚犯错误者。「控告」能假装是神的灵的定罪。当对过犯的责备出现时，信徒应知是神圣定罪还是撒但控告。

　　㈠魔鬼也会在人真有罪时控告。

　　㈡它会在人并非有罪而使他以为有罪，

　　㈢它会努力使控告如同定罪，使之以为来自恶本性，事实他是无辜。

　　邪灵能注入有罪的感觉。罪本身是来自里面邪恶本性，但并不从外强逼进入人格中，而不出自本人。如果邪灵是在那些不自愿的罪行的后面，信徒会怎样说呢？如果他与神关系正确，站在罗马六章上，并无自发地犯罪，那么任何重复的罪行的表现，皆可像对付邪灵般处理之。

　　信徒应永不接受超然临到的控罪，除非他充分地清楚曾经犯过罪。因如果他无辜地接受指控，就会象真犯了罪一般受苦。他必须拒绝任何鼓动向别人「认罪」，因这可能是仇敌欺骗的控告所强逼的。

　　应对控罪守中立直到来源证实

　　对控罪应守中立，直到清楚其真实来源，如他知有罪，应立即到神前在约壹一6的地位上，而拒绝魔鬼一切讽刺和鞭责，因它并非儿女的判官，也非指控罪的神的差役。只有圣灵才有权定人罪。

　　当信徒相信邪灵假控告时，邪灵的步骤如下：

　　①信徒相信自己有罪。

　　②邪灵使他感觉有罪。

　　③邪灵使他表现出有罪。

　　④因为相信了谎话，邪灵使他真正有罪，不管他起先是否有罪。

　　邪灵藉不停的指控来使他感到有罪。使之在别人面前像罪人般行动；邪灵同时又对别人暗示它们所指控这人的事。所有这些感觉皆应审查之。感觉错误并不是够使他说自己错了。那人说他感觉错误，但他应问「感觉正确否？」他可能感到是「错误」，但实在正确；感到「正确」，但实在错误。故他应慎思明辩「我是否错了呢？」

　　邪灵注入的感觉

　　感觉有物质性，属魂的和属灵的之分，邪灵能向这些部分注入感觉。它们的目的是使人被「感觉」所推动，而代替了心思的动作，以致邪灵藉他的感觉来控制他。并且用感觉来代替良心去分别是非。他觉得他应做某一事，他就去做了，而没有考究一下是否正确，如要胜过那欺骗的仇敌，神的孩子们应停止用「感觉」来引导他们的行动。

　　如果信徒在任何行动中感觉安逸，他就会以为这安逸感是正在遵行神旨之标记。但在日常生活上，普通人完成了工作也会感到安逸，并不单限于属灵事中。故此「安逸感」并非在神旨中的标准。一切行动应藉行动本身来判断，并不应单依照行动者的效应。例如一信徒说在做完某事后，他感到快乐，这「证明是遵行神旨」；但平安、安息和安逸并不证明是遵行神旨，信徒又会以为当去做魔鬼想他做的事时，就会感觉「被定罪」，但他忽略了魔鬼也能给予愉快的感觉。

　　邪灵能藉攻击和假暗示带来无数的感觉，这需要信徒的属灵鉴别力和对属灵事物的理解力，去辩认出来。

　　从真定罪中分辨控告

　　魔鬼会很快地从试探者变成控告者，尽管它未必成功使人向试探降服。欺骗的灵能使明显的罪出现在信徒的意识之中，然后藉它们自己的作为来控告信徒。它们假冒一些罪，被称为信徒生活中「常犯的罪」，而当这被相信为从邪恶本性所出来的罪时，无论认罪或追求得胜都不能使之离开，它们甚至能隐藏在真正的罪后面。

　　无罪的感觉并非必定引致绝对的喜乐，因为甚至在意识到无亏的平安中，也会有痛苦，这痛苦来自一些未知的罪。在已知的亮光中行走，用自己对罪的知识来估量无罪，对那些渴望无量平安的人是危险的，因这只能达到表面的安息，随时会受控告者的攻击。

　　属灵人若要胜过欺骗者的控告，必须清楚明白任何罪的意识，究竟来自真的过犯，还是邪灵引致？当信徒承认那罪的意识是出于自己，而实在不是时，他立刻离开对罪已死的地位，而算自己向罪是活的。这解释了什么很多曾真正的地位。因为那控告曾经假冒一些「自我」和「罪」的表现，然后控告之，并诬说：“罗马六章没有效力”，使他放弃这胜利的根据，而落在纷乱和定罪的泥潭中。

　　坚决对付罪之必要

　　但如果信徒被引诱稍微的疏忽了罪，或当出于己时，却归究于邪灵，他就同样在错误的地位上，并使自己让堕落的旧性情加倍的掌管之。对抗撒但的战争必伴随着强烈而恒久的对罪争战，任何知道的罪不要容忍一分钟。无论来自旧性或邪灵，皆应摆脱之，用罗马六6，12来驱除之。

　　很多信徒有两种错误的观念，给予仇敌机会，他们以为如果一位基督徒犯了罪，他就会立刻①自己知道，②神会告诉他。因此他们依靠神去告诉他们对或错，而不是根据约三21来寻求亮光和知识。

　　信徒要胜过仇敌的欺骗，必须主动地对付罪。因着对「死」的错误观念，以为神会为他们除去罪根，以致在周围环境中，不能主动地与神合作来对付罪恶。

　　因为若要恒久胜过撒但控告者，信徒必须明白和察验出生活中他意志的态度和各种行动的不一致之处。他应当不但从他的意志和动机上，更从行动上来察看自己。例如，当一个人被请去做一件事，他立即拒绝，因为那行动并不与他的意志态度相一致，故此他说他不能作这事。信徒是凭他自己内面意志和意图来判断自己，而非凭自己的行动和意志（林前十一31）。

　　那些追求行在光中的人，不断地需要基督宝血的洁净功能，除去身体灵魂一切污秽，敬畏神，得以成圣（林后七1）。

　　魔鬼也会间接地藉别人来使信徒接受假控告，它也藉「异像」或「启示」向别人控告他，使别人错误地判断他，但无论怎样，信徒应当用祷告来使所有的控告，成为进到胜利的阶梯。

　　胜过欺骗者撒但

　　「它从起初是杀人的，不守真理，因它心里没有真理，它说谎是出于自己，因它本来是说谎的，也是说谎之人的父」。（约八44）这并非说仇敌永不说出真理，而是它的真理是为了使信徒牵涉在罪恶中。例如，当巫鬼说出保罗和西拉是神的仆人时，是暗示保罗和西拉的能力的来源，与那女子的邪灵力量一样。魔鬼和它的恶灵会说出九十九分的真理，来带出一分谎话，但保罗并不被那女巫见证他们神圣权柄所蒙蔽，他分辩那邪灵和它的动机，然后揭露并赶逐之。

　　信徒必须能以胜过撒但欺骗者，辩认出它的谎话和欺骗的灵，无论用任何的形式临到他，这样做是靠认识真理和运用真理的武器。

　　用真理胜过假冒

　　胜过虚假唯有靠真理，要得胜说谎的魔鬼，信徒必须时常决心要知道真理，并说出关于周遭事物的真理。

　　说谎者撒但藉着它的欺骗的灵，不断地向信徒倾倒谎话，这些谎话是关于他的感觉，状况和环境，虚假地解释每一事物和接近的人，以及关乎过去、将来、神和撒但自己，把它的权柄和能力夸大了。要胜过说谎之父，信徒必须用①圣经上神的真理和②关于他自己，别人和周围环境的真理。如何继续拒绝谎话和仇敌的差役，在本书的其它部分已经解释。当信徒更多胜过说谎者魔鬼时，他就更能辩认出它的谎话，并能帮助别人。

　　胜过假冒者撒但

　　「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样，这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使，所以它的差役，若装作仁义的差役，也不算稀奇」（林后十一13，15）。在这方面对付撒但的原则与前面的一样，藉真理的知识，使信徒分辩出撒但的谎话，尽管它以光明姿态出现。

　　光是神自己的本性，要辩认出披戴了超然光辉的黑暗，需要具有对真光之深度认识，以及分辩那些外表属神而美好的事物的里面之来源的能力。在第六章已经指出撒但如何假冒神的光辉。在这方面胜过它，要对所有超然作为保持中立的态度，直到信徒知道什么是属于神。如果毫无疑问地接受任何经历，那么它的来源如何能保险呢？接受和拒绝的基础是知识。信徒必须察验才能认识，这需要保持「一切的灵不可都信」的态度，直到试验并证明出什么是出乎神。

　　胜过阻挡者撒但

　　「我们有意到你们那里……只是撒但阻挡了我们」（帖前二18）。保罗能够分辨出撒但的拦阻和神圣灵的禁止（徒十六6），这表示知识和分辨撒但的作为和策略的能力，及它放在神孩子们道路上的障碍物，表面似乎很自然的，好象是神的安排，以致极多人垂手让它得胜。

　　分辨的能力来自①知道撒但能够拦阻，②注意拦阻的目标，③仔细观察其方法。例如：究竟是神或是撒但阻止金钱临到传福音讲各各他福音的传道人，而丰富地供应给那些传讲错谬并敌基督的教训的人呢？

　　是神或撒但用环境或疾病来拦阻信徒去从事对神的教会关系重大的事工呢？是神或撒但鼓吹一个家庭搬迁，而缺乏合理的原因，以致使某人不能在原地事奉神，并且找不到代替他的人？是神或撒但带引基督徒们去把他们的①健康，②舒适，③社会地位等放在首要地位，而不先顾到神国度的需要？是神或撒但藉家人来拦阻信徒事奉神？认识了仇敌的诡计和作为，就能用祷告来取得胜利。信徒因此应知其诡计。

　　胜过凶手撒但

　　撒但是死亡之王，要用每一机会来取去神仆人的生命，只要满足了条件，①藉他们坚持要去危险的地区，而没有得到神的差遣；②用异像或超然的引导，使他们去做一些事，能够在自然规律之下来毁灭他们的生命。这也就是撒但当日在旷野试探基督所想要做的，「你跳下去！」并且引经证明天使会托住他（路四11），但神之子认出试探者和杀人者（约八44）。祂知道如果离开神旨一步而给予仇敌地步，就会像普通人一样死亡。欺骗者的建议无论是如何的单纯和似乎为了神的荣耀，里面都隐藏着极大的阴谋。

　　基督现在拿着死亡和阴间的钥匙（启一18），那掌死权的魔鬼（来二14）不能随便运用权柄，但当神孩子们满足了给予撒但作工的条件时，守律的主也不救他们，除非藉祷告让神来干涉之，藉「在基督耶稣里的生命圣灵的律，来脱离罪和死的律」（罗八2）。

　　「尽末了所毁灭的仇敌就是死」，故此死亡是仇敌，应抵挡之，信徒可以合法地但愿离世与主同在（腓一23），但永不因为避免麻烦而想死，更不要让这合法的「愿意与主同在」，使他在教会需要他的事奉时，而向死亡投降，使徒保罗对腓立比人说：“然而我在肉身活着，为你们更是要紧的，我既然这样深信，就知道仍要住在世间”（腓一24-25）。

　　信徒应敌挡死亡

　　信徒的意志愿意肉身死亡，就给予仇敌权势，故此信徒不应对「想死」的愿望降服，直到他毫无疑问的知道神已经不要他继续事奉。信徒准备死是极小的事情，他应准备活着，直到确知他的工作完结。神在祂的出产完全成熟时才会收割，祂救赎的孩子们将要在适当的季节被收在仓里。

　　但死亡之王常藉神孩子们的无知来作工。①对它能力的无知，②不知道让它作工的条件，③不晓得如何用祷告来抵挡它的能力，使神的战士不致从战场上被取去。谋杀者撒但常给予神的工作「荣耀的异像」和「愿望死」的倾向，使他们在活泼事奉的日子中，向死亡降服而渐渐消沉。

　　信徒如要在每一方面胜过撒但，必须抵挡它对灵魂体的攻击。必须追求认识神定规的身体的律，不让撒但侵害。他们应知身体在属灵生活上的地位，①它的重要性，②它的妨碍性，保罗说：“我是攻克己身”！他们知道仇敌的诡计和能力愈多，并且又知道各各他山的胜利，魔鬼就会更多地设谋害他们。它的计谋总括来讲是：①引他们犯罪，正如在旷野试探基督一样；②诬害他们，如同基督被亲族和仇敌诬害一般；③杀害他们，如果基督在各各他山上，当神直接允许时，黑暗的权势就临到祂，祂就被恶人的手所钉杀（徒二12）。

　　当信徒藉这样认出和抵挡而胜过欺骗的灵之各样作为时，他的灵之力量就长大增强了。他就变成更好地装备好来传讲各各他所成就的功效的真理。用圣灵里的基督的权能，来释放别人，脱离邪灵的权势。

　　斗争和攻击

　　在这些方面要胜过撒但，当然会受到它厉害的攻击，这可称为「磨难的日子」（弗六13），在这些攻击和斗争中，必须认清这些攻击和斗争是否因为有地位在自己或别人里面，有时信徒受到攻击而不能得胜，是因其原因是藏在他们自己里面。

　　可能的新地位

　　信徒必须明白虽然他已经从受欺和被附中救出来了，但在以后对抗黑暗权势的争战中，他仍可能因为缺乏知识而给予仇敌新的地位，接受了欺骗的灵一些谎话，或接受了它们对一些经历和状况的解释。故此，永不要忘记：凡对任何经历的错误解释，都给予它们新的地位。（地位是任何在人里面的事物邪灵能藉之得利的）。信徒会把攻击与纷扰归究于错误的原因，例如：①外来的原因，或②魔鬼的恶毒，或③局部的纷扰。这表示仇敌在他周围及通过别人来作工。

　　信徒若要在攻击和纷扰来临时不致给予仇敌新的地位，必须知道它们为何来，并在祷告中向神求亮光。在受攻击时，可能同时有两件以上的行动临到，故此他必须立即使自己明白，并注视所有仇敌的作为，及任何提供亮光的事物，使他知道拒绝什么，及如何祈祷。

　　可能的错误武器

　　当信徒自己里面给了地位予仇敌，但他以为那些攻击只是教会普通争战的一部分，他就会用错误的武器来争战，而不能得胜，直到他发现真正的原因，辞绝了地位。因为任何认为从外面而来的「攻击」，都可能是有邪灵在内面的表现，而信徒不知道它再得到立足点，或隐藏在一些部位，而被认为已经全部跑光。故此当信徒发现自己在斗争中，他就应立刻询问下面三个问题：

　　①有没有地位，或只单纯是攻击？②有没有地位，或只单纯是争战？③当有从仇敌而来的建议、思想和微声时，要问「有没有地位，或只单是从外面而来，如同撒但与夏娃讲话？」

　　在这三种情况中，信徒应宣布自己的态度：“我拒绝全部地位，及其原因！”

　　最后所讲的话改正或消除了先前的话；即是信徒现今可以拒绝以往他被邪灵影响所讲的话。他可以说：“虽然已往我曾经相信，要求并接纳某事，但我现在拒绝之！”那么，他现今的拒绝消除了他先前的接受。

　　辞绝的目的和价值

　　辞绝所包含的原则，信徒需明白这辞绝之行动之价值，及如何表示辞绝，辞绝是接受的相反。邪灵们藉信徒给予它们①地位，②通过的权利，③官能的使用等而得利。而当所有这些都收回时，它们就不能保有了。那些因错误的观念和无知，经过意志的允许而交给仇敌的，就成了它们作工的地位，直到同样用意志的动作，推翻了以前的「给予」。以前意志不知不觉地为了邪恶，现在必须不断地反对邪恶。

　　当明白后，就知道这原则是非常简单。意志的选择给予了；意志的选择把先前的收回或取消之。对神和对撒但来讲，「拒绝」的价值和目的都是一样。人给予神或拒绝给予，他从神收取，或拒绝去收取。他自觉或不自觉地给予邪灵，或拒绝给予。他发现他给予了他们是不妥的，他就用收回或辞绝的动作来取消之。

　　交出新的地位与争战的关系

　　给予邪灵新的地位与争战的关系是：每一新的地位给予了仇敌，但又辞绝了，就表示灵的新的释放，并且因着仇敌的狡计更多被发现，信徒对仇敌的敌意就加深了，对仇敌的攻击也就会加多。这表示从它们的权势下的更大的拯救。当信徒知道那些「征候」、「效果」和「表显」并非抽象的事物，而是他必须坚决地斗争的有位格的仇敌之显现时，它们附着的立足点就更少了。

　　经历知识的增进就是对付仇敌欺骗的保障增强，当发现了新的地位和关于黑暗权势的新的真理，又明白了胜过它们之道路时，真理就拯救信徒脱离它们的欺骗，以致依照信徒知识的程度保卫信徒免受进一步之欺骗。并且他从经历中发现，如果他停止主动地运用真理，那么那不断地计划攻击他的魔鬼，就能够侵害到他。例如，当那已经从受欺和被附中被救出来的信徒，停止运用下列真理时，他就会再次落到被动或更深的受欺中，这些真理是：①邪灵们的存在，②它们不断要再欺骗他，③恒久的抵挡和争战的必须，④如何保守他的灵有力量和清洁，来与神的灵合作。这些真理知识都是他受许多苦才得到的。圣灵需要信徒使用真理来得能力去争战得胜，这需要他儆醒祷告。

　　恒久辞绝给予邪灵的地位

　　在争战之时最首要的是辞绝的方法和辞绝的对象，信徒需要保持主动，继续表示辞绝的态度，用信心站在与基督在各各他同死的根基上。

　　在争战时，为了避免因接受或相信从邪灵来的事物，以致不知不觉地给予了它们新的地位，信徒应该拒绝所有可能让它们得到新立足点的事物。只要直接对付了仇敌所得的地位，争战或攻击就立刻会停止。

　　信徒从他过去的经历知道很多欺骗的灵从他身上得利的方法，他就本能地用以前获得的自由之法辞绝之。这种从它们收回地们之辞绝之法，是有许多方面的，辞绝之范围越广，就越充分地脱离邪灵，因邪灵只能藉人意志之同意而把持其地位，藉着自己的拣选和态度，信徒就能辞绝所有曾经从邪灵们接受过来的事物。

　　辞绝是争战利器

　　当黑暗势力重压信徒时，他主动的表示拒绝，就成为自己保卫和进攻的利器。这好象在仇敌攻城时，意志不但不恐惧和失望，反而起来抵抗，表示自己的态度。这战争变成对意志的选择这堡垒的争夺战，信徒要坚定的拒绝或接受任何邪灵的攻击。神的全部能力藉着圣灵，将要帮助他对仇敌用辞绝的态度主动抵抗。

　　必须明白这意志的拒绝仇敌对受骗信徒的重要性，因为外面的人的神经系统和「感觉」，在已经脱离被骗之 网罗后，仍会长久地带着疤痕。外面的人一旦被超然的邪灵入侵后，不会很快地复元到在厉害的争战中不受影响。正要脱离被骗和被附的信徒，应知在受仇敌攻击时主动表示自己的选择和意志的态度，能挡住并胜过仇敌，使进攻成为防卫利器，在争战中信徒可宣告下列有功效的话语：

　　「我拒绝所有邪灵的权柄临到我，我拒绝它们对我的权利、要求、能力和影响！」

　　这以「拒绝」为武器在争战的许多场合都适用，例如，在说话和写作时，遇到妨碍和干扰，他应立即拒绝所有邪灵灌注进来的思想、话语、异像和印象，以使自己能与圣灵合作，保持心思的清醒来通行神旨。

　　当信徒追求在自己灵里与圣灵合作时，藉着拒绝和抵挡所有对外面的人之超然干扰，就能主动地对抗黑暗势力。起先时引起很多争战，但当他保持主动的抵挡，更严密地保守全人脱离邪灵，并且儆醒地认出和拒绝它们的作为时，他与复活主的联合就加深了，他的灵长大强壮了，他的异像纯净了，他的精神官能确知对仇敌的永远胜利，这仇敌以前会管辖他。

　　特别当他正对抗邪灵的「双重假冒」时，即当仇敌明显地攻击他，他清楚地知道是邪灵的侵扰，他就祈祷、抵挡、用意志和灵来得胜，但忽然感觉到平安和安息。而这是比侵扰更狡猾的攻击，与信徒不儆醒就会被骗，因为仇敌突然停止厉害的猛攻，用第二种方式来得到先前未获之利益。

　　运用原则的争战

　　必须要知道如何冷静地争战，即完全不理任何的感觉，因信徒会在失败时感觉胜利或相反，在争战中必须放弃依靠感觉和依从冲动来行事，当他未受灵浸时，他是在自然的领域中根据原则来行事，现在成了属灵人也必须回到原来的方式中，有些人只有在意识到时才知道有争战，他们在必需时才被逼去争战，但现在这斗争必须是恒久的，并且是生活的一部分。因为知道了仇敌的本质，以致不断地冷静地观察出黑暗势力，并且运用原则去争战。我们应该攻击仇敌，虽然表面上看不见它们的存在和作为，但要记得它们并非在能攻击观时必定攻击，因为在某些场合中它们起来攻击时，会因为显露出那事物的情质和来源，而遭遇失败。

　　信徒知道魔鬼是试探者，它时刻引诱人，故此要依照原则来抵挡，如要得到恒久的胜利，必须明白要依照原则而不是感觉或意识，否则只能得暂时的胜利，例如当仇敌攻击信徒，他会发现用罗六6，11的各各他的地位来宣告，与对抗罪恶和撒但的强力而基本的武器，他算自己现在已经「向罪死向神活」，而拒绝罪和鬼在所有各方面的攻击和干扰。

　　当信徒在争战时如此宣告他的地位，他会时常发现自己被逼去与不可见之敌手交战，站在基督已完成的工作上，用死来对罪，那人的灵就被释放来行动，并得力量去对抗撒但的众军，在灵界的邪灵们。

　　摔跤的意义

　　只有用灵才能对抗黑暗势力，这是灵战，只有属灵人才能明白，即是住在灵里由灵掌权的人，邪灵攻击抵挡信徒，与信徒摔跤。因此他必须争战抵挡，与它们摔跤，这摔跤并非用魂和体，乃是用灵，因低等的不能与高等的摔跤，在物质界中身体与身体摔跤，在知识界中魂与魂摔跤，在灵界中灵与灵摔跤，但黑暗权势攻击人的三种性质，藉身体和魂来达到人的灵，如果争战是属魂的，就应安静而坚定地用意志来作决志的动作，如是灵战，则应用灵的全力与心思合作，如灵受压而不能抵挡，则应用心思努力去把灵提升起来。

　　邪灵的目的是把灵压低，使信徒无力进攻它们。它亦会推动人的灵，使之失去应有的平衡和度量，以致在信徒的意志和心思的控制之外，不能再防备狡猾的仇敌。或者不能适当地说话、行动、思想和辩认，以致邪灵在掩护下得到地位和利益。大的胜利意味着大的危险，因当信徒正从事于一事时，魔鬼也正在计划如何夺取之。故在胜利之时需严谨的头脑和儆醒祷告，些微的疏失将引致失败，要长久痛苦的争战才能恢复完全得胜。

　　当人的灵在摔跤中得胜了，从灵中就会涌出胜利的流来抵挡那不可见但真实的仇敌。但仇敌有时在争战中藉攻击魂或体来封锁人的灵。

　　灵需要魂和体来表达，故邪灵的攻击是要关闭灵，使那人不能抵挡它们。信徒这时就会觉得受困，没有气力去拒绝，在发声祈祷时言语空泛，他感觉没有效果，事实上是灵受封闭，仇敌施行封锁和控制他的灵。信徒现在必须坚决地用声音表达自己的意思，直到灵得到自由。这就是启十二11的「自己见证的道」，是胜过龙的一部分能力。摔跤的信徒站在①羔羊宝血的地位，包括所有加略山所成就的工作，胜过了罪和撒但。②他用话语见证来确定自己向罪和撒但的态度，及基督里稳固的胜利。③他生活在加略山的灵中，他的生命完全降服去遵行神旨，至死忠心。

　　祈祷和个人争战

　　灵的摔跤是与祈祷紧连的，向父神祈祷最多的人，是在圣灵里与神儿子联合，配合祂旨意，来向仇敌宣告基督全能的权柄的基督徒（弗一20，23）。

　　有时信徒为了要祈祷而摔跤，有时去祈祷是为了摔跤。如果他不能争战就要祈祷，如果他不能祈祷就在争战。例如，如他晓得有重担压在灵里，他就要辞绝所有重担的原因来脱离之。因为要保守灵不受压来争战，及维持其审察的能力。有重压时，精细的灵觉就迟钝了。以致仇敌不断地制造的重担不被认出，或容让之存在。

　　一个人会觉得受困，而原因是在于别人：①别人没有敞开的灵和心思来接受自己的意见。②别人无能力去领受任何真理的信息。③别人心思里的思想，阻挡了自己的灵流。

　　如果信徒在早晨发现在灵里有沉重之感，而没能对付之，则他在这日必定失去胜利。要对付灵的重担，应当在一发现有不妥时，就立即在灵里行动，①站立（弗六14），②抵挡（弗六13）和抗拒（雅四7）黑暗势力。所有这些都是灵的动作，而不是魂或体的动作或意志的态度。

　　「站立」是对付仇敌进攻的灵的动作。「抵挡」是进取性的对付，「抗拒」是主动地用灵争战，如同人用身体来「抗拒」别人的攻打。

　　魔鬼的诡计

　　「诡计」这字原文意即「方法」、手段、技术、道路和办法，撒但对圣徒们的战争可以用一词来描述；「魔鬼的诡计」。它并不公开作工，而是常加掩饰，彼此互相适应配搭，运用多年来所累积的技巧和手法。通常其诡计皆针对心思或思想，虽然与明显的罪恶无关，但撒但在信徒生活中的作为都可溯源于错误的思想或信仰，被接纳于心思中，而不知是来自邪灵。例如一位信徒认为撒但所做的都是明显地坏的，撒但就只需要披上良善的外袍，就能取得他充分的信用。因此，这种战争是一些假冒和欺骗，只有那些从神那里得到充足的关于神、鬼、人的真理的人，才能对付欺骗者所有的诡计。

　　晓得魔鬼的诡计

　　使徒吩咐我们要穿上全副军装来抵抗魔鬼的诡计。如果不知到诡计是什么，怎么能抵抗呢？试探和诡计是有分别的，撒但的作为，差役和诡计也是有分别的。它们自己是试探者，试探并非诡计，诡计是它们计划去试探的路径。保罗并无说信徒必须对抗试探或谎话，也无提及任何其它邪灵们的特性，但他必须能够对抗它们的诡计，属灵人要儆醒，免致陷在它们的诡计之中，如果侦察出，那未其目的就被困阻及消灭了，属灵人需要充足的智慧和专注的心思来极快地察认出他灵的感觉，及侦查出仇敌的行动，他亦需灵巧地利用他的灵所提供的消息。属灵的信徒应能视察出灵的感觉，如同感觉到身体的寒冷，而立即运用智力去保护自己一般。他再藉祈祷来摆脱仇敌。

　　再者，「目的」与「诡计」是不同的。诡计是仇敌达到目的的方法，邪灵必需使用诡计来取得利益，它们的目的是附着占有，它们的诡计是「假冒」。它们是说谎者，但它们如何把谎话放进人的心思中呢？它们并不需要诡计来变成说谎者，但它们需诡计来使信徒接受谎话。

　　魔鬼及它的差役的诡计是数不尽并且切合信徒的。如果它们要他离开正在进行的事情，它们会使他的最亲爱的人受苦，而引起他的同情，致不再继续那对它们不利的事情，如果他怕受苦，它们就加苦难在他本身来使他转变。对那些通常富于同情心的人，它们会使用假冒的爱，对那些会被知识所吸引的，就用学术或其它各种精神上的诱惑，使之脱离灵的范畴。对另外一些良心敏感的人，就使之为继续的失败而抱怨。欺骗的灵把它们自己所做的事归究于信徒，来鞭策他，但如果他明白如何拒绝它们所有的责难，就能把它们所做的来对抗它们的武器。

　　战争的装备

　　信徒从事这对抗黑暗权势的战争，必须从经历中学习如何使用使徒在以弗所六章所说之装备，这里并非说对抗罪，乃是胜过撒但，这呼召不是对世界，乃是对教会，叫我们使用装备来在磨难的日子中站稳，抵挡黑暗的权势，并且靠着神所赐的能力，成就了一切，还能站立得住（弗六13）。

　　以弗所六章所述之装备，为给神儿子们对抗魔鬼之诡计并站立得稳的。清楚的表明一个信徒只要满足了所需条件，取用为他预备的武器，就能征服所有地狱的势力。

　　如要对付真敌人，必须具备真武器，并且信徒必须具有对仇敌的真认识。他看待这些关于装备的供应、仇敌和争战的事实，如同看待圣经所记之其它事实一般。已装备和未装备的信徒可简单分别如下：

　　（已装备的基督徒）

　　用真理配备好。生活公义。制造并保守平安。自我保守和控制。用信心作盾牌。随时运用圣经经文。不断的祷告。

　　（未装备的基督徒）

　　因无知而对谎话敞开。因无知而不公义。纷争结党。疏懈而不儆醒。怀疑及不信。依据理由而非神的话，依靠工作而不祈祷。

　　拿起神的全副军装来防备仇敌的信徒，必须自己行动来胜过仇敌：①他的灵由圣灵居住，以致神的大能使他得力站稳，灵里保持甘甜及清洁；②他的心思更新了（罗十二2）使他的悟性充满真理的亮光（弗一18），粉碎撒但的谎话，除去帕子。心思清醒地明白主旨；③他的身体降服在圣灵之下（林前九25），在生活中和事奉中顺服神旨。