第三篇 屬靈恢復的原則之三—啟示
「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。一日以利睡臥在自己的地方；他眼目昏花，看不分明；神的燈在神耶和華殿內約櫃那裏，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。耶和華呼喚撒母耳；撒母耳說，我在這裏，就跑到以利那裏說，你呼喚我，我在這裏；以利回答說：我沒有呼喚你，你去睡罷；他就去睡了。耶和華又呼喚撒母耳；撒母再起來，到以利那裏說，你呼喚我，我在這裏；以利回答說：我的兒，我沒有呼喚你，你去睡罷。那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。耶和華第三次呼喚撒母耳；撒母耳起來，到以利那裏說，你又呼喚我，我在這裏；以利才明白是耶和華呼喚童子。因此，以利對撒母耳說：你仍去睡罷；若再呼喚你，你就說：耶和華阿！請說：僕人敬聽。撒母耳就去仍睡在原處，耶和華又來站著，像前三次呼喚說，撒母耳阿！撒母耳阿！撒母耳回答說：請說：僕人敬聽。」（撒上三1-10）
「撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話，一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人，都知道耶和華立撒母耳為先知。耶和華又在示羅顯現，因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。」（撒上三19-21）
頭兩個原則—恩典與禱告
我們已分別看過了：路得所代表的恩典和哈拿所代表那生產之苦的禱告。恩典就是看見自己不配、自己不能、自己也不會。如果神在地上要作事的話，必須是祂自己來作，是祂的恩典來作，這樣神才能在地上顯出，並且成就祂的作為。
因著神有恩典，就帶進了屬靈的第二個原則。「哈拿」這個名字的意思，就是「恩典」。恩典在她身上作工的結果，就帶進禱告。如果沒有神的恩典在我們身上作工，我們就不能負起禱告的責任來。而且這個禱告不是普通的禱告，乃是生產之苦的禱告。那裏有這樣的禱告，那裏就有神的工作；那裏沒有禱告，那裏就只有人的工作。如果我們要看見在地上有神的恢復，就必須在神面前起來，因著恩典接受負擔，與神同心，為著神的旨意而有生產之苦的禱告，這樣才有生產、才有生命、才有神的工作帶到地上來。
第三個原則—啟示
接著，我們來看第三個屬靈的原則—撒母耳所代表的啟示。換句話說：神在撒母耳身上作了工，叫他這個「人」能把啟示這個原則表明出來。
恩典帶進禱告，禱告就帶進啟示。以弗所書第一章十七節說：「願神將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。」保羅在這裏，是要把神永遠的旨意交通給以弗所的聖徒。他知道，光有話語是不夠的，所以他就在神面前禱告，求神將智慧和啟示的靈，賜給以弗所的聖徒，叫他們能真的知道神。換言之：人如果要真知道神，就必須接受啟示的靈。沒有啟示，就不會有真的認識。沒有啟示，神在地上就沒有工作；一切屬靈的工作都必須是從啟示來的。
啟示是裏面的
甚麼叫作「啟示」呢？有的時候我們說「啟示」，有時說「異象」，其實啟示和異象是一件事。就著神來說，是啟示；就著我們說，是異象。神把祂的心意打開給我們看，這就是啟示。本來是在神裏面、在神心中、在神意念裏的旨意和心願，是人所不可能知道的，但是當神把它打開的時候我們就知道了。這個「打開」，就著神來說，是啟示；就著我們來說，是我們看見了異象。
啟示或異象，並不是指著我們在外面看見或聽見了甚麼。雖然有時候，神為著顧念我們的軟弱；可能也叫我們在外面有所看見、有所聽見。特別是在舊約時代，因著聖靈還沒有降臨，所以神的顯現，常常是外在的；當神說話的時候，人的耳朵也能聽見。但今天是新約時代，聖靈已經降臨，並且住在我們的靈裏，所以神的啟示乃是神的靈把神的心意在我們的靈裏向我們打開，叫我們在裏面有所看見、有所聽見、而且有所得著。
有時神為著顧念我們的軟弱，即使在新約時代，聖靈也藉著異象或異夢，叫我們外面有所看見或聽見。但這只是顧念我們的軟弱，而真正的啟示或異象，卻不是外面的，乃是神在我們的靈裏，叫我們有所看見、有所聽見；是聖靈把神的心意，在我們的靈裏向我們打開的。當聖靈把神的心意向我們打開的時候，我們裏面就看見了、就聽見了，這就是啟示。所以，如果沒有啟示，就沒有真正的「知道」。
有啟示才有真認識
就以得救為例：有的人從小生長在基督教的家庭裏，一直受基督教的教育（我自己就是其中之一），受基督教的薰陶，對於聖經有些認識，聖經故事也差不多都知道；甚至對於福音真理也很明白；在心思裏，也接受了基督救恩的一切道理。雖然如此，但如果神沒有將祂的兒子啟示在你裏面，你就還沒有得救。得救不是外面的形式，也不是心思裏面的認可；得救乃是神把祂的兒子啟示在我們裏面。當我們裏面看到神的兒子，接觸到祂的時候，我們才真正的得救了。
馬太福音第十六章記載，主耶穌被人棄絕的時候，祂就退到推羅西頓的邊境。祂問門徒說：「人說我人子是誰？」當然，門徒對主總是報好不報壞的，所以說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。」這是說，就著人的外面看，最多也只能將我們的主與以利亞、耶利米、或者施洗約翰並列。當然，這樣的回答是不會使主滿意的。所以祂又問門徒說：「你們說我是誰？」彼得就回答說：「是基督，是永生神的兒子。」就著的身份說：是基督，是神所膏、所立來完成神旨意的。
當他這樣說的時候，我們的主就說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」我們在這裏看見，如果光是外面看見、聽見了，我們對於主，仍是平常的認識而不是真正的認識。只有等到神把祂的兒子啟示在我們心裏的時候，我們才能看見：雖然從外面來看祂也是一個人，但實際上祂卻是神的兒子。
保羅的改變在於啟示
關於「啟示」，我們來看保羅這個例子。在保羅沒有得到神的啟示以前，他的名字叫「掃羅」。這掃羅是怎樣的一個人呢？他生長在大數。在當時大數乃是屬於羅馬的一個城市，（在羅馬帝國統治之下的，只有羅馬人是公民，其他被它征服的那些國家的人民，都不是公民；他們沒有公民權。可是羅馬政府也揀選了幾個大城市，改為羅馬的直轄城市，在這些城市裏的人民，就都成為羅馬的公民了。所以保羅雖然不是羅馬人，但因他生長在屬羅馬的大數城，所以也就成為一個羅馬的公民了。）也是文化的中心。他在那裏受了希臘的教育，懂得希臘各種的哲學。
而且，當時猶太人的孩子，到了十二歲就成為律法之子，很可能保羅在十二歲的時候就來到耶路撒冷，在迦瑪列大教師的門下學習律法，於是他就成了一個法利賽人。在猶太教中法利賽教門是最嚴格的一個教門，法利賽人不但專門研究律法，並且遵行律法的字字句句。掃羅從小就是這樣的接受了最完全的宗教教育。在當時，沒有一個宗教比猶太教更純正，他們不像其他的宗教敬拜各種各樣的偶像；而只敬拜獨一的真神。因此有許多外邦人也被吸引來加入了猶太教，因為猶太教非常的純潔，而且其根源是從神來的。
掃羅這個人，從小就受了很嚴格的宗教教育，而且成了一個法利賽人，就著人的遺傳來說，全世界找不到一個比這更好的了。他接受了從人來的、最優良美好的遺傳，他以為逼迫信耶穌的人就是事奉神了。因為根據人的遺傳和法利賽人的教訓，認為這位耶穌是猶太教的叛徒，是應當除滅的。於是掃羅就大發熱心的去撲滅信耶穌的人。
有一天，他拿著祭司長的文書，到外邦的城邑去捉拿基督徒的時候，那時約是正午，忽然天上有大光四面照著他，他就仆倒在地。聽到有聲音說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」掃羅說：「主阿！是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」當他看見這異象，得著這啟示以後，整個人就改變了。原來是法利賽人的掃羅，變成了順從神的保羅。從那一天起，他在地上的生活也好、工作也好，都不違背那從天上來的異象。換句話說：他整個人都活在這啟示裏，也在這啟示裏作一切的工。因此，神的工作在保羅的身上就有了出路。
不是遺傳，乃是啟示
弟兄姊妹！在這裏你就看見兩件事：一面是人的遺傳、一面是神的啟示。遺傳是從那裏來的呢？乃是人一代一代傳下來的。在猶太教裏，遺傳最初乃是出於神的話語、神的律法；但是，當時人看見了律法、聽見了神的話語，卻不明白。所以在猶太教裏就有大的教法師興起來，這些大教法師憑著他們所能領會的，根據律法、根據神的聖言，一面解說、一面運用。
比方聖經上說：「當安息日，甚麼工都不可作。」聖經記載主的門徒在安息日從麥田經過，就搯了麥穗，用手搓了吃。法利賽人看見了就說：「這樣就是作工。」搯下麥穗來，不算作工，但是搓一搓就算作工了。這就是那些大教法師，把神的律法加以解說並且照著自己的意思來運用它。
第一代過去，第二代又來了。第二代的大教師興起來，他們並不是重新來解說律法或神的聖言，而是解說前一代教師的遺傳，解釋前一代教師的運用，這樣遺傳再加上遺傳，直到主耶穌的時候，人的遺傳就堆積如山，而把神的律法和聖言的「真理」埋沒了；他們看重人的遺傳過於神的話語。但是，即使是人最好的遺傳若沒有神的啟示，那結局不但沒有事奉神，反而是「人」自己大了起來，不要神的旨意；否認了主耶穌基督。在這裏我們就看見啟示的重要。
親愛的弟兄姊妹！在一切屬靈的事情上、在一切屬靈的經歷上、在一切屬靈的事工上，若不是出於啟示的，就都是人的遺傳。保羅寫信給加拉太的教會說：「我所傳給你們的福音，不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」親愛的弟兄姊妹！今天我們如果要走神恢復的道路，我們必須到神的面前，求神把祂的心意啟示給我們，而不是根據我們從人那裏所聽見的或從人那裏所看見的。我們必須到神的面前，求神給我們智慧和啟示的靈，叫我們真正的認識祂。否則，只能流到人的工作裏，而不能進入神自己的作為之中。
需要有新鮮的啟示
當然，今天我們在神面前不會有新的啟示：因為神所有的啟示，都一次而完全的交託了祂的獨生子。希伯來書第一章說：「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」這就是說：「神的啟示是在祂的兒子耶穌基督裏，已經完全了。」過去藉著眾先知的啟示是片段的、不完全的；但在這末後的世代，神在祂兒子裏已經向我們完全的啟示了。所以猶大書說：「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。」這就是說：神的啟示，在基督耶穌裏，已經把祂所有的都啟示給我們了，我們今天不可能有新的啟示。如果今天有人說他有一個啟示是聖經裏所沒有的，我們就知道這不是從神來的，這是假先知。因為神所有的啟示，都已經在祂的話語裏賜給我們了。
但在另一面，當我們來親近神，等候神話語的時候，需要聖靈把祂已經說了的話，再一次向我們說明。當我們得著這樣啟示的時候，神的話語在我們裏面是活的；我們在神面前也就活了。所以就我們的經歷來說，這是新鮮的啟示。我們今天在神的面前，需要有這樣新鮮的啟示，因為神所有的工作都在新鮮的啟示裏。沒有啟示就沒有神的工作，有啟示才有神的工作；啟示是一切屬靈事情的根據。我們需要在神的面前多多的禱告神，求神賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們真知道祂。
屬靈的衰敗與昏暗
這啟示的原則，在撒母耳身上有著完全的彰顯。撒母耳記上第三章告訴我們：「當以利作士師的時候，童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。」而以利既是被神興起來治理以色列家的士師，但聖經告訴我們說：「他年紀老邁，眼目昏花，看不分明。」他軟弱到一個地步，躺在床上，在那裏睡覺。以利是神所興起來作以色列家領袖的，所以他的光景就是當時以色列的代表。那時以利老邁了！這是當時的背景。
聖經應許我們說：「我們的日子如何，力量也必如何。」摩西到了一百二十歲，眼目仍不昏花，精神也不衰頹。一個人若活在神面前，隨著肉身年齡的增加，裏面卻要更清楚、更活潑、更新鮮、生命更成熟才對。但以利不是這樣，他的年紀老邁，眼目就發直，心裏也糊塗了。一個作士師的人若是眼目昏花了，他怎能審判以色列民呢？這就是說：他屬靈的能力已經衰敗了。當初神興起他來作士師，他作了四十年的士師以後，屬靈的光景已經衰敗了；他的眼睛看不分明，以色列全國的眼睛也是如此，好像瞎子領瞎子一樣。這就是以利的光景—缺少屬靈辨別的能力，屬靈的感覺非常遲鈍、屬靈的力量非常軟弱；他只能躺臥在床上。他是代表以色列屬靈的光景，以色列人那時的屬靈光景正是這樣。
因此，聖經告訴我們：「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」神的言語稀少，就是說：神不大說話了。感謝神！祂是要說話的神。如果神不能向祂自己的百姓說話，要向誰說話呢？神不能向世上不認識的人說話，因為他們聽不見；如果神向他們說話，他們便要說是打雷了—所以神只能向祂的百姓們說話。按著情理說：這些百姓是神的百姓，是神所救贖的，當然喜歡聽神說話。神是喜歡交通的神，祂喜歡對人說話，也喜歡聽人對祂說話，這是我們的神。但是在這時候，因著以色列人屬靈光景衰落的緣故，神不能常常說話。神的口幾乎給人封住了；因為人的耳朵不能聽神的話，神就是說了話，人也不聽；於是神的話語就少了。
神不但少說話，也不常顯現了。本來神是常常顯現的，神願意向祂的百姓多多的顯現。如果神不能向祂自己的兒女顯現，祂向誰顯現呢？但是在這時候，神也不常向祂的兒女顯現了。「不常有默示」的意思，就是說「祂不常顯現了」。也許神偶爾顯現一下，因祂不能隱藏起來；就著神來說，這是一種很拘謹的光景。但是祂兒女屬靈的光景，逼祂到這樣的地步。因此神沒有言語，也沒有顯現。
神很少啟示、很少說話，在這種光景中神的百姓怎樣能繼續的生存呢？靠著從前的啟示、以往的顯現、藉著人的遺傳，就這樣一天一天的過去。在表面上他們還能繼續下去，但在屬靈上，他們就是「欠缺」。聖經又說：那時候「神的燈在耶和華的殿內約櫃那裏，還沒有熄滅」。耶和華的燈，就是金燈台，燈台在聖經裏面是代表神的見證。神把祂的見證託付給祂的子民，如同光一樣，要在那裏照耀。但是，在那時候，「神的燈在耶和華殿內的約櫃那裏，還沒有熄滅」，意思是，雖然還沒有完全的熄滅，但是在那裏搖搖晃晃，快要熄滅了。換句話說：神的見證快要沒落了。弟兄姊妹！以色列家到了這個地步，屬靈的衰敗已經到了極點，這是當時以色列的光景。神就起來有了一個反應，這反應就在撒母耳身上。
撒母耳得神的啟示
神藉著哈拿的禱告，把撒母耳帶了進來，童子撒母耳就在會幕裏事奉神。那時他年幼，還不認識神。但在這樣的境況裏，神就起來作工。有一天晚上，撒母耳已經睡了，神來呼召他。當他聽見聲音的時候，就起來跑到以利那裏，向他說：「你呼喚我，我在這裏。」以利說：「我沒有呼喚你，你去睡罷。」當撒母耳回去睡覺的時候，又有神的聲音在呼喚他，於是再跑到以利那裏去向他說：「你呼喚我，我在這裏。」以利仍是回答說：「我沒有呼喚你。」一直到第三次，以利這才明白過來：是神呼喚童子。因為以利究竟還是一個士師，他有多年的經驗，認識神的呼喚。不過在這時他屬靈的感覺已經遲鈍，到了第三次他才醒悟過來，知道這是神在那裏呼喚撒母耳。
因此，以利對撒母耳說：「你仍去睡罷，若再呼喚你，你就說：『耶和華阿，請說，僕人敬聽。』」撒母耳就回去，仍睡在原處。耶和華又來站著像前三次一樣的呼喚他：「撒母耳阿！撒母耳阿！」撒母耳回答說：「請說：僕人敬聽。」從這一天開始，神的話語就臨到了撒母耳；當他漸漸長大的時候，神的話也就多多的臨到他。這就是聖經告訴我們的：因著撒母耳，神又開始向祂百姓說話，也向祂百姓顯現。撒母耳就把神的話傳遍了以色列地，從但到別是巴所有的以色列人，都知道耶和華立撒母耳為先知；神與他同在，使他所說的話一句都不落空。
甚麼是「先知」呢？「先知的職分」是甚麼？先知的職分就在於他的看見；在別人還沒有看見以前，他已經看見了。並且他能把所看見的傳遞給那些沒有看見的人。先知是能看清神的心意、摸著神對祂百姓感覺的人；他也針對神百姓的光景替神說話，能把神對祂百姓所定那永遠的旨意告訴他們。這就是先知。先知必須有啟示；沒有啟示，就不是先知。人如果不能看見神百姓的光景，人如果沒有神的眼光，他就不能傳講神的話。他若不能看見神對祂百姓永遠的旨意，他就不能把啟示、把異象交通給神的百姓。
撒母耳乃是神所興起的一個器皿。這器皿是明亮的，是滿有亮光的，是有所看見的。他有啟示、有話語，能針對當時以色列民的光景，使神藉著啟示，繼續祂恢復的工作。所以，「撒母耳」在聖經裏，乃是代表「啟示」。
得啟示的條件
說到這裏，我們應當回頭來看，這器皿是怎樣造成的。不錯，我們在神面前都應當有啟示、有看見，但我們怎麼能看見？怎樣能得著啟示呢？一面說，這是神的主權，神要向誰啟示，就向誰啟示；人在這事上，實在不能作甚麼。但是感謝神，我們的神樂意將祂的兒子啟示出來。那就是說：神巴不得將祂的兒子啟示給我們，人以為是神不肯啟示，但聖經告訴我們：神是樂意啟示的。難處是在我們身上。神要啟示，但我們都不能讓神啟示出來。所以我們從撒母耳的身上，可以學習一點功課：為甚麼神能給撒母耳啟示？究竟是甚麼原因？有甚麼條件呢？
1. 重生的生命是啟示的根基
第一、撒母耳乃是因哈拿的禱告而產生的。換句話說，撒母耳的生，不是一個平常的生，乃是非常的生。他能生到這世界上來，是因哈拿有生產之苦的禱告。他的母親哈拿，原是不能生育的，但因她有生產之苦的禱告，神就行了神蹟，使撒母耳生了下來。這事應用到我們的身上，就是說：如果我們要成為一個有啟示的器皿，最基本的，就是我們這一個人「必須重生」。如果我們重生了，神就能憐憫我們，將祂的兒子啟示在我們心裏。所以，要成為一個有啟示的器皿，必須是一個蒙神拯救得重生的人。這樣，在基本上，才可以成為一個啟示的器皿。
2. 終身為拿細耳人—持續的奉獻
撒母耳還沒有生下來，他母親就在神的面前許了一個願說：如果賜給我一個兒子，我要把這個兒子獻給，終身不用剃頭刀剃他的頭，使他一生作個拿細耳人。民數記第六章告訴我們：在以色列人中無論男女許了特別的願，要把自己分別出來歸給神，他可以立拿細耳人的願，也就是分別為聖的願。
當神把以色列人從埃及救出來，帶他們到了西乃山，就對他們說：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民……你們要歸我作祭司的國度。」換句話說：神原是要以色列全國男女老少都起來事奉神，這是神當初的心意。但是，當摩西在西乃山上領受律法的時候，以色列人在山下就拜了金牛犢，違背了神的律法，使他們不能事奉神。不是神阻攔他們的事奉，而是他們自己毀損了事奉神的權利。於是神就揀選了利未人來事奉神，又分別亞倫家來作祭司，其他支派的人就不能事奉，這是一個頂大的損失，但神的慈愛卻給他們開了一條後路，立了拿細耳人的條例。就是無論男女，任何一個支派的人，若心裏愛神，要事奉神，他雖然不是利未人、亞倫家，也可以立一個拿細耳人的願，來事奉神。
當初人立拿細耳人的願，有三十天、六十天，或者一年的。無論許願的日子多久，有三件事不能作：第一、凡是葡萄樹所有的產物都不能吃，不可喝清酒濃酒，也不可吃鮮葡萄或葡萄乾；第二、不能用剃頭刀剃頭，要由髮綹長長；第三、不可挨近死屍，不然就沾污了拿細耳人的願，就要把頭髮都剃了，再重新長起。所以人若許了拿細耳人的願，就要在許願的日子裏分別為聖歸給神。立拿細耳人的願，所重的是人，不是事。所以聖經沒有告訴我們，他們分別出來要做些甚麼事，只是說把人分別出來。當然，人分別出來，事也就分別出來了；所以不重於事，乃重於人。
在聖經裏，撒母耳是個終身作拿細耳人的。在新約裏，施洗約翰也是終身作拿細耳人的。「立拿細耳人的願」，用新約的話來說，就是「奉獻」。羅馬書第十二章一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」今天我們所有蒙救贖的人、所有重生的人，都應當作個拿細耳人。這拿細耳人的願，是我們每一個基督徒所應當有的；我們既然蒙了神諸般的慈悲憐憫，我們被祂的愛所激勵，就應當將身體獻上，當作活祭。不是要為神作甚麼，乃是把身體獻上，當作一個活祭；讓神在我們身上有出路，讓神在我們身上能作祂所要作的，讓神能藉著我們作出祂的工作來。這個是拿細耳人的願。
弟兄姊妹！一個蒙恩得救的人，如果不是一個奉獻的人，不過奉獻的生活，這個人在神面前就所得無幾。甚麼樣的人能在神面前常有啟示，常有神的話臨到呢？是奉獻給神、天天活在神面前的人。奉獻不是一次就完了，乃是要天天過奉獻的生活。換句話說：我們要天天活在神面前，像個活祭一樣，讓祂在我們身上有完全的主權：我們是屬於祂的，祂若要在我們身上作甚麼，就願祂的旨意成就。如果我們有這種光景，就能成為一個啟示的器皿。
3. 受培育而儆醒殷勤且在小事上忠心
第三點，撒母耳斷奶以後，他母親就帶他到示羅的會幕事奉神。在那時孩子的斷奶，比現今要晚一點。當時一個孩子要到三歲才斷奶。如果是這樣，那麼撒母耳在三歲的時候就離開了家，來到會幕裏，侍立在耶和華面前事奉神了。一個三歲的孩子能在那裏作甚麼呢？可能還需要有人照顧他。當然，那些在會幕裏的祭司們，是沒有時間去照顧這個小孩子的。但我們知道，在會幕的門口有些伺候的婦女們，很可能就是這一班敬畏神的婦女們來幫助這個童子，將他培養長大起來。
當時的環境不是太好，因為以利的兩個兒子實在是壞榜樣。他們倆人作祭司，孩童撒母耳是來學作祭司的，很可能就學壞了。但是感謝讚美主，有這幾位婦女把他帶到神的面前。
姊妹們有時不免有些怨言，尤其是在美國；她們說：都是你們弟兄在事奉，我們姊妹沒有事情可作；只能待在廚房裏，除了廚房就沒有其他的地位了。感謝讚美主！在會幕的門口有伺候的婦女們。那時撒母耳只有三歲，可能就是這些婦女們將他培養起來的。所以他雖然在那樣惡劣的環境中，竟然能全心全意向著神。這就是這些婦女們在神面前事奉的功效。
雖然撒母耳是童子，但是他已經侍立在耶和華面前了。當他稍為長大一點的時候，他的事奉最少有兩方面：第一，我們在聖經上看見他是開殿門的。天一亮，他就將會幕的門打開。這個工作在人看來很小，但若不按時開門，人如何能進來敬拜神呢？而開門必須是在天剛亮的時候。小孩子睡眠，常常因著疲乏而晚起，而且不容易叫醒；但是撒母耳年紀雖小，在神面前卻是頂儆醒的。他在開門這件小事上忠心，神就能將大事託付給他。
撒母耳還有一個工作，就是他事奉神，也伺候以利。以利是老年人，時常需要有人幫助他。撒母耳記上三章清清楚楚的記載，撒母耳在夢中聽見呼喚的聲音，就跑到以利那裏說：「你呼喚我，我在這裏。」由此可見，以利常在夜裏把撒母耳叫醒。一個孩童若是睡著了，即使是打雷也不易驚醒的，但童子撒母耳卻是那樣的儆醒；以利在深夜一叫，他馬上就起來了，而且還不止一次，乃是三次跑到以利那裏。一般說來，以利既對他說：「我沒有呼喚你，你去睡罷。」他必定安心睡去，再聽見呼喚，也不起來，會以為是作夢罷！反正以利沒有叫我，不會有事的，就不去了。但撒母耳並不這樣，他一次、兩次、三次的跑到以利那裏，問他有甚麼事。
親愛的弟兄姊妹！這就叫我們看見，一個人如果要成為一個啟示的器皿，他必須在小事上忠心，而且在神面前是儆醒殷勤的人才可以。
美國名佈道家慕迪講過一句話，他說：「神從來不用一個懶惰的人。」地上的事也是這樣：一個人若殷勤，他雖然頂忙，別人還是去找他；一個人如果懶惰，他雖空閒，人也不找他。人尚且如此，何況神呢！所以我們要成為一個啟示的器皿，就必須在神的面前作個殷勤儆醒的人，而且在小事上忠心。然而人的難處就在這裏，人總盼望神若用他，不鳴則已，一鳴驚人；若不驚人，索性就不鳴了。人都盼望為神作大事，好像小事不合乎自己的身份：這樣神怎樣能用他作啟示的器皿呢？
4. 要注重生命的增長
第四點，聖經告訴我們說：「撒母耳在耶和華面前，漸漸長大。」這叫我們看見，要作被神使用的器皿，他在屬靈的身量上，必須漸漸長大。我們屬靈的身量長到甚麼程度，啟示才能到那個程度。聖經上說：撒母耳的身量長大了，神的話就常常臨到他。我們屬靈的身量越長大，神的話語、神的啟示，在我們裏面也就越明亮、越豐富。所以我們要看見，啟示與生命是有直接關係的。不要以為啟示是頭腦的問題，不！知識才是頭腦的問題，而啟示乃是生命的問題。我們屬靈的生命如果不長大（屬靈的生命就是基督），啟示也就不會增加。
神的啟示第一次臨到撒母耳，神對他說了甚麼話呢？那不過是神差遣別人對以利已經說過的話，現在也說給撒母耳聽（撒上第二章），並沒有新的話；因為在那時候，他只能接受神這樣的啟示。當他漸漸長大以後，神就能把更多、更直接的啟示賜給撒母耳了。
所以親愛的弟兄姊妹！我們若要在神面前作個啟示的器皿，請記得：這不只是在神面前祈求的問題。不錯，我們需要祈求，因為這是神樂意賜的恩典。但是這與我們屬靈的生命沒有直接的關係。如果我們能注重屬靈生命的長大，不必太注意究竟有沒有話語，神必定會把更多的話賜給我們。
啟示帶進的果效
撒母耳被神興起來作先知，同時也作士師；他是最後的一位士師，神用他復興以色列國，這給我們看見，啟示總會帶進一些事情。換句話說：神把啟示給人，不是讓人覺得自己很有光，自己比別人高了一等。神把啟示給人，乃是有祂工作的，是有結果的。我們在這裏要看見，撒母耳因著啟示，就帶進了幾件事。
1. 使以色列全家歸向神
以色列人在以利作士師、祭司的時候，屬靈的光景已經非常的軟弱，軟弱到一個地步，完全活在遺傳裏而沒有啟示。當非利士人來與他們爭戰的時候，他們敗在非利士人面前，就彼此說：「我們今天為甚麼敗在非利士人面前呢？神為甚麼丟棄我們呢？」他們屬靈的光景已經低落，沒有啟示，只能憑著外面的看法，認為若把示羅耶和華的約櫃抬來，就必定得勝；這一位神從前怎樣使我們勝過埃及人，今天若來到我們中間，也必照樣把非利士人打敗。所以他們就把約櫃抬了來。
你說他們沒有根據罷，是有的，但這根據卻是過去的遺傳。他們所看見的，是外面的約櫃，他們沒有看見約櫃的屬靈意義；他們沒有看見自己的一切生活不能與神相符，所以神寧願讓祂的約櫃被擄，卻不願意使他們虛空的意念得著成全。因為他們沒有啟示，所根據的不過是遺傳，結果神就讓祂的約櫃被非利士人擄去了。於是人就說：人把神擄去了！但神寧可這樣的受屈，也不願拯救以色列人。
約櫃被擄到非利士人之地，有七個月之久。以色列人不能維持約櫃，神卻在外邦之地，維持祂自己的見證。神的手重重的加在非利士人和他們諸神的身上，擊打他們，他們受不了，就把約櫃送了回來。但是，約櫃並沒有回到示羅，反而神將約櫃帶到基列耶琳的山地，在亞比拿達家裏藏了二十年。這就是說：以色列人讓約櫃被擄去，現在雖然回來了，他們仍不寶貴約櫃，竟讓約櫃在山林裏面隱藏了二十年之久。過了二十年，以色列人的心，就漸漸歸向耶和華。以色列人的心為何能漸漸歸向耶和華呢？這是撒母耳工作的結果。
撒母耳是有啟示的人，他的工作就是把神的百姓帶回到神面前去。如果今天有人說他有啟示，而他不能把人帶到神面前，這個啟示就是假的！如果真有啟示，一定是把人帶到神面前去。
在二十年之中，撒母耳有神的話語、有神的顯現、有神的啟示；他作了二十年的工作，供應以色列人，就使全以色列人的心都歸向了神。撒母耳對他們說：你們要專心歸向耶和華，除去偶像，和一切不討神喜悅的事，耶和華就必賜福給你們，要為你們爭戰。
2. 藉禱告勝過仇敵
撒母耳把以色列人聚集到米斯巴，他為他們禁食禱告。非利士人聽見了，知道以色列人都歸向神，他們就不甘心，要前來攻打以色列人，以色列人就懼怕，對撒母耳說：「願你不住的呼求耶和華我們的神。」他就獻燔祭，禱告的時候，天上大發雷聲，驚亂了非利士人，他們就大大的敗在以色列人面前。撒母耳就在那裏立了一塊石頭，名叫以便以謝，說：「到如今耶和華都幫助我們。」
弟兄姊妹！我們知道在士師中有一個大有能力的士師，就是「參孫」。神把他興起來，要拯救以色列人脫離非利士人的手；但是結果他反被非利士人所害。撒母耳不是武將，但他會禱告：因著他的禱告，非利士人從此就被制服了。這給我們看見，禱告的能力多麼的大！這是撒母耳所作的第二件事，就是藉著禱告將仇敵完全制服了。
一個有神啟示的人，他在神面前，能根據他所知道神的旨意來禱告，人如果照著神的旨意禱告，神就要作成祂的工作。祂要把仇敵打敗，要把以色列人從仇敵手裏拯救出來。今天神的兒女需要拯救，需要從仇敵壓制之下被拯救出來，誰能把我們從仇敵手中拯救出來呢？乃是有啟示之人的禱告。撒母耳是個禱告的人；如果我們仔細讀撒母耳記上，你就看見撒母耳實在是會禱告的人，他把一切的事情都帶到神面前去禱告。因著禱告，神就要照著祂的心意來作事。
3. 帶進大衛王
撒母耳的第三件也是最大的一件工作，就是在晚年的時候神藉著他膏了大衛作王。神的心願原是要在以色列人中間作王。換言之：神就是以色列的王。但是以色列人卻在神的面前對撒母耳說：「為我們立一個王，像列國一樣。」這就是他們不要神作王，所以神也就讓他們得著掃羅這個王。但神的心意原是要藉著大衛來代表祂作王的。
由此我們看見，撒母耳在晚年作了一件最大也是轉移時代的事—把大衛王帶了進來。所以，今天我們在神面前如果有啟示，那麼最大的工作就是膏我們的主為王；為萬王之王、萬主之主。意思是：把神的兒子耶穌基督帶到祂的百姓中，叫祂能得著祂應當得著的地位，使祂能在祂百姓中作君王、作元首，治理他們。這是啟示最大的工作。巴不得我們在神的面前是個有啟示的人，讓神能用我們，不但使祂百姓的心歸向神，不但拯救神的百姓脫離仇敵的手，並且膏我們的主為王—這是啟示最大的工作。願神恩待我們。
禱告：我們的主，我們的神！我們要感謝讚美。因為對我們不再是一位隱藏的神，告訴我們說：樂意將的兒子啟示在我們心裏。我們的主，既然這是的心願，就求賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們真正的能認識。
我們的主，求不讓我們活在人的遺傳裏，不讓我們活在過去的裏面。主阿！求叫我們在的面前有亮光、有新鮮的啟示。我們的主阿！求叫我們在的面前能常常有的話，常常有的顯現。主阿！當這樣恩待我們的時候，讓我們能起來與同工：能帶的百姓歸向，拯救的百姓脫離仇敵的壓制，並且膏的兒子為萬王之王、萬主之主。我們的主阿！應當在的百姓中作王，應當在的百姓中有權柄、有尊貴、有榮耀。願將尊貴、榮耀、權柄和國度全歸給。奉主耶穌的名。阿們！── 江守道《屬靈恢復的原則》