第十二章 以賽亞－－嘴唇被燒的先知
“舊約先知中沒有誰像亞摩司的兒子以賽亞佔有那麼顯著的地位。有人說他死的時候咀唇仍傳講著福音。沒有甚麼著作比他的書更清楚地宣告彌賽亞的應許，沒有誰比他更生動更美麗地描寫彌賽亞的國度。
以賽亞豫言的異象並不只限於他那個時代和國家；他看見教會在他眼前興起，猶大人與外邦人聯合為一。他宣佈說，將有一天，世界上不信的強國代表，即埃及與敘利亞，必須與以色列聯合敬拜唯一的真神。那時萬軍之耶和華必說：“我民埃及必蒙福，敘利亞是我手的工作。”以賽亞的豫言形狀形成了舊約與新約之間的橋樑。”
－－塞斯（A.A.Sayce）
喀來爾（Thomas Carlyle）說：“世界的歷史不過是偉人們的傳記。”先知以賽亞無疑的在歷史偉人中占了重要的一席。不論作為一個政治家，歷史家或先知，他都極卓越地履行了他的責任。他所寫的書是最高貴的文學，關於這一點，終身研究世界文學的
然而，關於以賽亞本人，我們所知的甚少。只有兩三處可以窺見他的生平。不過，也已足夠使我們明白他特別成功的事業和傳道的工作。以賽亞在他的作品中與他的讀者分享他最親密的屬靈經驗。從他的作品的本質上，我們最容易判斷他的性格。
他生活在烏西雅王悠長而輝煌的統治期間。烏西雅王的統治有如旭日高升，光華而興盛，可惜以黑暗和悲劇作收場。他因苦難危險而堅強，卻因升平和繁榮而跌倒。許多人都有這種弱點。猶太人的傳統將以賽亞與王族連在一起。他的父親亞摩斯是約阿施的兒子，又是猶大王業瑪謝的兄弟。如果這些均屬事實，那麼，以賽亞與烏西雅王的接觸便不是偶然的。
以賽亞的活動和言論都表明他是一個特別勇敢和正直的人物。在他攻擊罪惡和不義的行動上，他是不妥協的，但他也不是全然嚴厲的。在他的豫言中，有些段落是哀憐的，柔和的。整個氣氛是仁愛，屬靈和敬畏的。他的觀點和同情都是寬宏的，而不是狹窄的。他關心外邦人，同時也關心猶太人，這是他最基本的責任。他有一個真傳教士的遠象。在他的豫言中，他應用了字義的修辭原則，包括他自己的名字和他兩個兒子的名字。他寫得十分有力和美麗。他自己名字的意義是“耶和華的救恩”。
以賽亞自傳中最重要的一點記錄在第6章內，包括他所見的異象和他一生中最偉大的片刻，他所述說的經驗包含了他所傳的信息之主要特徵。由於其間蘊蓄著重要的寶貴屬靈原則，他的異象將在這一章內占相當的篇幅。環境雖因時代的變遷而不同，神卻是永不改變的，人的心基本上也是一樣。因此，以賽亞的蒙召和奉獻與今日神的僕人也有極大的關聯。
異象的背景
烏西雅王經過五十年堅定的統治以後便死亡了。他的死為猶大王國帶來可悲的危機。自從所羅門王以來，他的統治是最輝煌最興盛的。全地都享太平。可是，忽然間他的榮耀消失了。審判的杖擊打他，使他患了大麻瘋（代下26：21）。這是神對他漸漸自高自大，氣焰傲慢的反擊。這種審判已足以使退後和自滿的國家震驚，至於他的死，簡直是粉碎他們的一捶。
以賽亞是一個熱情的愛國主義者。他必然曾與他的同胞一樣等候猶大人將要來的榮耀。可是，烏西雅王的死亡驅散了他一切希望和夢想。他少年時代的偶像人物竟因患麻瘋而死亡，從神的家中被剪除，這是使以賽亞破碎而同時又使他建立的三面異象的背景。記得基督復活以後，門徒因為心裏常存著擴展國度的意念，便問主說：“主阿，你復興以色列國就在這時候嗎”（徒1：6）？主的回答是針對他們的自私和民族的野心而加以譴責，並引導他們注意對一個失迷的世界負有多麼大的屬靈責任。以賽亞也是如此。神讓他在失望之際看見關於他自己的異象，把事情重新納入正軌，使他準備服務他的祖國，以致於全世界。
異象的記載雖然是在第6章，但依照時間的次序，可能早許多。這並不是說在他看見異象以前完全沒有作先知的工作，乃是說，是異象促使他擔任日後所完成的先知重責。如果有人問為什麼這異象不記載在第1章裏，
雖然第5章在時間的次序上說，也不一定在第6章之前。以賽亞所以把它放在那裏，目的是想為他的異象和蒙召佈置的背景。在那一章裏，以賽亞專心注意到世界的邪惡，他因鄰國極其明顯的罪惡而震驚，因為猶大急速地跟隨以色列離道的腳蹤。作為神的先知，他必須揭發國內政治上和社會上的罪。他看見人們的貪心，過份的愛好財富（賽5：8）。資財集中在少數人的手上，這是一個農業社會的大弊病。他描寫他們的混亂，浪費，過份愛宴樂（賽5：11）；嘲笑神，輕蔑神（賽5：18）；他們混亂道德，丟棄理想（賽5：20）；他們在政治上的自滿自足（賽5：21），和政府最高官員的腐敗（賽5：23）。
何等可怕，這一切與現代的情形正相符合－－例如報紙上的種種新聞！作為耶和華的見證人，以賽亞由激勵而忿怒，呼喊出他的悲痛。他沒有說明地點。可是，如果他知道的話，他自己並沒有資格作這指摘的工作。只有自己被破碎的人纔能有效地實行這責任。在以賽亞的生命中仍然缺少一件因素，神將用他巧妙的方法補足以賽亞的缺欠。國家的重要關頭乃是以賽亞與神相遇之時。那時，他看見神毫不隱蔽的榮耀，威嚴與聖潔。在他的經驗中，他永不會再把人放得很大而將神縮小。他會看見神是“預先定準他們的年限和所住的疆界”的神（徒17：26）。
異象的要素
烏西雅王死後，神賜給以賽亞一個補償性的異象。這異象可以分開三方面來看。第一，他看見關於神的異象：“我看見王。”第二，他看見他自己：“禍哉我滅亡了。”第三，他看見他要工作的性質和範圍：“你去告訴這百姓”（賽6：9）。這次序是有意義的。這功課對每一個時代神的工人都是不可或缺的。最先的異像是關於神的聖潔和完全，接著是必然的結果－－看見他自己的卑污的異象，只有這時纔能對事奉的異象起回應。只有當他在神的面前變得啞口無言時，才有資格為神說話。
關於神的異象
在這異象中，有五種特徵使這年青的先知得著不可磨滅的印象。
（一）神在高高的寶座上。這對於他是一個新觀念：“我見主坐在高高的寶座上。”本來，對於以賽亞，看見一個王坐在寶座上並不是新奇的事，因為烏西雅王便是他的親屬。可是他從來沒有看過像這寶座那麼高超那麼奪目的。比對之下，烏西雅顯得多麼微不足道！他也從來沒有看過萬軍之主坐在他的寶座上。他知道寶座的意義是最高主權的表徵。他也沒有忽略這個異象的意義－－神無窮限地超越一切受造物之上。在他的手中，掌握著權杖，有統治宇宙的權力。神，比他最高觀念和理想不知要偉大和威嚴多少倍！當猶大的寶座在搖動之時，神的寶座卻是穩固的，永遠的。
以賽亞看見神在他高高的寶座上是萬族之王，掌握著宇宙萬物的權能。他在第40章的豫言內便擴展申述這主題：“你的國家是永遠的國，你執掌的權柄，存到萬代”（詩145：13）。人是時間的奴隸，神是永遠的王。他從容地經過世世代代，管理萬事，指揮萬事達成他美善的目的。
（二）第二件吸引以賽亞注意的是：神的朝臣對主獻上至尊無私的服事。“其上”－－不如“周圍”好－－“有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。”
在主的寶座周圍，站立著有翅膀的撒拉弗。這更顯出該情景的崇高。這些朝臣所象徵的態度是十分感人的。他們基本上是隱藏的僕人，完全不會吸引人注意他們自己，分占神的榮耀。“他們原有超越的美麗，但將這美麗遮掩起來，不讓別人看見，他們遮住雙腳，表示他們的工作一旦完成以後便隱藏起來，立刻去擔任新的使命，並不稍停下來回味他們已完成的工作。”
他們口中吟誦的讚美詩“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。”是那麼深刻地感動以賽亞，以致以後經常出現在他的豫言中。“萬軍之耶和華”的名銜，著重他的全能，出現有六十次之多，“以色列的聖者”，著重他的聖潔及全然正直，出現三十次之多。撒拉弗在他們那居高臨下的地位上，必然看見了以賽亞所看見的猶大地一切的邪惡，而且更為詳盡。然而，他們是那麼冷靜，深信神能征服一切的邪惡，甚至藉著錯妄的猶大，也能完成他自己的目的。
（三）神的顯現。“因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲”。記得神在西乃山顯現時也有同樣的情景。“西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上，山的煙氣上騰……遍山大大的震動”（出19：18）。還有，在五旬節的時候，也有“響聲下來，好像一陣大風吹過……又有舌頭如火焰顯現出來……”（徒2：2～3）。每一樣東西都毫無錯誤地見證神超自然的能力，都引起人生出敬畏之情。
然而，這異象最超越的啟示乃是神全面性的權威。“他的衣裳垂下，遮滿聖殿。”對於以賽亞。這是一個全新的概念。他熟悉聖殿各部的分別。外院是人人都可以進去的，聖所則只有祭司才准進入：至於尊嚴的全能者所在的至聖所，只有大祭司每年一次帶著血纔可以進去獻祭。然而，現在，他對聖潔的觀念已有所改變。那遮滿聖殿的王者的衣袍從裏面的龕垂到週邊的牆上。全能者的衣裳拖過完全料不到的地區。這樣，他不再看見聖潔和屬世之間的分界線。人的生命中沒有任何部份是神不能進入，不為神絕對的權力所統管的。
使徒約翰將以賽亞對這異象的反應摘要地記錄下來：“以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話”（約12：41）。撒拉弗曾呼喊說：“他的榮光充滿全地”。以賽亞得著特權瞻仰這榮耀。他不再是從前的他了。神榮耀的異象成為以賽亞熱心事奉他的動力。
關於他自己的異象
看見神的異象以後，無可避免地會使人看見自己的異象，意識到自己的不配和敗壞。摩西因看見賜福的異象而喪氣。但以理因所見的異象而看出自己的敗壞，不但他的邪惡，甚至他曾認為是自己美德的，如今也成為污垢。異象使掃羅盲目，使約翰蒙臉。異象打破了以賽亞自滿自足的迷夢。
人人都會自然地逃避看見主觀異象的狼狽。我們都不喜歡傳道人傳太主觀的信息，因為那太損於我們自己的威嚴了。我們寧願聽一些客觀的講章，以免暴露我們本身的醜惡。然而，神並不願假慈假悲。如果我們容讓他，他會毫不憐恤地除去我們一切的虛偽和假裝－－自知的或不自知的－－向我們顯示我們的真我。
以賽亞看見有關他看書的異象以後，產生三種結果：第一，他的自滿自足崩毀了。“禍哉，我滅亡了”。以賽亞不是一個放蕩的人。照著人的標準來看，他大概是全國中最正直的人。正如使徒保羅一樣，依律法而論，他是無可指摘的。可是，當他看見神潔白發光的聖潔時，他所能做的，就是發出患大麻瘋者的呼喊：“不潔淨了，不潔淨了”。他看見神永遠地與一切的邪惡對抗，即連那些自稱與他有密切關係的人。
新時代的傾向是，人最大的需要是更多的依賴自己，加強對自己的信心。如果我們用以賽亞的經驗來判斷，神指示出人最大的需要是自我貶抑，深深地意識到自己的有限，而使我們重新投靠他。以賽亞踏上成功階段的第一步是完全破碎他自滿自足的心。這種態度在他過去的言論中也時有出現，不過，他經常先宣佈別人有禍了，而沒有先說：“我有禍了”。如今，他滿了羞恥和憎恨之情。正如大祭司約書亞（亞3：3）意外地發現自己站在神的面前，穿著汙穢的衣服，於是，深深覺得不配擔任他那高超的職位。他那不潔的嘴唇如何能為神傳信息呢？
我們不必過份注意自己，經常作不正常的自我反省和自我分析，可是，另一方面，我們又不可太過輕易放鬆自己。當神開始來搜查我們內心時，我們必須捨棄天然的，本能的自我防衛。
先知因這自我的暴露而震驚，他的嘴唇說不出什麼辯護的話，只有自自然然地承認自己的罪：我滅亡了，我失迷了，我是汙穢的，我完了！以賽亞完成了天上教師為他安排的第一課。
第二，這異象揭露了他的不配：“我是嘴唇不潔的人。”一個嘴唇不潔的人如何和傳神信息的使者呢？神清潔的眼睛是不看邪惡的哈（1：13）。言詞是先知的武器，神便要在先知的言詞上使他折服。他對罪的感覺是敏銳的，將所有的罪都集中在一個焦點上。芬尼（Charles.G.Finney）認為“在一樣罪上轍底折服的人，便是在一切的罪上折服；但在所有的罪上不認真折服的人，則在一樣罪上也不折服。”每一個人都有他自己對罪的意識。當我們來到神的面前時，神不是要我們籠統地含糊地認我們的罪。神的靈通常會帶領我們注意生活中的某一特徵，然後使我們不要思想罪所顯出的行為，而注意產生這些罪行的根本性質。
以賽亞先知的使命是宣告神的聖潔，並宣佈神的審判要臨到這離正道的國家。然而，他豈非應該宣佈入到他身上的審判嗎？不錯，他曾批評變幻無常的患麻瘋的烏西雅佔據著猶大的王位。可是，現在他竟呼喊著說：“我是嘴唇患麻瘋的人！”從前，他在自我為義的高位上指摘以色列國的敗壞；如今，他已看見神可畏的聖潔，便不能不指摘自己，而且覺得沒有信息可傳。
基督徒的工作和見證受攔阻，多數是因為在言語上犯罪。他們可能逃避肉體中許多大罪，但是，他們往往容忍和原諒自己嘴唇所犯的罪。當以賽亞說到嘴唇不潔時，必然不是想及他曾說荒淫汙穢的言語，我們相信他不會放縱自己作那種談論。他知道有些話語在神的眼中更糟糕，假如傲慢自高的言語，冷嘲熱諷冷酷無情的言語，虛偽狡猾的言語，自誇和謊言等。我們多麼容易傳述自己沒有受感動的真理，又多麼容易獻上敷衍塞責的禱告！
讀清教徒的懺悔錄時，不免使人覺得：清教徒若不是罪大惡極的人，我們便是十分膚淺的基督徒。能夠作最徹底懺悔的人乃是最聖潔的人，而不是那些放蕩的人。我們不用擔心承認自己的罪會使別人看不起我們，或在靈性上會受虧損。反而，它會大大改進我們與神的關係。
第三，以賽亞在自己的異象中重新感覺到他與以色列人是二而一的。“我住在嘴唇不潔的民中”。他第一次完全體驗到他在靈性上是與整個國家休戚相關的。他是國家一分子，他不可能脫離社會作一個孤立的公民。他對於他們的罪同樣有責任。當他指摘他們時，事實上便是指摘他自己。顯示在猶大地的邪惡也存在他裏面，即使沒有顯出來，最少也是一個胚胎。事實上，他是說：“我是嘴唇不潔之人所組成的國家的一份子。我的生命被這墮落的世代染汙了，我已感染到他們的惡疾，不自知地降低了我的標準，我對他們的罪惡同樣要負責任。我有禍了。”
作為神的真使者，向我們本國，本城，本教會的人傳信息，我們必須常常抱著與他們休戚相關的心。不然，我們便會自以為是超越的人，由上而下對他們說話。我們的為人怎樣必然會影響別人。我們怎樣領導，人們便怎樣跟隨；他們的失敗乃是我們領導不良的反映。
事奉的異象
此後，以賽亞對事物的看法都有了正確的透視：神是一切，他是空虛；神是全然聖潔的，他是完全罪惡的。一切虛有其表的成功的事奉已崩毀。他只有看見他生命中的失敗。神接受他的全盤的懺悔－－承認自己不潔。神並沒有暗示以賽亞不像他想像中那麼壞，因為他曉得他還沒有發現他詭詐狡猾之十分一。然而，一顆破碎和痛悔的心是神所悅納的祭。
懺悔以後即刻便有潔淨的火：“有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口說，看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了”（賽6：6，7）。當先知以痛悔的心頹喪地承認自己的罪過時，神立即差遣一位天使去安慰和潔淨他受驚的僕人。我們讀這一段經文的時候，好像看見那撒拉弗早已站在那裏，準備起飛做那快樂的差事。這種立刻的潔淨和赦免使人想起浪子的故事，當他還沒有說完他懺悔的話語時，他父親便連連地與他親嘴。神是多麼願意隨時要赦免他的孩子，恢復他孩子本來的狀況。他是“有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛”的神（詩103：8）。懺悔與赦免幾乎是同時的，其間沒有稍停時刻。
可是，撒拉弗為什麼拿了一塊紅炭飛到他面前呢？既然血是唯一能潔淨罪的，為什麼不用血呢？雖然救贖的血沒明顯地出現在記錄中，它卻隱含在那裏。事實是：罪只能用火和血得潔淨。燒細的炭料是從獻祭的壇上取來的。贖罪的祭已經在那些柴炭上完成。沾在以賽亞唇上的炭是用祭牲的血浸染過的紅色的炭。沒有血，罪就不能除去；沒有火，罪就不得潔淨。用新約的表達法是：基督在十字架祭壇上所成就的中保工作果效乃藉聖靈實施出來。以賽亞稱這靈為“焚燒的靈”（賽4：4）。加略山的十字架以後，便是聖靈與火施洗的五旬節。“血使罪得潔淨。聖靈的工作是燒掉自我的生命和有罪的生命，然後又將基督的形像鑄在人心裏”。
我們很常在禱告會中聽見人祈求神用壇上取來的紅炭，沾傳道人的嘴唇。這一點表明了一種有價值的屬靈的渴望。不過，它沒有抓住那預表的意義，也沒有領悟到它在以賽亞經驗中的意義。用火剪從壇上取來的白熱的火炭放在一個人的唇上，絕對不會是一種愉快的感覺。那是一種燙入起泡的經驗－－雖然時間短暫，卻有令人難忘的痛苦。那潔淨的火是放在他罪惡集中之處－－不潔淨的嘴唇。神也會照樣對付我們。有時，他不得不採取嚴酷的方法使我們認識自己的罪和失敗。當神用聖壇上取來的紅炭接觸到我們罪的根源時，永不會是一種快樂的經驗。
然而，對於以賽亞先知，卻有一個快樂的尾聲：“你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。”他不再是不潔的。從此以後，他可以用一顆清潔的心和被火潔淨過的嘴唇傳道。在他的信息中出現了一種新的情調：“你要安慰我的百姓。”我們不再聽見他發出冰冷的責難和批評。神的管教已達到了預期的目的。
他即刻聽見一種挑戰：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢”（賽6：8）。神的需要成為以賽亞的機會。神似乎常常缺少肯謙虛破碎的男女。他似乎經常找不到肯被他重用，對他的國度有興趣的人。以賽亞新得潔淨和剛複與靈性使他能與神有一種新的交通。他已調整好他的收音機，使他能收到以前沒有收聽過從天上來的聲音。如今，他與三位一體的神有那麼親密和接觸，以致他偶然聽見了那迫切的問題：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢”？這樣親切的聲音永不會臨到一個不破碎的人，他以跳躍的心，歡欣之情，毫無保留地回答說：“我在這裏，請差遣我”。
神託付的使命並沒有拖延：“他說：你去告訴這百姓說”（賽6：9）。只有被火接觸過的嘴唇纔能完成擺在他前面的工作。在此以前，只有聽見撒拉弗的聲音，但如今，是主親自發出富有權威的話。以賽亞受差遣去向背叛的頑硬的民說話，他們不會接納他的信息（賽6：10）。這不是一個得人心的或光明遠景的任命。他失敗的成份多，成功的可能性少。他不會受人愛慕，而是受人淩辱和輕蔑，最後且會被人撕裂（來11：37）。他的工作是聚集那些肯聽從肯留意的餘民，而不是去拯救那退後的國家。然而，他的任命雖是消極性的工作，卻帶著一種莫大的能力。他的話語在他當時的世代會像空穀回音，而且令世世代代相傳下去，得著意想不到的結果。
事奉的性質
在以賽亞作為政治家和先知的雙重職責上，他對於國家的政治情況和屬靈狀況都作極有意義的貢獻。當領袖們遇有重大難題時，他要給他們諮詢；另方面，他又要好好地影響百姓，引導他們注意神，維持他們的道德標準。當耶路撒冷受到攻擊時，人人都哀歎，因為其他的大城市都是建築在大河邊，神的城卻建築在山上，沒有水的供應，運輸方面也極為困難。神為何那麼近視呢？先知斥責他們說：“在那裏耶和華必顯威嚴與我們同在，當作江河寬闊之地”（賽32：21）。
以賽亞在神的學校中受訓的結果，使他成為一個傳安慰信息的使者（賽40：1）。他現在對犯罪的人有無限的同情，雖然他不姑息他們的罪。他有過受苦的經驗，現在便能與人分享他學習過的功課。在今日的世界中，安慰的信息是十分需要的。安慰的工廠是廣無邊際的。邁爾博士在老年的時候說，如果他可以重度他的一生，他願意用更多的時間傳安慰的福音。
以賽亞比任何先知都更清楚看見傳福音的榮耀。他的書滿含著福音信息的先聲。以賽亞書第53章清清楚楚地顯示出加略山的意義並它為失喪的人類帶來的福音。有什麼合于福音的勸諭會比第53章開始的幾節更使人愉快，使人感動的嗎？以賽亞被稱為傳福音的先知並不是沒有理由的。
他成為詞鋒淩厲的辨士，述說神的莊嚴。他竭力向別人傳述神的異象所給予的認識。在舊約聖經中，以賽亞第40章所表現的高超的思想，活潑的表現手法，清楚的屬靈遠見，沒有其他地方能與之比凝。他向人介紹的神是超越一切，大而可畏的神，與世上的人和他們低微的標準完全不同。他描述神是有仁慈的心懷（賽40：4～11）和高超的屬性的神（賽40：12～31）。
以賽亞表現出一種特別深的眼光，看見彌賽亞受苦的代贖性質。以賽亞書第53章用各種的表達方式，顯明他受苦的代替性。他為我們的救贖，忍受各種各樣的傷害（賽53：5）－－荊棘、刑杖。矛刺、被釘、拔發。他經歷每一種痛苦和憂愁（賽53：4～6）－－悲哀、壓迫、煩惱、征罰、苦難、被棄。他忍受各種恥辱（賽53：3）－－輕視、被棄、不受尊重、傷痕、宰殺、受委屈、與惡人同埋。他買贖各方面的罪－－過犯、罪咎、罪孽。一切都是為了拯救我們人類。
他所介紹的彌賽亞是耶和華理想中的僕人，他又用絢麗的詞句豫言他在世上生活的美麗質素－－依靠、謙卑、同情、樂觀、順從（賽42：1～4）。
他雖然是宣佈以色列厄運的先知，但他所發出的豫言卻流露出他不但曾體驗神的威嚴，也曾體驗他的慈愛。他的警告常常夾雜著眼淚。在他的豫言裏面，可以看出他的熱望的信息。他以赤誠的忠實和恩慈履行了一個艱巨的任命。──
孫德生《神的門生》