第八章
基甸－－大能的勇士
“神定了選擇他的衛兵和戰士的原則。第一、也最使人驚異的是：數目必須少。以三萬二千以色列群眾去敵擋十三萬五千個米甸人並不算得什麼，然而神仍說太多了。‘免得以色列人向我誇大說，是我們自己的手救了我們。’神對他自己的聲譽自有他的計畫，以免他的教會誇大。既然那將來的勝利是屬於神的，就必須人數少纔能予以證明。人如果有些微的機會可以作自然的解釋，便會即刻驕傲起來。於是，神要藉以征服敵人的戰士必須少而又少，以致沒人幻想那勝利是屬於他的，而不是屬於神的。”
－－潘頓（D.M.Panton）
當基甸興起作以色列的民族英雄時，他們的國家又了週期性的靈性低落期，而且大地受米甸人的欺壓。由於這些沙漠地帶的遊牧民族慣常大規模地使用駱駝，他們可以輕而易舉地發動長征。許多時候，以色列人必須在山中挖穴掘洞建造營寨。米甸人與亞瑪力人連袂而來，在以色列人眼中就如蝗蟲一樣，所經之地都受浩劫，牲畜五穀盡都毀壞。以色列人在極度窮管痛苦之中便呼求神拯救他們。雖然以色列人三番四次不信神，背叛神，神仍向他們施恩惠憐憫，應允他們的呼求（士6：8～10）。
實在的，神不但施予拯救，而且親自呼召和任命一個人來解救他們。向基甸顯現的天使是神的化身，因為“耶和華的使者”的字樣，在舊約聖經中多次用來表示耶和華自己向人顯現。在基甸的故事中，“耶和華的使者”與“耶和華”交替使用，表示同一個人。（參12～14）
初看起來，基甸好像是最不適合的材料，作為這被壓迫的民族的救星。初次提到他時，便顯明他絕對不是一個英雄人物。可是，神對待他百姓的奇事之一，便是常常選擇一些普普通通的人去實施他的計畫。我們必然會想神所揀選作為以色列拯救者的人一定是個大能的勇士。那麼，當天使初次探訪他時，他正在做什麼勇敢的事呢？我們必然會猜想這位勇不可當的戰士，正為他那頹喪的民族打氣，為他們帶來新的希望。然而，事實恰相反。神揀選了一個偷偷摸摸的人，在他父親的酒榨間緊緊張張地打一點浩劫者所剩下的麥子！這時的基甸已是成長的人，因他的兒子益帖已經是一個少年（士8：20）。
大能的英雄
神訓練基甸勝任其職責的辦法是最有教訓性的。首先，他叫一個天使探訪他，使他驚奇（士6：11）。又使火從磐石中出來，證明這位使者是從神而來（士6：21）。天使的信息使基甸驚奇，因為當時的一切環境都與他的信息大不相合。耶和華的使者對基甸說：“大能的勇士啊，耶和華與你同在”（士6：12）。這豈不是神折諷刺嗎？當然不是。因為神從不諷刺人。關於第十二節的翻譯，有不同的見解。有些人認為應譯作“耶和華與你同在，就是那大能而勇敢的耶和華。”但許多英文譯本都採用前一種譯法。傳統的這種譯法包含著一種微妙的心理戰，鼓勵一個頹唐的人重新振作起來，獲得希望和信心。我們的主耶穌在訓練彼得時也曾採用這方法。他對彼得說：“你是……你要稱為……”（約1：42）。
那時的基甸一點英雄氣概也沒有。他可能還認為自己是一個十足的懦夫。但是，由於這帶著權威和希望的話語，突然使他在想像中看見新的責任。他仍可能成為一個英雄。在他裏面本來潛伏著做領袖的條件，但只有神纔能看見這些內在的質素。他所說的話可以激發基甸產生信心和勇氣。他的勇氣並不是與生俱來的，而是與神相遇以後的結果。他的能力也得自全能的神。
神的信息最初在基甸的心中只有引起懷疑和不信的反應。－－這經常是窮途末路和忽略神的結果。不信的辭彙可真多！請看基甸的回答如何：“耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切的事呢？……他那奇妙的作為在那裏呢？現在他卻丟棄我們”（士6：13）。他還不是一個有信心的人。神慈愛而忍耐地對付基甸的懷疑。可是，即使神親自的顯現和保證也只能引起不成熟的願望－－要求看見神跡。他三次要求神顯示神跡，神三次都答應他（士6：17～38，40）。這裏使我們看見神如何現實地對待他所揀選的工具。按他們的屬靈程度和經驗引導他們，使他們更加成熟。
他的不信是因他自以為不配，也由於他誤會神的方法：“主阿，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中，是至貧窮的；我在我父家是至微小的”（士6：15）。基甸完全不曉得，在他眼中認為不合條件的東西，乃是神揀選他的主要理由之一。神對他的懼怕所給予的反應是：“我與你同在，你就必擊打米甸人”（士6：16）。神會供給他的需要，補足他的缺乏，可是，神為以色列人所作的計畫中，也需要基甸的存在。
其次是神向他挑戰，極嚴格地試驗他的勇氣。他的改革工作應在他的家裏開始。神要他去拆毀他父親巴力所築的壇和可恥的神龕，又砍下壇旁的木偶，另為耶和華築一座壇，又要將他父親的牛獻為燔祭（士6：25，26）。這種舉動會使他的性命遭遇危險。如果依命行事，則表明對他父親不孝，因為這事無異於譴責他父親的不是。如果毀壞他的親族鄰裏用來跪拜巴力的壇，則會引以憤和仇恨。這件事將證明他是不是一個大能的英雄。
還有什麼試驗比這個來得更複雜更周詳的嗎？它牽涉到個人的勇氣，宗教的信仰，家庭的效忠等問題。然而，基甸與神相遇以後，他對神的信心和順從已得著激勵，他膽怯的本性（士6：27）更顯明他勇氣的突出。他雖然在夜間行事，但他畢竟幹了。
他的奉獻觸怒了城中的父老們。如果不是他父親的干涉，他可能已被人治死。人對神的信心是有感染性的。兒子的信心和勇氣也使父親產生了信心和勇氣。－－這一點對於父母尚未信主的人實在是一種鼓勵，勇氣產生勇氣，信心產生信心。
如今，基甸成了耶路巴力－－與巴力爭論的人。假神在以色列中的聲勢已破落了。耶和華的使者離開他以後，基甸的第一個行動便是為耶和華築一座壇（士6：24）。這在舊約時代是一個很重要的事，因為祭壇是當時象徵神與人相會的地方。無疑的，這是基甸生命的轉機，表示完全棄絕他曾經膜拜的假神。他稱新壇為耶和華沙龍，就是耶和華賜平安的意思。如今，他已轉背離棄從前朝拜的假神，他初次嘗到敬拜永生真神所得的平安，他開始經歷到行走信心和順服道路的福氣。
一波未平，一波又起，基甸成功地除去了第一個障礙以後，便面臨更難對付的困難。那時，米甸人，亞瑪力人和東方人都聚集安營，要敵對毫無武裝的以色列人。但是，神早已計畫好他那以基甸為首腦的反攻部隊。“耶和華的靈在基甸身上，他就吹角。……他們都出來與他們會合”（士6：34～35）。照字面直譯是：“耶和華的靈以基甸為衣穿上。”由此，我們可知基甸完全被聖靈充滿，他成了聖靈的衣服，擔任起以色列屬靈領袖的職責。他的個性與為人（經他自己的同意）是神在人中間行動的一件衣服。
他立即吹角招兵。那些民眾感覺到神現在已與基甸同在，便很自然地回應他勇敢的領導，群聚在他的旌旗之下。然而，他如今面對的現實是怎樣的呢？－－要改變一個道德低落的民族成為一支有力的軍隊，能與那些以殘酷兇猛出名的軍隊作戰。基甸兩次要求明顯的證據，去支持他那不完全的信心。神慈愛地答應他的要求，向他顯神跡，以鼓勵他（士6：36～40）。他要求更多的證據或者是出於他的謙虛，而非出於不信。但如果他真的是因感覺到猶豫不定的痛苦而覺得需要更多的保證，我們也容易諒解的。他不是唯一畏縮不前的改革家。路德、諾克斯、加爾文都有過規避責任的經驗。諾克斯曾隱藏一個時期，加爾文曾試行逃避責任，都是同一類的例子。
許多基督徒在尋求神的引導時，也“把羊毛拿出去”，意思是求神賜給他們一些看得見的證據，以證實他的帶領。事實上，這是靈性不成熟的記號，要憑眼見而行，而不是單靠信心。在這種情形之下，神所以答應人的要求，往往是他對他信心軟弱的孩子讓步，以便配合他靈程上的某一階段。但是，他不會允准一個成熟的基督徒作這樣的要求。
懷疑的眼只見障礙，
信心的眼單看大道；
懷疑的眼只見黑暗，
信心的眼單看白晝；
懷疑不敢舉步，
信心高高翱翔；
懷疑低聲問說：“有誰相信？”
信心連忙回答：“是我是我。”
本質的測驗
當基甸編排隊伍，整頓陣容時，他雖然曉得他的三萬二千人與敵方的十三萬五千大軍比較起來，有如小巫見大巫，可是，他並不十分沮喪，反而決定要將這支軍隊訓練得個個精銳。然而，當他聽見神的話說：“跟隨你的人過多。”多麼令他洩氣！這實在是荒誕之言，因為他們的人數顯然太少了。基甸必須學通能以明白的屬天的算術。
基甸對這似乎不合理的要求只顯得絕對的順從。可見他對神的信心已經發展得十分迅速。不錯，他們順從夾了懼怕（士7：10）。然而，神憐憫人性的脆弱，他藉夢境給基甸一個肯定的保證，使他有點牽強的信心服了一服補劑，立即使他產生堅強的行動。他呼喊說：“起來罷，耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。”
神選擇這次突擊隊的原則在屬靈的戰爭上是常常應用得到的。
它明顯地表示是神，而不是基甸，揀選這些大孚眾望的戰士。在最後那次複選中，也不是因自願或不自願而抉擇，他們乃是經過神親自主持的嚴格考試而合格的人物。這與日後主耶穌的話正前後相應。主說：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們”（約15：16）。神主管選擇的程式。
神重質不重量。那些被神所選擇的兵士，必然是守紀律、敬醒、有勇氣，而且能經得起長期戰爭的壓力和緊張的人。他不僅要求他們有勇氣，而且要能謹慎從事，又能面對勁敵而不致臨陣退縮的人。那些不合他標準的人必須從前線撤退。他們不致失去公民的權利，但不能分享勝利的榮譽。
得勝軍的數目必須少。其實，在神看來，數目多少是無關緊要的。“因為耶和華得勝，不在乎人多人少”（撒上14：6）。於是，神立了一個極徹底的試驗，除去那些沒有資格充當他精兵的人。在歷史上，群眾通常都是毀壞的力量，少數的人反能成為神的工具。神很少使用群眾。
今天，當國家和領袖選擇人充當重大的職務時，也很小心地定下很高的標準。拿破倫說過：“在戰爭中，群眾算不得什麼。但如果獲得一個有用的人，他就是一切。”美國在尋找一位太空人環繞地球時便是如此。在發出通告後，有許多人都去應徵。首先他們揀選了五百名外表上具有充分條件的人。經過一些試驗以後，數目減少至一百一十。更嚴格的要求再把人數削至五十六名。經過個別的面試以後，便除去那些動機有疑問的人，只有七名留下來。然後又加以多次複選，三名，兩名，以至最後的一名。這個人無論在體格上，智力上，情緒上，都是人中之表。太空時代要求質而不求量。何況是神的工作，更要求質，更需要最上品的質。
神為以色列軍隊定下的第一個試驗是看他們有沒有勇氣。膽怯的人靠不住，因為這次的戰爭將是信心的勝利戰，而不靠龐大的軍旅或個人的勇猛。“凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去”（士7：3）。他們中間誰會在面臨以野蠻聲稱的大軍時覺得懼怕的呢？那些戰士要自己取決，敢不敢去應戰。神准許他們篩自己，他不遣派任何人回頭。他計畫由少數勇敢的人去拯救，而不是由那些膽怯的人去拯救，因為他們只想僥倖求生，不願付上得勝的代價。膽怯不一定是懦弱，但它很容易降為懦弱。有時，膽怯的人反而往往能在道德上顯出最大的勇氣。不過，懦弱對於基督徒卻是信心的障礙。
二萬二千人不出一言，靜悄悄地離開，基甸的隊伍只剩一萬人。現在敵人與他們的比例是十三比一。然而減削有時反而會增值。六百卡拉的鑽石可減削至一百卡拉，但在減削的過程中，它的價值已增至十倍。
神沒有叫基甸將他的兵士編排分類，只叫他站在一旁觀察。我們各人都是在神指定的崗位上，不過沒有覺察到自己也在被篩的過程中。沒有經過思想的言語，沒有經過考慮的行動，不屬靈的態度，都可能使我們在事奉神的事工上喪失獲得尊貴和權利的資格。很常他不能使用我們，是因為我們沒有信心。基督經常在教會中行走（啟12：1），察
看他們如何把自己分門別類，然後便下按語：“我知道你的工作。”
神的工作常因他僕人的驕傲和自滿受阻礙。他知道以色列民族有些罪惡的傾向。“跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大說，是我們自己的手救了我們”（士7：2）。那將要來的勝利要確確鑿鑿地顯明是信心的勝利；那將到來的榮耀必須單單歸屬於神。人數的稀少便可清清楚楚地證明這事實。
神吩咐基甸主持第二次試驗。但這次的試驗是他們不自覺的。所剩下來的一萬人都是有勇氣的。但只有勇氣並不完全。勇氣還可能產生粗心和蠻勇。這一次是關於教養的訓練。凡是粗野輕率的戰士都必須除去。在溪邊飲水的試驗，便可以顯出他們各人的性質和態度，因為我們的品德，常常會在我們不自覺的行動中，在不知道別人在注視的時候毫無保留地顯示出來。
那一萬人在溪邊飲水時，完全不知道自己是在測驗場中。九千七百人跪在草地上，盡情地飲水，完全不理會是否有敵人來突擊。溪流那邊便是敵人的盤地，他們可能有些已隱伏在樹上或磐石後。那些只顧舒適跪下飲水的人是一個容易襲擊的目標。其餘的三百人比較謹慎，在飲水的時候仍在側目注視是不是有敵人到來。他們像狗一樣添水，眼睛卻注視敵方。他們是熱切的，有訓練的。他們有被選的優先權。他們全神貫注在戰爭上。他們一面匆匆地添手中的水，一面維持準備打仗的狀態。這樣，那些粗心的，沒有訓練的人便被除去，一仗也沒有打過便被遣回與那些膽怯的人為伍。他們還沒有完全達到神的突擊隊所必備的條件。
荒誕的戰略
期望三百人去潰敗十三萬五千全身武裝的大軍實在是荒謬可笑的事，因為人數多的一面必然會得勝。更可笑的是：那三百個人不准攜帶武器，只准帶瓶、火把和粗糙的角。
神引領基甸的戰略，即是今天所謂的心理戰。他把士兵分為三隊，每隊一百人，由三方面向敵人的營地進軍。當他們看見預先約定的暗號時，各人都打破空瓶，露出火把，吹角呐喊。火光四起，角聲震耳，這樣的突擊使米甸人大大的驚惶，軍心崩毀，互相殘殺，爭相逃遁（士7：21）。然後基甸招呼他的同盟參與追趕。以法蓮人俘擄了兩個首領，基甸則向北追逐其他兩個首領。在近約但河和加利利海會合處捉到他們。如此，一直至約但地都獲得自由。
這件事給予我們的屬靈的功課是顯而易見的。“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的。乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘”（林後10：4）。火把是象徵聖靈活動的火。打碎的瓶表示我們的生命必須破碎，降服基督，以致火光纔能在他們身上發出來。號角代表神發出肯定的信息。
得勝的原則
從以色列人這次的戰爭中，我們可以提綱挈領地將得勝的原則申述如下：
勝利只有藉人的信心而獲得。懼怕與信心是互不相容的東西。基甸因著信，征服了諸國（來11：32，33）。
神不必依靠通常的或因襲的方法去達成他的目的。
一個人如果肯完全讓神的靈統管，便能影響整個國家民族。
勝利與數目的多寡是互不相關的。在屬靈的事情上，數位並沒有也不起的作用。神曾藉著敬虔的餘民成就他最偉大的事工。
勝利不是依靠適當的裝備。很常在屬靈的事情上，所用的方法與所成就的結果並沒有顯然的關係。
美國十九世紀的佈道家慕迪（Dwight Lyman Moody）先生並沒有受過高深的教育。從他遺下的信件中，我們可以看見他的文法有許多錯誤。他的體格和外貌也沒有特別吸引人的地方。他的聲音尖銳，而且帶著鼻音。然而，這些缺點都沒有阻礙神使用他震動兩個大陸。一位新聞記者奉派到不列顛採訪慕迪在那裏佈道的經過，並探討他得能力的秘決。在他的佈道會裏，有貴族，也有工人，都同樣悔改歸向神。那位元記者經過相當的觀察以後，寫著說：“我在慕迪身上看不出有什麼理由使他能作出這樣奇妙的事工。”當慕迪讀到這話時，低聲笑說：“那便是這個運動的秘決。除了神的能力外，沒有什麼能解釋這件事。這工作是神的，不是我的。”
勝利是屬於在靈性上有纔能，有精力，有教養的人，而不是屬於放縱和閑懶的人。
勝利的榮耀完全是屬於神的。人得以成為他的器皿乃是一種特權。
成功的考驗
基甸的大獲全勝以後，同胞們為了感激他，請他設立一個世襲的王朝。“你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們”（士8：22）。基甸不是為自己圖謀大事。他足夠聽明辭去這誘人的邀請，他也有一種愚誠堅持說唯獨耶和華是他們的王。雖然日後他的兒子亞比米勒另有不同的想法（士9：1～2）。
可惜的是：基甸雖然沒有貪得寶座，卻貪得他們從米甸人那裏擄獲的裝飾金。他向眾人提聘
個要求，作為他服役的報酬：“我有一件事求你們，請你們各人將所奪的耳環給我。”
他們都甘心情願地給他。他便收了
基甸的勝利是徹底的。我們相信他的政治手腕也是高明的，因為聖經記著說：當基甸執政的日子，米甸人不敢再抬頭，以色列國中太平四十年（士8：28）。──
孫德生《神的門生》