第六章 約書亞－－失去寶劍的司令官
“約書亞孤單單地，正以禱告的心情思想應該如何採取下一步的行動時，忽然發現一個人手裏拿著刀站在他面前。約書亞便向他挑戰……
這件事意義深長，極其重要。下列的四點我們應該仔細推敲：（一）出現在他面前的人是一個戰士。（二）約書亞準備作戰。（三）約書亞只知道有兩面；不是“幫助”便是“敵對”。（四）那位戰士自稱為不僅僅是人，他是耶和華軍隊的元帥，他因那即將爆發的事變而來。他不但要指揮以色列的軍隊。而且要與他們並肩作戰。
這件事的每一個細節都與神的教會及每一個基督徒有關，神在基督裏多方面向他的百姓顯現，而且常常都是在最需要的時候，最適宜的地點顯現。”
－－斯克羅基W.Graham
Scroggie
神所揀選來帶領以色列進入迦南應許之地的領袖，是約在主前一千五百年生於埃及的一位奴隸。他自己是不是曾經身受管工殘酷無情的鞭笞，我們無從曉得，可是，我們敢說他必然曾體驗身為奴隸的悲哀厄運。嫩的兒子的約書亞（代上7：27）屬以法蓮支派。初露頭角的一次是與亞瑪力人作戰時作摩西手下的司令官（出17：9）。關於這職務，他沒有受過什麼正式的訓練。自從出埃及以後（約主前一四四六年）。他的名字便與民族的命運息息相關。他的成就使他的名字得以和以色列其他成功的領袖並列。在他的品德和經驗中，沒有出現過什麼峰巒，這便形成他首尾一貫的堅定性格，讓神可以在與邪惡長期對壘的戰爭中使用他。
摩西的助手
約書亞最先出來做事時，是作摩西的幫手（出32：11）。像摩西那樣有才有智的屬靈領袖，在選取助手時，必然是謹慎從事，經過禱告才決定的。約書亞的表現證明摩西的選擇沒有錯誤。約書亞認為他不但有責任看守摩西的帳幕，也有責任維護摩西的聲譽（出33：11；民11：28）。他獲得陪伴他首領上西乃山的特權（出34：13），也得以遠遠地看見耶和華與摩西之間威嚴可畏的相會。一個人在看過神的威嚴與榮耀以後必然與從前大不相同。
約書亞不但是摩西的幫手，他更是神的僕人（書24：29）。他是一個機智的僕人，可以同時殷勤地兩個主人。他對摩西的服役有極卓越的成績，原因是他對神有更深厚的愛戴。他服膺地上的主人，是因他服膺天上的主。他的碑銘是叫人羡慕的：“耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠的”（參書11：15～20）。
誰都不會否認做人的助手是最不容易的事，但約書亞在這件事上卻顯出他特別的美德。他開始做事時是作摩西的助手。及至他繼續摩西之後升上領袖的地位時，又要立刻放棄他的領袖權，而作耶和華萬軍之元帥的助手。不是人人都有他那麼大的氣量，甘心樂意服在別人之下。約書亞寧願作耶和華軍隊的副官，勝於作他自己軍隊的元帥（書5：14），基督徒領袖們沒有幾個能在這考驗上獲得優異的成績。
摩西的繼承人
摩西在未死以前，曾得到神的囑咐要指定一個繼承人：“嫩的兒子約書亞，是心中有聖靈的。你將他領來按手在他頭上，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他”（民27：18，20）。當神為他的僕人指定一個需要執行職權的崗位時，他也必賜給他擔當那領袖職的能力。
當約書亞要負起領導全國的責任時，神給他很有力的保證：“你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住，我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你”（書1：5）。神親自指揮他所要擔當的任務（書1：1～9），神也向他闡明在服役他的事工上得以順利亨通的不變法則。
首先，我們看見神的呼召是那麼的清楚明顯，他的任命又是那麼有條有理地詳細說明。當摩西去世的時候，好像沒有人能頂替這位大能的領袖。可是，時間證明沒有誰是非他不行的。神的工作從來不必單倚靠任何一個人的，不管他是怎樣的聰明和有恩賜。他的僕人可能死去，但他的事工並不因此結束。神沒有揀選其他幫助摩西的七十個委員，只有看中那位心中有聖靈的約書亞，因為那些屬靈的品質，是擔當偉大事工的必需因素。
其次，神應許約書亞佔有全地。那塊地是天地的主直接賜給以色列的產業。神說出那應許時，他們便僉地享有好塊地；不過，只有當他們繞它而行，腳踏其上時，才算真正的屬於他們。這個屬靈的基本原則在基督徒的經驗裏一樣適用。主說：“照著你們的信，給你們成全了罷”（太9：29）。
然後，神賜給他無比的應許－－屬天的權威－－以資鼓勵。跟隨歷史上最偉大的人物之一－－摩西的腳
蹤並不是容易的事。其間的難處足以挫折最能幹者的銳氣。但，神應許約書亞，要賜給他與他所尊敬的領袖有相似的能力（書1：5）。這為他帶來極大的鼓勵和安慰。當神託付我們擔任他的事工時，他便會負責使我們完成。神向約書亞保證他的信實：“我必不撇下你，也不丟棄你。”有了全能而可靠的神與他同在，加力給他，前途再也不會顯得那麼暗淡無光了。
在人性一方面來說，神曾四次吩咐約書亞要剛強壯膽（1：6，7。9，18），因為這些是作戰的兵士所必備的條件。值得我們注意的是：神將剛強壯膽的義務交在約書亞自己身上，因為這是他的責任。然而，要一個正被軟弱和懼怕所震攝的人剛強壯膽，豈不是極大的諷刺嗎？他如何能不懼怕呢？神的一切命令就是力量。我們必能擔當神所吩咐我們應做的事情，因為他必不撇下我們，也不丟棄我們。約書亞剛強和勇氣不是自發的，而是因覺察到神的同在而產生的。是因為自覺軟弱，又曉得恒久依靠而獲得的。神說：“你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶。”正表示約書亞當時感覺到軟弱，懼怕，頹喪。對於那些經常會覺得懼怕膽怯的人，想起神與他的軍隊同在時－－特別與領導他軍隊的人同在－－便能重新得著莫大的安慰和鼓勵，只要他們肯到他面前來領取力量和勇氣。
神又勸戒約書亞要常常思想神的話（書1：8，9）。這是他爭戰的兵書。絕對的服從它便是成功的鑰匙。在它裏面，他會發現進軍的命令及出征的計畫，引導他到成功之境，浸染在主道中的人必然是一個大有勇氣的人。
約書亞所享受的特權，並不是所有繼任人都會經歷到的，摩西曾小小心心地將約書亞未來的責任提綱挈領地加以指示。他指導他一切應進行的程式（民32：28），並如何分地（民34：17）。鼓勵他進入迦南（申3：21，22）。並保證他必能成功（申31：3～6）。
約書亞曾被選為以法蓮支派的代表，與其他十一位代表一同去偵察應許之地。回來的時候，他與迦勒二人以兩票對十票向摩西提出不同的報告。這兩位是有信心和勇氣的人！
戰士
帶領以色列人進入迦南基本上是一件軍事的行動。歷史告訴我們，當他們在危機之中，神常常挺身而出，作他們的救星，補充他們的需要。當約書亞面對迦南地高度武裝的國家並那些牢不可破的城池時，他最大的需要是什麼呢？就是一位能帶領他及他的百姓得著勝利的神。當約書亞在耶利哥牢不可破的城牆下觀望時（書5：14），神便以勝利的姿態出現。
約書亞發現自己面對著的一個人，他非友即敵（書5：13～15）。不料，他發現兩者都不是。他乃是耶和華軍隊的元帥。他不是來幫助他，而是來取代他。他學習到，即使地上的爭戰也有屬靈一面的。他必須看出屬天的常備軍是為他這一邊而戰。一個生命中最有意義的時刻便是當神向他顯現，使他得著新的亮光和啟迪時。神這樣的顯現使約書亞俯伏在新的元帥面前。毫無疑問地，他承認了那位手持利劍的人的領袖權，完全的順服他，讓他有絕對的統治權。他願永遠放棄自己的計畫和策略，服在他的總指揮之下，自此以後，他們將密切地合作。
迦南之役完全系於約書亞這一次個人的重要事件上。個人在暗地裏所獲得的勝利便能扭轉整個民族的命運。他本來是出來觀察敵人的戰情，不料竟與主單獨的相會。當他準備好面對仇敵以前，必須先知道如何在神的面前站立。他的司令權固然是被取代了，可是，他肩頭的重負也因此卸除了。這戰爭不再是他的事，而是神的事！
他在利非訂初次與敵人交鋒時已學習了這個功課（出17：8～13）。摩西，亞倫與戶珥在山頂負責禱告，約書亞便在山谷中負責與亞瑪力人交鋒。“摩西何時舉手，以色列人就得勝，摩西何時垂手，亞瑪力人便得勝。”這幅圖畫為那些正在作屬靈戰爭的人，帶來無窮無盡的靈感。
約書亞已擬好了征服迦南的作戰計畫。這計畫看來是獲得神的贊許的。他的戰略是從耶路撒冷西部著手，先攻擊迦南地的核心，這樣便可分散敵人的勢力。然後，他計畫南下除去南方的敵人，再後重行北上掃蕩北方的殘軍。第一次大戰時，歐蘭比將軍勝利地征服了聖地，他說出成功的原因，是因他根據約書亞的戰略。這對於約書亞得自神的軍事天才是一種很明顯的稱讚。
在耶利哥重要的勝利
全部戰事勝利的核心是在於耶利哥的征服。這件事充滿了屬靈的教訓。渡過約但河以後，河水複流，以色列人再無退路，完全被封鎖在敵人的境地中。現在他們只有一條命運：非勝則死。耶利哥的白色城牆及其中搖擺著的棕樹是進入迦南的門路。這城牢牢地守著，四面的通路也有嚴密的戒防，幾乎是無法攻破的。只要一日耶利哥的城牆不破，他們的地便沒有被人侵佔的危險。
耶利哥城的倒塌，是因著信（來11：30）。而不是由於武力。該城的崩陷沒有自然的解釋。這件事的方法與結局是毫無關連的。因為他們沒有使用武器，也沒有攻擊，又沒有工兵在城牆下麵掘壕毀壞地基。它純粹是信心的冒險，相信神的信實。約書亞和他的百姓已經破釜沉舟，他們沒有退身的保障，也無家可歸。然而，在約書亞生氣蓬勃的領導之下，他們願將所有的孤注一擲，依靠神的信實。保羅說這種信心的勝利，是包含著許多屬靈功課的。“他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人”（林前10：11）。
在約書亞方面，他要有信心的順從。神常常呼召那些曾經與他有單獨交通的人用行動來表現他的信心。這樣，那應當採取主動的人，是以色列百姓在地上的領袖約書亞，因為他們沒有見過耶和華萬軍之元帥，也沒有聽過他滿有權威的吩咐。約書亞必須將他的信心傳給整個民族。這是屬靈領袖最高的功用。神的命令無論在表面看來是如何魯莽，不可置信，他也得毫無疑問地遵從；他雖然覺得神用的方法與他們所要達到的目的是多麼不相合，他也必須信靠神的應許。這裏完全沒有他創作或計畫的餘地，只有絕對的相信，絕對的順從。在這裏，值得我們注意的是：神很少預先解釋他命令，因為那樣做，便會剝奪了應用信心的機會。信心生活的一個格言是：“我所作的，你如今不知道，後來必明白”（約13：7）。
信心的操練是約書亞和他的百姓經驗中另一個重要的因素。對於以埋怨和批評出名的百姓，最大的考驗莫過於肅靜的操練：“你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時纔可以呼喊”（書6：10）。我們不難想像：如果每個人都可以自由地發表意見，提出攻取這座城池的方法，情形將多麼混亂！任意的批評和不斷的懷疑很快便會使他們的信心癱瘓。那些百姓在沒有繞完第一圈之前，便會談得完全失去信心了。把不信的口封住在實在是聰明的心理戰。否則，他們可能重蹈在迦低斯巴尼亞的覆轍。
他們也要在信心中操練忍耐。“六日都是這樣行。”而且，第七日竟要繞城七次。當他們快繞完第十三次時，城牆依然屹立不動，一點也沒有行將倒塌的跡象。有時，我們的禱告得不到回應，是不是因為我們還沒有繞完“耶利哥城”的第十三次呢？
他們雖然繞完十三次，城牆仍沒有倒塌，直到他們憑信心呼喊以後才成功（書6：20）。信心的性質是在事情沒有實現以前便預先相信和歡呼。他們繞城的每一步伐，都是信心的步伐，然而，高峰卻是大聲的呼喊。這呼喊是他們相信全能之神的外在表現。當城牆仍舊屹立不動時，信心的呼聲已升起。再次地，他們冒孤注一擲的危險。結果，他們的信心終於獲得了報酬。
大衛.李文斯頓的岳父摩法特先生（Robert
Moffatt)也有過信心呼喊的輝煌一頁。摩先生在培楚阿那蘭（Bechuanaland)土人中做傳教士已有多年，可是一點果效也沒有。郵差送了一封由蘇格半朋友們寄來的信，問他要什麼作聖誕禮物，他以偉大的信心回答說：“一套聖餐用具”。他說這話時，連一個悔改者也沒有。這是他在神裏面信心的呼喊。當那套聖餐用具抵達之日，果然有許多新信主的門徒與他共同坐在聖台旁邊一齊享受主餐。
征服耶利哥的神跡有兩個重要目的。一方面，當以色列人面臨重重困難時，內心燃起了堅信和熱情的火花。另方面，又使恐懼爬進迦南人的心坎，使他們在心理上先打了敗仗。
在艾城的失敗
以色列人六年來戰爭唯一的失敗，竟發生在耶利哥城捷勝以後。這件事在屬靈的事情上有經久不變的意義。艾城雖然小，而且似乎不大重要，但在軍事的價值上僅次於耶利哥。它掌握著進入迦南內陸的多數通道。在這小城的居民面前，以色列人嘗到了全面失敗的痛苦滋味。
他們失敗的原因不難找到。當他們在耶利哥獲得轟動一時的勝利以後，便產生了傲氣。他們低估敵人的實力，因此，他們沒有與“大元帥”磋商，便自行決定派遣少數兵士，稍微向艾城的居民顯示威風。語雲：“驕兵必敗”。當勝利沖昏了一個人的頭腦時，最大的危險往往就等在前頭。沒有任何微小的罪是我們可以靠著自己的力量去克服的。
以色列人失敗的另一個原因是沒有禱告。不是說約書亞沒有禱告，而是說他禱告的時間不對－－他在失敗以後才禱告，而沒有在戰爭以前先求問神。如果他在進攻艾城以前，像他在進攻耶利哥時作同樣的準備；如果他曾與他的元帥商量，他便可以發現亞幹帳棚裏面藏著有罪的士兵。約書亞在戰敗以後俯伏在地向神禱告時，神對他說：“起來，你為何這樣俯伏在地呢？”意思是現在不是禱告的時候。“以色列人犯了罪。”換句話說：“現在是你－－而不是我－－應當採取行動的時候。”神不會本末倒置地擔負這種責任。人這時謙卑的心情也不能代替審判罪惡及對付罪惡的行動。
在艾城面前失敗的真正原因乃是亞幹偷竊了已經歸屬於神的東西。他被貪心的罪所俘虜。他的家人也顯然與他串謀，因為他們也包括在審判之下。亞幹曾與其他人將耶利哥的擄物獻給神，不過，像亞拿尼亞和撒非拉一樣，私自從壇前取幾分。他的罪連累了全民族的失敗。罪是沒有公私之分的。我們即使在暗中犯罪也會連累別人。由於亞幹私下向罪妥協，整個民族都暫時陷於癱瘓的狀態中。
約書亞已徹底地學習了他的功課。他立即搜尋罪惡的所在，並刑罰犯罪的人。他不再像從前一樣聽從探子們屬情欲的勸告，反而遵從神的吩咐，派遣全軍攻擊艾城。信心再次登上寶座。結果，以色列人獲得全面性的勝利。這一次神准許他們佔有擄物。－－如果亞幹肯稍微等候的話，他也必然有分於這些掠物。
受基遍人的矇騙
以色列人再次被勝利的狂瀾沖倒。入侵者的凱旋步伐使周圍的國家不再你爭我奪，反而聯結起來，共同對付他們的公敵。狡猾的基遍人懷疑公開地與以色列人衝突是不智的事，不如另施妙計。他們假裝從遠地而來的使者，要與他們立約講和。他們帶了舊口袋，舊皮酒袋，及發了黴的麵包和餅，身穿縫補的衣服，腳上穿著破舊的鞋，喬裝得正如他們所說的一樣。約書亞和其他的首領起初覺得事有可疑。但後來看見他們的見證是那麼的逼真，於是“以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華”（書9：14）。
他們還沒有完全領悟在艾城所受的教訓。撒但的陰謀比他在明顯處的攻擊更厲害。“光明的天使”比吼叫的獅子更足畏懼。初期教會在尼祿皇的逼迫下欣欣向榮。可是在康士坦丁皇的溫床中卻向世界屈膝。
基遍人的故事說來合情合理，毫不矛盾。他們對於耶和華又是那麼尊敬，以致約書亞接納了眼見的事實，而沒有在禱告中求問神的意思。他信任自己的判斷和見識過於信任神。不料，三天以後，他們便發現這些喬裝遠地而來的使者竟是他們近鄰的希伯來人。然而，他們發現得太遲了。他們彼此之間已訂立了嚴肅的和約。神曾嚴謹地要求他的百姓要忠於發過的誓約。幸而，神再次向他們施恩惠，將約書亞的過錯變為祝福。基遍人要為聖所服役。作“劈柴挑水的人”。這樣，以色列人便有更充分的時間致力與迦南人爭戰。基督徒的戰士必須禱告，也必須敬醒。
伯和倫之役（書10：10）顯示出約書亞已熟習了耶利哥城和艾城所學的功課。只有當他的元帥發號施令時，他才下手進攻。他小計畫，因為如果他贏得了這一仗，便能將迦南全地置於他掌握之中。他的突擊獲得全面性的勝利。他追擊在逃的敵人，但看見他們在規避他。約書亞深深覺察到這次的戰爭與神的聲譽有關，他便大膽求告神的幫助。神使白晝延長，又降下極大的冰雹襲擊敵人。約書亞認識神是使不可能成為可能的神。
屬靈的領袖
約書亞在作摩西助手的那些年間，使他得著絕無僅有的訓練機會，使他多多認識神。他必然欣賞摩西與神之間聖潔親密的關係，面對面與神談話，好像人與朋友談話一樣。神使紅海的海水分開，在曠野為他百姓預備食物；他以雲柱奇妙地引領；這種種事實都在約書亞敏感的心靈上刻下不可磨滅的印象，使他對神產生偉大的信心。經驗告訴他：在神裏面沒有一件事不可愛，沒有一件事不可信。他也曾親眼看過神審判的奇異事工，使他知道神是可敬又可畏的神。
作為一個首領，約書亞對於戰爭的謀略和屬靈的事情都有清楚的果斷。當他認清他的責任時，他從不躊躇猶豫。他自己既是一個有果斷的人，他也要求別人要如此。他向他們挑戰說：“今日就要選定所要事奉的。”或選擇耶和華，或選擇迦南的諸神，其間沒有中立的餘地。
許多軍事領袖得著勝利以後，卻往往失掉和平。約書亞學習並操練真正的外交藝術－－一方面不作妥協，另方面又能調和彼此間衝突的意見。他在征服迦南地以後為各支派分地時也顯示出他在這方面的技巧。在分地的事上，總免不了牽引人類的貪心。如果想功德圓滿，不招怨尤，只靠天然的機智是不夠的。他能妥善地避免流便和迦得兩支派與其他各支派間可能產生的極深誤會，是他聰明的外交手腕的傑作－－這是他經常與神交通的結果。
約書亞的一生，證明他如何熱烈尋求國家的公義和民族的最高幸福。他絲毫沒有懷疑他的標準。當他知道自己的日子不多時，便特別關懷他百姓的屬靈福利。他召了各位長老來，鼓勵他們要堅守對神的信仰，因為他覺察到妥協的微妙危機。在他臨別的演詞中，他表示出他的擔心，幾次提到在迦南地仍有些拜偶像的國家未被征服。他勸誡他們要嚴嚴的謹守神的道（書23：6）。不可與那些剩下的國民摻雜（書23：7）。要熱愛那位使他們獲得勝利的主（書23：8～11）。他們必須保守自己脫離背道的危險。否則，他們必遭遇慘敗（書23：13）。
約書亞在追述往事時，提醒他的百姓紀念神對他們的好處。又熱烈呼籲他們要盡心事奉耶和華。百姓的回答使他們的領袖感到心滿意足。他們說：“我們必事奉耶和華我們的神，聽從他的話”（書24：24）。約書亞竭盡所能引領他們。如今只看他們能否盡力地使言行合一。
這位又真誠、又敬畏神的領袖之為人如何，完全在他那篇見證神的真實及可靠之無私演詞中表現出來：
“你們是一心一意的知道耶和華你們神所應許賜福與你們的話，沒有一句落空，都應驗在你們身上了”（書23：14）。──
孫德生《神的門生》