第二章 雅各－－與神摔跤的人
神對雅各的管教使我們看見神對一個不可愛的人有何等持久的容忍。雅各本身雖沒有什麼可誇之處，可是神不斷向他顯出不厭煩的，但也是不妥協的愛。神不因他卑鄙的人格德性而遣棄他，但神也不忽視或輕易放過他的罪。神准許他多年在他自己所選擇的道路上奔跑，讓他嘗試人類離開神以後的苦澀滋味，讓他付出“我行我素”的重大代價，讓他吃其自私的苦果。結果，他驅策自己進入神為他預備的最後危機中。
雅各的生命史所顯明的是神的堅忍，而不是聖徒的堅忍。如果沒有神的堅忍，人的堅忍是不可能的。以色列國雖然累次挫折神的計畫和目的，他仍堅持他慈愛的管教，直到他施恩給地上萬民的目的藉著他們得以實現。甲種方法失敗時，神便採用乙種方法。如果某一代對神的作為沒有作好好的回應，他便忍耐地在另一代的身上重新開始。以色列人一代又一代都歸向偶像，直到最後他們被擄至巴比倫，才使他們永遠認識事奉偶像的徒然與謬誤。自從那時期起，希伯來民族再不敬拜偶像。
神沒有半途而廢的工作，。使徒保羅真誠地表示這種確信：“我深信那在你們心裏動了善工的必成全這工，直到耶穌基督的日子”（腓1：6）。基督的經驗和見證裏也充滿了神持久而永不止息的慈愛和忍耐。
湯遜法蘭西斯（Francis Thompson）也像雅各一樣，多年逃避神，直到他成為一個毫無希望的流浪漢，潦倒在倫敦街頭，與其他墮落的人露宿街頭。就在那裏，他被神的愛找到了，被神的愛抓住了。他將這種經驗表達在他所寫的詩歌“天上獵犬”裏：
我逃避他，晝以繼夜；
我逃避他，年年月月，
我逃避他，在頭腦的迷宮裏；
我逃避他，在淒清的眼淚下。
隱藏在綠陰的斜坡上，
攀登至陡削的懸崖邊，
下降到恐怖的幽谷裏，
我逃避，逃避那緊緊追隨著的有力的腳步。
最高之神的選擇
如果有人叫我們負責選擇一個國家的開基祖，而這個國家又是世界各國蒙福的媒介，相信我們無論如何也不會題名雅各為候選人。因為他是又彎曲，又貪心，又詭詐的傢夥。他為人極其卑鄙，不僅奪取他孿生哥哥屬世的繼承權，而且奪取他作為一族之首的屬靈權威。以世界人的標準來評價，那位寬宏大量，慷慨待人的以掃獲選的成份要高得多。
說得公允一點，雅各沒有得著什麼良好的家庭教育。他的父母並沒有表現高尚的品格。關於他的父親，聖經記著說：“以撒愛以掃，因為常吃他的野味”（創25：28）－－一個缺管自製力的父親為肚腹所管制。他那只知溺愛的母親利百加使他成為一個驕縱任性的兒子。如果以撒愛以掃她便愛雅各，偏愛她所喜歡的兒子－－一位缺少深思的婦人受不純正的野心所駕馭。她不信靠神的應許，而要自己來幹。她把自己的詭詐和不信傳授給他的兒子。當雅各第一次欺騙他的哥哥時，她因他的成功而高興。在她看來，只達目的不擇手段的原則是無可厚非的。然而，她為她的罪過所付出的代價是昂貴的。自從她打發雅各離家以後，她再沒有看過她的兒子。
由於胎兒在腹中相爭，致使利百加曉得他要生的是雙生子，而且他們將來要成為兩國兩族的始祖（創25：23）。當她生產的時候，他們之間的相爭來得更明顯：雅各抓住他哥哥以掃的腳跟（創25：26）。這便是給他起名為“抓住”的原因。以掃在體格方面是強壯的，但他忽視靈性方面的造詣，而且輕易放棄他那如祭司的特權。他說：“我將要死，這長子的名份於我有什麼益處呢？……這就是以掃輕看了他長子的名分”（創25：32，34）。
摩爾先生（G.G.Moore）曾寫著說：“說到他們兄弟兩，一個是那麼卑鄙，趁他人肚腹饑餓時奪得長子權；另一個卻又是那麼輕易送掉應該重視的東西。且看他們一家四口－－父、母、兄、弟－－有什麼偉大的福份能從他們而出呢？不，除非神臨到他們之中。事實上，人的盡頭也便是神開始工作的起點。神進入了這個家庭，將他的手按在雅各的頭上。”
雅各由父母那裏所承受的一切都是他成功的致命傷。可是，神能超越遺傳之上。當門徒問主耶穌有關那位盲人的身世時，說：“這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？”耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來”（約9：2～3）。這便是神選擇雅各的原因。他揀選了一個卑賤的人，使別人可看見他能把他改變成為王子。
雅各卑劣的本性正好顯明神的恩惠。顯明他對他最軟弱的孩子所持的態度是什麼。假如神只有揀選那強壯的，高貴的，聰明的來作他的工具，那麼，大多數的基督徒都會不合格。我們讀了使徒保羅在哥林多前書1：26～29節的話，便會極清楚明瞭神為什麼揀選了雅各作他選民的祖宗。
有時人們會以為：雅各在竊取以掃的長子名份時，仍是一個乳臭未乾的小子。其實，那時他已是一個中年人。人們也往往沒有覺察到，當他詐取以掃的福份時，已經度過中年了。不錯，他活到一百四十七歲；不過，當這些不名譽的事發生時，他已經是一個長成的人，一切的生活習慣已成定型。心理學家必會斷言他已是一個朽木不可雕的人，要在這麼遲的時候徹底改變他的性格，簡直是不可能的事。然而，神並不受他自己所創立的心理學定律所限制。即或當我們對自己失望之時，他對我們仍不失望，他對我們仍不失望。他的忍耐是不止息的，他的富源是永不枯竭的。
神在訓練這個毫不可愛的人時，燦爛地反射出他的品格來。他甚屈尊地承受“雅各的神”這不適當的名銜（詩20：1，賽41：21）。如果神被稱為“信心之父亞伯拉罕的神”，或者是“神的朋友摩西的神”還不覺得如何不妥，可是，被稱為“大騙子雅各的神”則十分不雅了。神把他的名字與雅各的連在一起豈不是有損他的品德嗎？神自己的言語可作為這問題的答案：“我愛雅各……”（瑪1：3），“你這蟲雅各……不要害怕”（賽41：14）。“雅各的神是你的避難所。”他不惜降卑自己？然而，那條不值一顧的蟲，由於神的愛，變為與神與人較力都得勝的王子。
神的洞察
在神裏面，常常保存著一種樂觀。他那銳利的眼睛能看見潛服的高貴品質和希望。他是性情乖僻者的神。他眷顧那無用的，被人所不齒的。他歡喜向那些絕望的人給予及時的救助。他能解決個性上或脾氣上的任何難題。如果人們願意將自己的生命降服在他手中，希望得著最迅速最基本的醫治，他便會盡施他的慈愛和恩惠。只有神纔能在這個不足重視的人身上看出他內在高貴的品質。
瑪拉基書上說：“我愛雅各，惡以掃。”新約羅馬書上也曾引用這話（羅9：13）。這是聖經中令人費解的經文之一。因為從字面看來，神好象是一意孤行，毫不講理的。以掃在沒有出生以前似乎便已受咒詛。在此我們必須注意兩件事：第一，“恨惡”這字眼在我們聽來是十分刺耳的。可是古時的用法，並不常常包含今天我們對這個字所理會的含義。第二，瑪拉基和保羅用那句話的時候，主要是指兩個國家－－以色列和以東，而不是指這兩國的始祖雅各和以掃。神揀選雅各不是由於他有什麼好處，因為這揀選在雅各尚未出生以前便已決定了（創25：23）。保羅乃是在申明“神在運用他無上的旨意時，便制定了一個原則：人要作為他的兒子乃是出於信心，而不是在乎遺傳或功德。在這種含義上，‘愛’和‘惡’並不是選擇的根據，也不是我們所明白的那種主觀的情緒。神在他的選擇上並不是專橫的，我們不能指責他的偏心的。這些屬情緒上的詞語多隱含著一個國家的功用和命運。神揀選猶大，而不揀選以東，作為他在歷史上循序漸進的啟示。”（Jamiesan,Faussett
and Brown）
不過，這句話也包含著主要的，關乎個人的意義。神揀選雅各，厭棄以掃，並不是他任意妄為，乃是他洞察的結果。雅各雖然卑鄙，詭詐，但在他裏面對屬靈的事情卻有真空的願望和追求。他雖然一次再次地用不正當的手段奪取，但他堅持要得著屬靈的福份。另一方面，以掃雖有寬宏大量的心胸，並有漂亮的儀錶，卻輕視屬天而來的價值。他寧願得著感官上的滿足，而不要屬靈事工的操練。雅各深深感到屬靈的價值，只可惜他常常用屬情欲的，詭詐的方法去獲取。
雅各雖然有顯著的弱點和失敗，但由於他對屬靈的渴望，以致神不斷的磨練他，改造他。他在骨子裏經常都存著一絲信心。摩根（G.Campbell Mogan）博士認為：雅各因著信，渴望他的父親的祝福，但他因為懼怕，使他用詭詐的方法去得著它。信心使他要長子的福份，可是，懼怕使他採用卑鄙的方法。
那些受軟弱和失敗的心理所轄制的人，從這件事實中能得莫大的鼓勵。人的本性單單歡喜看弟兄的最大缺點。然而，神常常都在我找尋最好的本質，為要使它彰顯出來。他能辨別真正心靈的渴望，而幫助這些願望得著滿足。神曾五次向雅各顯現。每一次他都糾正那頑強之子的錯誤，而且給予他補考的機會。
堅持的追求
雅各－－抓住者－－的名字隱含著一種決意的無情的追逐者之意思。當他要追逐一個仇敵的時候，便把他完全推倒。雅各的傳記就是可以用這樣一個字包括起來。然而，他終遇見對手了。神把他摔倒在雅博渡口。他終於降服在慈愛的神不放鬆的對付下。如果不是神毫不放鬆的話，雅各便永不可能成為神的王子。他會永遠是一個不可愛的狡猾者，為人所不齒。幸而神自始在伯特利遇見他以後，一直不厭倦地跟蹤他，直到三十年以後，在同樣的地點作最後的征服。
神追逐雅各，可以由四個重要關頭上顯示出來：第一次在伯特利的緊要關頭，是發生在雅各竊取以掃的福份以後（創27：27～29）。以掃在食欲滿足以後，開始認識他孿生弟兄的行動所含的意義。怒氣填胸的以掃在發現弟弟的逃亡時，立即出發追蹤。其時，雅各正與神第一次相遇。當他的頭安息在石枕上時，他夢見一個梯子立在地上，梯子的上端頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創28：12）。然而，梯子頂端站著的是神自己，向他那不中用的孩子發出慈愛的聲音。他對雅各作絕對的應許，而這種應許是雅各全然不配得的。神應許要保護他，使他昌盛，而且向他保證，地上的萬族要因他的後裔得福（創28：14～15）。雅各滿懷敬畏的心情呼叫說：“這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿……”雅各便在那地方起了一個願（創28：17～22）。可是，日後他竟忘記了，但神卻沒有忘記。
雅各在巴旦亞蘭逗留的那些年間，我們找不到他有祈禱或敬虔的跡象。他是道地的唯物主義者。羊群牛群充塞了他的腦海。他雖沒有去拜偶像，但他也沒有敬畏神的表現。昔日在伯特利的經驗，如今不過是一個模糊的夢痕。物質方面的昌盛往往扼殺了靈性的長進。牛羊的增加常常帶來疏忽神的傾向。古時如此，今天亦然。
第二個緊要關頭是在毗伊勒的經驗。雅各如今是一百歲的人。二十年來－－有些注釋家說是四十年－－他晝夜不停地服事他那魯莽的舅父拉班。值得我們注意的是神如何多方磨練雅各，為要使他成為他合用的器皿。方法是把他放在一個比他更頑固、更貪婪、更詭詐的人拉班手下。神叫雅各在他人身上看見他自己最可憎的反影－－神今天仍然使用這種方法。在那些年間，雅各的歲月便消磨在欺騙和被騙的把戲中。在互相鬥智的戰爭中，騙子被騙了。然而，只有這極端嚴厲訓練才導引雅各最後踏上改變的途程。
今天，當我們的家庭環境或工作情況不如意時，或者必須與氣味不相投的人一起工作時，豈不是可作相似的解釋嗎？如果任由我們選擇的話，我們常常都會選擇舒適的生活環境，氣味相投的同僚。可是，神關心我們靈性的長進，過於我們屬世的舒適。如果暫時的痛苦能換來永遠的益處，他便不會為我們挪開。我們應該歡喜快樂，因為神的愛
堅強的、信實的，而不是姑息的。“如果雅各被安排在一個知禮義的人家裏居住，對他本身將產生不堪設想的悲劇！多少時候，我們對‘好人’的影響和幫助估價過高。事實上，不容易相處的人對我們更加重要。”
在一切經驗中，神與他的孩子同在，並時時加給他力量。他禁止拉班加害於他（創31：7～24，29）。他也會容許我們的“拉班”加害於我們。如果拉班能夠自作主張，雅各離開他家時，將會不名一文。然而，神在照顧他，使他得著多年辛勞操作的適當報酬。
在雅各方面的優點來說，是他甘心忍受這不如意的磨練，沒有作逃避的企圖，直到神釋放他的時刻來到。我們在逆境中往往感到焦躁，而且想盡千方百計來脫離它。然而，如果我們想縮短神訓練我們的時間，我們將遭遇莫大原捐失。我們應確信他不會讓試煉的時光比實際的需要長過片刻。這裏所給予我們的功課是：如果我們對難於相處的人物及生命中不如意的事情作適當的反應，我們的人格便會獲得操練。經驗得以增加。我們絕對不要干涉神的管教。
雅各在回家探視父親的路上，聽見以掃帶著四百人迎面而來（他32：6，7），便即刻被因負咎的良心而產生的懼怕所征服。以掃是一種因果定律的化身：犯罪的必遭審判。如今雅各的罪比他初犯時顯得更尖銳。但他沒有立刻求告神，沒有抓住神要保護他的應許（創28：15），只有大大驚慌，再次作屬乎肉體的計畫。他依然故我，用計謀和賄賂以求解脫困難的情勢。
在這次的事件上，他的策略是緩衝局面，刻意求和，而不是存心欺騙。他小心地準備許多禮物，差派僕人和家屬分隊在他前頭行。每隊有相當的距離，企圖平息他哥哥的怒氣。最後，“只剩下雅各一人，有一個人來和他摔跤，直到黎明”（他32：24）。這是富有決定性的一夜，造成了他奧運會中的轉捩點。是神，而不是雅各，開始了這次的角力，可是，雅各富有非常的抵抗力。他仍然認為他能獨自處理他的生命，除去任何障礙。他一向都是如此。然而，這一次，屬天的角力者堅持不輟地加以壓力。抗拒一位蓄意賜福的神是何等嚴重的事！
雅各是一個剛毅的戰鬥者，直至這時為止，他從未遭遇失敗。在方法方面，他從不過份謹慎從事，可是，一向以來，結局都是與他有利的。如今，他正在與之糾纏的是不同的對手。當對方發覺他不願降服時，便使他終身跛腿（創32：25，26）。那位元對手在他身上留下一個永久的記號。為什麼那位角力者不早點使用這一絕招呢？因為他希望給予雅各甘願降服的機會。雅各發覺自己無力繼續招架時，便用手臂緊緊地纏繞他的對手，呼叫說：“你不給我祝福，我就不容你去。”好像這並不是神多年來要他達到的一點。雅各終於達到了神一直為他預備的地位。藉著他唯一的失敗，雅各所獲得的比他一生所征服的更多。
麥康基（James H.McConkey）提及他曾與一位做醫師的朋友作過這樣的談話：“大夫，神摸雅各大腿窩的筋是什麼意思”那位朋友回答說：“大腿窩的筋是人體內最強壯的部份。如果有人想將一條馬的腿與馬的身體分離，若直拉的話，很難辦得到，但如果將它扭斷，便能如願以償了。”就是這樣，雅各一刹那間失去了控制他全身的中柩，成了一個跛子。在豐滿的福份到來以前，他那頑強的自我必須崩潰－－這是普世都可以應用的一個屬靈的原則。
在這件非常的事情上，另外還包含一個重要的因素。他必須面對他生命中的罪過和羞恥。他的名字像一塊磨石一樣掛在頸項上－－詭詐、狡滑、欺騙。他到底有沒有辦法將這磨石除去呢？神對他說：“你叫什麼”（創32：27）。他懊喪的回答說：“我名叫雅各。”意即壞蛋、騙子。他失敗的一生都系於那個名字上頭。他一旦向神赤露敞開，認罪懺悔以後，便踏上了蒙福的道路。
同是在毗努伊勒的地方，雅各領受了更大的祝福：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你（像王子一樣）與神與人較力都得了勝”（創32：28）。他豈不是剛投降嗎？他豈不是沒有得勝嗎？然而，他卻奇妙地因投降而得了勝。神已經粉碎了他頑強的本性。何西阿說：“他與天使較力並且得勝，哭泣懇求”（何12：4）。
雅各生命中第三個重要事件便是在示劍卑污的遭遇。如今，神已仁慈地除去雅各的舊名和以前的羞恥。我們認為他必然會改頭換面，重新做人。可是，事實並不如此。他那根深蒂固的懷疑和詭詐不容易即刻除去。由於懼怕的心理，他再次欺騙他的哥哥以掃（創33：13～18）。他並沒有走守回家的旅程，反而往示劍支搭棚。然而，他因這次的欺騙和不信，付出相當大的代價（創34：30）。由於他不信靠神，而想用自己的計謀擺脫煩惱，悲劇便臨到他的家庭中。故事的下文乃是被強淫，謀殺和懼怕。雅各發現破壞誓約，反悔投降所招來的損失是多麼大。
自從神第一次俘擄他以後，三十個年頭轉瞬消逝。他行為不檢，性情頑固，如果遭受神的遺棄，也是天公地道的事。可幸的是：神不是人：他的愛並非只是三分鐘的熱情。他再作一次嘗試，想取得雅各的信任。這次他親自向他顯現。“神對雅各說：起來，上伯特利去住在那裏，要在那裏築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位”（創35：1）。
雅各生命中第四個重要關頭是他第二次在伯特利的經驗，結果成為他一生的轉捩點。一位慈父長久忍耐的管教終於達到了目的。雅各沒有再遲延，他即刻召齊了全家大小急速往伯特利去。他在神所應許的保護下旅行。因為“神使那周圍城邑的人都甚驚懼，就不追趕雅各的眾子了”（他35：5）。曾經被他忽略的神，竟保護他免於被自己的罪果所吞噬。當他抵達伯特利的時候，他發現神已經在那裏等待著他。“雅各從巴旦亞蘭回來，神又向他顯現，賜福與他”（創35：9）。神在賜福的事情上從不灰心。他繼續不斷地幫助他的孩子們克服勉強的心情，以達成他施恩的目的。
雅各再次聽見神的吩咐。他因剛愎頑固遲遲未曾實行這吩咐。“從今以後，不要再叫雅各，要叫以色列。這樣，他就改名叫以色列”（創35：10）。這一次他真的振作起來，所做所行都與他的新名相稱。永不再回從前詭詐和欺騙的舊生活裏。神的管教已見果效。那條蟲雅各已踏上一條新的道路，這條路導引他得以與亞伯拉罕、摩西，並其他信心的偉人，同列在一起。“罪在那裏顯多，恩典就更顯多了”（羅5：20）。
歷代以來，人與人之間並沒有什麼基本不同。唯一的不同可以說是試探投射角度的差異。多數人所共同的經驗，是勝不過由驕傲、野心、金錢、色情而來的試探，而且離他們的理想標準甚遠。很常，同樣的老罪會從死裏復活，養精蓄銳以後卷土而來。一個人口性中的弱點往往像獵犬一樣，緊緊地追隨。經過多次失敗後，便令人心灰意冷，不復掙紮。
這時，魔鬼便會叫人失望，覺得將來的光景永遠不可能改善。然而在雅各典型的生命中，神所傳的是復興的信息。遺傳律並不是最高的定律。心理學的原則對於創造萬事萬物的主也不是不可否定的事實。雅各的神是超越的神。他會給予屢次失敗的基督徒有重新嘗試的機會。新的機會並不一定要逃避過去的失敗，反之，那失敗也可成為到達成功之路的踏腳石。神不會浪費任何東西，即連失敗的經驗也可以被他利用，成為極重要的教育工具。
雅各的生命史所給予我們最大的教訓是：沒有一個失敗足以稱為最後的失敗。無論怎樣的性情和脾氣，在雅各的神看來都是有希望的。當神救了一個人而且佔有他以後，他便會以堅忍不撓的精神對付他，直到他達成施恩賜福的心願。他經常在對付我們每個人心中的“雅各”。他不會拒絕任何曾經失敗而又悔改的人於門外，也不會解雇他的職責。如果神曾因為彼得的失敗而遺棄他，那麼，便沒有五旬節的傳道人。神會在我們一敗塗地時扭轉我們的局勢，從垃圾堆裏把我們撿出來，為我們創設更偉大有效的事工。他常常都看重信心，不論那信心是多麼的微弱，多麼的搖曳不定。──
孫德生《神的門生》