30 約拿──逃避神旨的先知
主耶穌引證先知約拿的經歷，作為他自己從死裏復活的預表說:"約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。”（太12:40）主耶穌的話，使我們看見舊約先知們的經歷，常有屬靈預表的意義；雖然那些經歷是他們當時無意造成的。約拿是一個逃跑的先知，但他在大魚腹中的事竟能預表基督的死和復活，這若不是主耶穌自己解明出來，我們實在不敢相信。
一 預表只限某一方面
神在舊約時，藉著許多不同的預言或預表，使人認識那將要來的基督，以及他所要成就的救恩。但在一個逃跑的先知身上，我們也能認識基督的救贖與神的慈愛麼？這是十分奇妙的，神並非只使用絕對聖潔、完全無過的人，神也使用一些軟弱的人，但那些被神使用的人，卻未必都得賞賜與榮耀，惟有忠誠奉行神旨意的人纔能得著。舊約的先知和其他信心偉人，並非都是完全的，他們都不過在某方面比較完全而已！他們也不是每一方面都可以預表基督，他們都不過只在某些事上預表基督而已！按先知約拿而論，他在魚腹中三日三夜的經歷，本來是他因違背神的話所受的管教；但這失敗的經歷，卻正可以作為基督的預表，因基督的受死就是為著人類背棄了神的命令，偏行己路而應受刑罰的緣故。
二 約拿所預表的意義
一個人被大魚吞在肚腹中三日三夜，又被大魚吐在岸邊，這實在是一個死而復活的奇妙神跡，是出於神超自然的能力。照樣，基督為人的罪死在十字架上，又在三日後從墳墓中復活，也是一件奇妙的神跡，是一切神跡中最大的神跡。所以主耶穌對當日求神跡的法利賽人說:"一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。”（太12:39）事實上，當時主耶穌曾行過不少神跡，為什麼卻對他們說除了約拿的神跡以外，沒有別的神跡，因為主的意思是說，那最大的神跡，就是約拿在魚腹中三日三夜所預表的神跡──基督從死裏復活，他們既不信這位要從死裏復活的基督，縱然相信其他神跡也沒有用了。他們若不接受這最大的神跡，也毋須求別的神跡了。
無論如何，主耶穌既引證約拿的事，講論他自己的受死和復活，顯見約拿的事蹟可以幫助我們認識神的慈愛，認識到神如何藉基督死而復活，把救恩帶給我們。
三 第一個海外宣教士
尼尼微是亞述國的京城，是歷史上最大的城市之一。在舊約中，神曾應許亞伯拉罕說:"萬國都必因你的後裔得福”；按加拉太（3:8）解釋，這“福”就是“因信稱義”的恩典可以臨到外邦。先知以利沙亦曾醫治亞蘭國的元帥乃縵。先知但以理也曾在外邦王朝中作見證，為神警告外邦君王。這些都表示神是樂意將救恩賜給萬國人的。但在舊約中，正式奉派去傳道給外邦人聽的，約拿可說是第一個人。所以約拿的蒙召，給我們看見的第一個教訓，就是神願意萬人得救（提前2:4）。神有一顆很寬廣的心，不只是希望少數的人得著他的恩典和祝福，乃是願意萬人得救。凡敬愛神的基督徒，應當體會神這種心意，不是只願意自己那個小教會興旺，得救的人數加增，也願意所有教會興旺蒙恩，充滿復活生命的朝氣。
四 狹窄的心腸
約拿為什麼不肯到尼尼微去傳道呢？因為尼尼微是亞述的京都，當時的亞述國與以色列是敵對的。約拿由於愛國心的驅使，不希望尼尼微人因聽聞神的警告而悔改，反倒希望他們因自己的罪惡受神的降災與刑罰，所以約拿不肯去尼尼微，是出於一種國家的種族的自私心，是一種狹窄的宗教思想。愛國雖然是一件好事，但愛國不應多過愛神，不應愛到一個地步:不願敵國的人歸向神，而以得見他們悲慘地滅亡為快樂。今日魔鬼也同樣利用“愛國心”使基督徒忘記他們有一種重要的責任:就是把福音，不分國籍、種族、階級的傳出去。魔鬼指導各種隔膜的觀念放在教會彼此的關係中，使他們彼此之間無法在主愛中相交，反而互相存著成見，彼此輕視。在東南亞國家中，不少教會內的民族主義或國家主義的出現，是全然不合真理的。神是萬國的神，神的家是一切信徒的家；我們都同在一個大家中，同作屬天的國民（弗2:19）
今天的教會太多狹窄的思想，不但許多國家，鄉士、種族的觀念還沒有除去，甚至同一個國家，同一個城市，同一個堂會中，仍存有自私和竟爭觀念。這完全是屬肉體的意念，不是神的心意；神的心意是願意萬人得救。這句話一方面表示一切未信耶穌的人，神都歡迎他們歸向他；另一方面也說明一切在教會中的人，應當同有神那樣寬廣的心，願意萬人蒙恩，不是只喜歡自己的團體蒙恩，乃喜歡所有屬神的團體都蒙恩。
五 不要逃避神
“不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是什麼，收的是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順從聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”（加6:7-8）
神是輕慢不得的，這意思就是:我們在神面前不可怠慢、不可輕視他，把他當作是昏庸無能，或以為他不會過問我們的一切事，我們就可以很容易欺騙他。
約拿得到神的命令，要他一尼尼微去傳福音；但他卻起來逃往他施去躲避耶和華。尼尼微是在地中海的東面，他施屬現今的西班牙，在地中海的極西，方向完全相反。他初時似乎逃跑得很順利，並未遇見什麼攔阻，反倒逃得很“成功”。當他下到約帕，就“遇見一隻船”。古時乘船到別的地方，當然不像今日這麼方便，如果搭不到適當的船，可能要耽擱很久。但約拿卻很合適地遇見一艘要往他施去的船。他上了船以後，下到艙底睡覺，一切似乎都很順利，並未看見神的管教和刑罰。他以為這樣可以逃避神的旨意和差遣。但他到底不能逃脫神的管教。神並不立即管教他，容許他自己設法逃避他的託付，這並不是神不能攔阻他，或故意讓他違背神，乃是使他從自己的經歷中，認識到那能使死人復活的神，不是他自己可設法逃避的。人需要從經歷中吸取教訓，他若未用盡逃避神的方法，他的心是不會折服的。但當他以為已經成功的逃避了神的命令時，他的船卻遇見了風浪，使他不得不承認他無法逃避神的管教了。
基督徒最大的危險是開始背離神的時候，未立即遇見管教，就以為神不會管他，以為自己可以隨意行事，以為只要自己很周密地掩飾躲藏，賄賂良心，便可以不走神的道路，走自己的道路，這是十分可怕的。讓我們不要像約拿那樣以為神是可以輕慢的。讓我們不要忘記:當約拿以為他可以安心睡覺的時候，神的風浪便來了。
六 艙底與大風
為什麼約拿能在艙底睡得這麼甜呢？他以為他已經成功地逃避了神的命令，他發覺他在躲避神的差派時，一切都亨通！現在可以欺騙自己說:神豈真是要我到尼紀微傳道呢？否則他怎麼不攔阻我呢？去他施傳道不是一樣麼？......但正當他熟睡之際，他的船快要沉下去了。他雖然可以使良心在沉睡中不再指控他，但卻無法使他的船不遇見風浪。今天不少人正像約拿那樣自欺，種下了“情欲”的種子，卻竟想收取聖靈的果子；順從肉體，貪愛世界，卻竟想得著神的賜福與同在。請看約拿怎樣回答同船的人:"......你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風，是因我的緣故。”（拿1:12）
約拿說這話時是輕鬆的麼？他顯然是因看見風浪的危險而不得不承認自己的罪，知道自己無法逃避的管教，因而坦白承認，並請人把他丟在海中。難道今日我們隨意犯罪便能逃避神的管教麼？當然不能。約拿躲在艙底睡覺雖可以使他不再聽見的良心的控告，卻無法逃避神所起的“大風”。基督徒也當注意，我們雖然可以用許多理由說明自己的良心，自我陶醉地使我們不再聽見良心的責備；但我們卻無法躲避神的管教，無法擋住神的“大風”。
神的旨意並不是要約拿被人拋下海中，又被吞到大魚腹裏，過了三日三夜，才被大魚吐在岸邊。神的旨意，乃是要約拿遵命去尼尼微傳道，在完成使命之後，得著人應得的賞賜；但約拿卻不走神所要他走的路，以致自取苦吃。從約拿的經歷中，可見一個信徒若有神的呼召或託付臨到，他卻不肯答應神的呼召或差派，不肯走神要他走的路，結果多吃了許多苦，但仍要答應神的呼召，約拿能否因為想到他施去逃避神，便可以逃得脫神要他作的事？不能，他終於到尼尼微去傳道了。卻枉受了一場險禍。這就是每一個想逃避神的呼召、託付，而偏行己路之人，所必受的管教。
信徒啊，你是否正像約拿那樣，正在設法逃避那位復活主的顯現呢？你遲早必像約拿或大衛那樣，在無可逃避之中呼叫說:"我往哪里去躲避你的靈？我往那裏逃避你的面？”（詩139:7）“求你鑒察我，知道我的心思；......看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。”（詩139:23-24）
七 神的慈愛
“何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜；我豈能不愛惜呢？”（拿4:11）
這是約拿書最特出一節金句。這說出了神的慈愛，不但愛及選民，也愛及外邦人，甚至那些受造的牲畜。這就是神要打發約拿到尼尼微城去的理由。雖然尼尼微人已經罪惡滿盈，但神仍給他們悔改的機會。神並不喜歡定人的罪，神的心意是要他所創造的人，可以常常得蒙他的賜福與恩典。許多人問，神為什麼還不審判惡人？為什麼仍容許惡人亨通呢？但神並不像我們那麼缺乏憐憫的心，他沒有立即施行審判，他在審判之先總先給人悔改機會。神若像我們那麼狹窄而苛刻，我們也早已滅亡了，因我們也不是好人，也都是應當滅亡的惡人。
尼尼微人雖然罪大惡極，但他們是神憐憫的對象。神對一切真誠悔改的人，總是樂意向他們顯出無限慈愛的。尼尼微人的悔改是十分徹底的。照約拿書（3:6-8）記載:"這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫了朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說:'......人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。’”真正的悔改必然是“下了寶座”，完全謙卑的悔改，當施洗約翰傳悔改的洗禮時，有些法利賽人也來受他的洗，約翰指責他們的虛假說:"......毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。”（太3:7-8）他們的悔改，離開罪惡，就必蒙憐憫。
他向尼尼微人宣告說:"再等四十日，尼尼微必傾覆了。”他所講的信息很短，卻有很大的果效。慈愛的神沒有因為約拿曾經悖逆他而不使用他，反之，受過管教的約拿，立即被神所重用。尼尼微是一個大城，要走三日的路程纔能走完，但約拿只走了一天，而全城的人自國王至百姓，都披上麻布為罪自卑。可見他的工作大有果效，證明神與他同工，印證了他的工作。
八 發怒求死
約拿是一個反常的傳道人。一般傳道人若看見工作有果效時必然歡喜；但約拿看見他的工作大有果效時，反而向神發怒。他看見尼尼微全城的人都悔改，神又因他們悔改而不把所說的災禍降與他們，便大大不悅。竟然向神禱告說:"耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。”（拿4:2-4）為什麼約拿因為尼尼微人得蒙神的憐憫，竟至於發這麼大的脾氣，甚至向神求死？有解經者以為，這可能因為神轉意不降災傾覆尼尼微，使約拿的預言落空，因他曾宣告:"再等四十日，尼尼微必傾覆了。”這對於一個先知是一項重大的打擊。但按約拿求死之禱所說的話看來，這種推測不會是約拿發怒的真正原因，因為:
1.約拿自己聲明他發怒的理由，仍是最初不肯去尼尼微傳道的那個原因，即:不願尼尼微人蒙恩（拿4:2-4）。他第一次奉命去尼尼微傳道時便想逃往他施，就是因為他知道神豐富的憐憫，恐怕尼尼微人因他傳道而悔改，神便不降災與他們。這不是約拿所希望看到的，約拿所希望的是尼尼微城因它的罪而被神傾覆，這樣，他的國家就可以免去一個強大的敵國之威協。
2.既然他第一次不肯奉命，是因為他不想警告尼尼微，免得他們悔改蒙恩，在他受了管教之後，他雖然去尼尼微宣告神要他說的話（3:2）照神的吩咐警告尼尼微人，但他是不想他們有什麼改變的。按約拿本人來說，他不願尼尼微人悔改蒙恩，但神卻願尼尼微人悔改蒙恩。神要約拿宣告“再等四十日，尼尼微必傾覆了”其主要目的，不是要使這話應驗，乃是藉這警告使他們悔改。約拿宣告這句話卻不是存這種心意。
3.約拿向尼尼微城宣告神的警告後，仍埋怨神不傾覆尼尼微人，顯見他雖受過管教，不敢不傳神的話，但這次管教只對付了約拿逃避神的命令，他那種狹窄的種族觀念，私自以為某些人不應得救、理該沉淪的想法，仍未除去。
所以約拿向神發怒的真正原因，仍然是由於他那種恨惡仇敵的愛國思想；換言之，神的管教雖然使約拿不敢違背神的吩咐，但仍未除去他內心偏狹的觀念。對於這樣的一個傳道人，神依然不丟棄他，仍滿有耐心繼續教導他。
九 得著造就
約拿在尼尼微城外搭了一座棚，要看這城究意如何，神安排一棵蓖麻樹，使他獲得陰影的遮蓋，約拿便因這棵蓖麻樹大大喜樂。於是神又安排一條蟲咬這棵蓖麻樹，使它枯乾；約拿又因這棵蓖麻樹而大大發怒。神便藉此教訓約拿認識他的慈愛說:"這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜；我豈能不愛惜呢？”（4:10-11）
神現今也會用類似的方法教訓我們，當我們不知道自己的自私，不體會他的愛心時，他會容許我們遭受一些損失或挫折，使我們從中領悟我們對於這些至暫至輕的物質尚且那麼寶貴，神對於人的靈魂豈能不愛惜寶貴？所以每當我們在物質上受損失時，勿忘約拿的教訓。這可能是神藉以教導我們認識他對失喪靈魂的愛憐。不要只顧為自己的損失埋怨神，應當因我們所受屬物質的損失，而覺悟到神愛人靈魂的心意，並認識到自己愛心的貧乏。這正是神造就約拿的目的。
約拿在受了神藉一棵蓖麻所給他的教訓之後，究竟怎樣呢？聖經沒有記載以後的事，但有一件事卻在無聲之中向我們說話，那就是約拿自己所寫的約拿書（約拿書是否約拿所寫，另詳於拙稿《小先知書講義》）。約拿作先知，早在奉命往尼尼微傳道之前，他是以色列王耶羅波安第二時代的先知。那時是以色列歷代王朝中較強盛的時期，耶羅波安第二收復了好些失地，正好應驗了先知約拿的預言（參王下14:25）。但約拿書卻完全未提及他自己的預言如何得應驗，如何被以色列王所尊重的事，只記述了一段關乎他自己生平工作中最失敗和丟臉的經歷。在向尼尼微人傳道這件事上，約拿的宣告雖然意外地大有果效，卻得不到神的賞賜，因他不是體會神的心意，甘心去作（林前9:17），乃是存著不得已和憎恨的心去作的。
約拿為什麼不記載他的傳道工作如何成功，卻寫些失敗的事呢？這表示他在這整個事件之中，經過神再次的教訓之後，已經深深認識到自己的虧欠。所以全卷約拿書就是要給我們看見人的軟弱、失敗、沒有愛心、狹窄和自私，以及神豐富的慈愛、赦免、憐憫和忍耐，所以約拿去尼尼微傳道這件事，雖然是失敗的；但他的成功不在於他記錄了什麼偉大的傳道事工，乃在天他清楚的給我們看見:他自己算不得什麼，神卻是滿有恩典與慈愛的。這正是這位逃走之先知的成功之處呢！──
陳終道《聖經中的失敗者》