1 始祖犯罪
經文 創3:1-12
亞當夏娃的生平所留給我們最重要而又記載得最詳細的，似乎就是他們犯罪的經過。我們這些亞當的子孫，不要輕率地以為，我們的始祖所留下的只是一個失敗的經歷，便不值得重視。這是人類痛苦代價所換來的寶貴經驗，聖經特別詳細記載，是為要警戒我們。魔鬼怎樣誘惑了始祖，還會用類似的方法誘惑我們。亞當怎樣在優美的環境中陷於試探，我們在惡劣的環境中更可能受試探而犯罪。不單是別人的成功值得我們重視，別人的失敗對我們更是有價值的教訓。
一 "那誘惑人的”魔鬼
1 受膏的基路伯
魔鬼原是受膏的基路伯，受造時是完全、美麗、榮耀的，為神所貴重，被稱為“明亮之星”，且滿有智慧。但因美麗而驕傲，結果背叛神( 結28:13-14，賽14:12-14），被降為空中掌權者(弗2:2)，從神的寶座墜到空中(路10:18)。亞當犯罪之後，它又成了這世界的王(約14:30；羅5:13)，是管轄這幽暗世界的(林後4:14；弗6:12)，在它以下還有同著它一同墜落的天使，成為它的“使者”(太25:41)，或稱“撒但的差役”(林後12:7)。現今它是基督已經打敗的仇敵(來2:14；約壹3:8)，是神所已經定罪的，但尚未到神要執行刑罰的時候(太8:29)，所以神暫時容許它在世上活動，來試驗人對神的心志(
伯1:l-22)。但基督第二次降臨至空中時，它要從空中被摔在地上(啟12:7-9)，使地上發生大災難。基督降臨至地上時，它要被扔入無底坑一千年(啟2O:l-3)，千年後再受永火的刑罰(太25:41)
2 在誘人犯罪上采主動
它不是等著人送到跟前才誘惑人。不是夏娃先去與魔鬼交談，是它自己設法與夏娃交談、接近，從而把她說服，使她不覺得罪惡的可怕，反以為可愛可慕。基督徒在領人歸主的事上，遠不如魔鬼誘人犯罪那麼積極和熱誠。我們許多時候似乎要等待有人送到我們跟前才肯救，但對那些已經被“送”到我們面前的罪人，卻仍不喜歡和他接近交談福音，即便與人談論福音，也沒有談到使人感覺福音的寶貴，較之魔鬼使人對可怕的罪惡反覺可愛的差別，何等不同。
3 使人輕忽神的話
許多人喜歡用假設的問題來讀經，假如這樣，假如那樣。其實那些問顧根本沒有存在，結果卻使讀經的人越讀越多疑惑，正如這裏魔鬼所用假設的問題，使夏娃心搖動一樣。實際上魔鬼這裏的問題，根本就是多餘的.
注意，聖經不是要告訴我們一切我們所要知道的，乃是告訴我們一切神所要我們知道的，所以若存不信的心來讀聖經就比不讀更壞。
“神豈是真說……”這樣問，似乎表示神未必會那樣認真的，神雖然說過，但可能只是一種恐嚇而已。魔鬼並不完全否認神話語的真實性，但它使人憑自己的意思去推測神的話，不完全相信神話語的真確。正如有些人以為聖經中某些話固然是真的，但有些卻未必是真實的，象許多神跡的記載、將來復活、審判、主再來等道理，只不過是一種方法，吸引沒有學問的人相信而已。
4 混淆真理使人迷失
一種最難分辨的道理就是半真半假的道理。在此魔鬼問夏娃說:"神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?"在這問題上，它把兩件事混在一起，就是:1.神曾確實地說過不可吃園中那棵善惡樹的果子(2:17)，2.神並未說園中所有樹上的果子不可吃；但魔鬼故意把這兩個問題混在一起，使夏娃很難立刻把這兩個問題分別清楚，而很容易在其中的一方面產生錯覺。結果，在夏娃的回答中，只改正了魔鬼所問
"園中所有樹上的果子……”的問題，而輕忽了它所說的“神豈是真說”的疑問，未加反駁。現今魔鬼也照樣把神所未說的話(假道理)，混在神已說的話(真理)中，又使人不信神已經指示人的事，而對神所未要人知道的隱秘事(申29:29)，不斷產生疑惑和猜測，這樣它就可以很巧妙的使人走到錯誤的路上去。
5 激發人驕傲的心
魔鬼裝作不知道神曾吩咐亞當的話似的，向夏娃請教，使她在不知不覺中驕傲起來，以為自己已經比魔鬼知道得更多了，可以獨自答復問題，可以教導別人了。其實魔鬼全不在乎她的教導，乃在乎培養她的驕傲，使她更容易陷入它的詭計中。
每逢我們被人請教的時候，應當格外小心，因為這就是我們最容易驕傲起來的時候。好些作“師傅”的人比他的學生失敗的更慘。聖經勸告我們說:"我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。”主耶穌說:"人都說你們好的時候，你們就有禍了……。”(路六26)；因為人的好話常常可能被魔鬼利用來使我們陷在驕傲的罪中。
6 使人貪求非分的事物
魔鬼的問題使夏娃完全忽略了神已經賜給人的許多恩典、權利、自由、……可以隨意吃園中所有樹上的果子，而特別注意到神所未允許人吃的善惡樹的果子(他決不會把人帶到生命樹底下)，使人不為已有的恩典感恩，而去貪求那些莫測高深的事物；不忠於今日的本分，而幻想明日的幸福。他對夏娃說:"你們吃的日子……你們便如神……”這句話對於夏娃是多麼美麗的理想，但這卻不是她所能測透的一種試探。神的旨意乃是要我們在他的生命中象他的美善；魔鬼則挑動人要在地位和權力方面像神那麼偉大。神要我們作人而榮神，魔鬼則鼓勵人去作神而榮耀自己。直到今日魔鬼仍是不斷地利用人在智慧和科學上的進展，激動人幻想占奪神的地位和榮耀。但耶穌基督卻給我們另一種“如神”的方法，不是憑肉體的占奪，乃是藉他的救贖而得著神的生命。
7 使人放膽反叛神
他對夏娃說:"你們不一定死。”這是一句“雙關的詐語”(但8:23)，一方面鼓勵夏娃放心去嘗試吃神所禁吃的果子，另一方面，它自己可以逃避誘惑夏娃犯罪之罪名，因它沒有正面否定神的話，說:"一定‘不’死。”由此可見:魔鬼雖然對那些要遵行神旨意的人顯得十分兇惡，並用盡各種方法去恐嚇攔阻他們，使最勇敢的人也會膽怯；但對於那些企圖反叛神的人，他會顯得十分溫柔良善，給他們足夠的膽量和暫時的安慰，使他們可以放心去觸犯神的誡命。
二 女人的軟弱
1 與試探者接近
夏娃失敗的第一步，就是回答了魔鬼的問題，沒有絕對拒絕它，不理睬它，反而與它交談。在此很明顯看見魔鬼誘惑夏娃是逐步漸進的。首先它設法和她交談、接近，然後激動她的貪欲和驕傲，使她放膽嘗試犯罪，最終陷入它的詭計中。按本章第三節看來，似乎夏娃與魔鬼最初交談時，離善惡樹還有些距離，因她回復魔鬼說:"惟有園當中那棵樹上的果子”，這句話似顯示她當時不在園當中的樹下，離開善惡樹還遠。但到了第六節，則可知夏娃離善惡樹已經很近，可能就在樹下。所以當她要吃那棵樹的果子時，隨手摘下來就吃。他們必是邊走邊談，不知不覺中，她已被魔鬼帶到分辨善惡樹下，帶到一個十分方便她犯罪的地方。可見我們若不嚴格地拒絕魔鬼送來的第一個惡念，就已經開始失敗了。若我們在心中給魔鬼一點立足地，就可能被他全部占去，在不知不覺中，他會把一樣東西、一個人，或一種惡念送入我們心中，直到我們被纏在罪惡中，無法解脫(來12:1；弗4:27)。
雖然“試探”並不是罪(來4:15)，但若我們讓試探停留在我們心中，不立即拒絕，就會與我們心中的私欲“懷了胎”，而生出罪來(雅1:14-15)。凡是孕育試探的必生出罪的果子來。所以我們應當謹慎，不可自己以為在某些事上是可以站立得穩，而稍微給試探留地步，結果，可能就是在那些自以為站穩的事上失敗(林前10:12)。
主耶穌勝過試探的最大秘決，對魔鬼的一切提議都說不，都不加考慮地拒絕，使它不能再有下文。
2 單獨應付試探
夏娃失敗的第二個原因，就是當向她發問題時，沒有讓亞當去回答魔鬼。她完全沒有跟那比她更有能力，更清楚神命令的亞當商量，而憑自己獨自應付魔鬼。
在此夏娃置身於雙重的單獨處境，使她處在一個完全不利的情勢中。就是:她一方面因為沒有與亞當共同抵擋魔鬼，以致在環境中陷於孤立，得不到外來的幫助；另一方面因過於自大自信，以致在心靈中陷於孤立，失去裏面的能力。現今信徒也常在同樣的情形下失敗，就是:
停止聚會，與主內弟兄姊妹有隔膜，或與教會日漸疏遠，而與許多不信的朋友相交密切，自已陷於環境上的孤立，得不到別人的幫助。憑己意行，不倚靠主，因而得不到主的幫助，在靈裏失去能力，結果當然失敗了。例如彼得雖然是門徒中最剛強的，但當他攙雜在不信者之中時，就三次不認主了。
注意保羅教導提摩太勝過試探的方法，也包括兩方面:在消極方面要逃避試探，在積極方面還要同那清心禱告主的人追求……(提後2:22)。許多信徒正如夏娃一樣，既未逃避試探又未與靈性剛強的人同心追求，所以就很容易失敗。
3 放鬆了神的話
在夏娃回答魔鬼的問題中可見她完全輕忽了神的話，在回答中她把神的命令增加了一句“也不可摸”；減少了一句“因為你吃的日子”；改變了一句:"必定死”改為“免得你們死”。她這樣增、減、更改了神的話，暴露了自己的軟弱，使魔鬼敢進一步誘惑她。如果她沒有說“免得你們死”，魔鬼可能不會對她說“不一定死”。她自己不謹守神的話。當然魔鬼就趁勢使她對神的話更加輕忽了。在此可見她對神的話有三點軟弱:
1. 她對神的話自以為知，憑私意解釋，卻未完全明白(彼後1:20-21)。
2. 對神的話記得不熟悉和不準確，又不認真謹守，以致她對神的有一種模糊而錯誤的觀念，因此給魔鬼有機可乘。
3. 她不十分相信神必會照實實行他的話，所以對於違背神命令的事，也就不十分堅決拒絕。直到現今，沒有決心與多疑，仍是多數女人的弱點。
所以魔鬼選擇她作它試探的第一個物件，不是沒有原因的，因她這些軟弱早被魔鬼知道了，信徒如果對神的話不熟悉明瞭，又不在乎，不肯認真追求，或是在靈性的事上漸漸退後鬆懈，雖然在表面上不被人知道，但魔鬼絕不會裝作不知道，而放過可以獵取你作他的擄獲物的機會的。所以我們應當作實際的追求，認真遵守神的吩咐。
信徒不愛慕讀聖經，又是不認真追求明白聖經的真理，乃是不愛主和靈性開始墜落的象徵。基督勝過試探，與夏娃的失敗，成一個尖銳的對照；他雖然能夠用自己的話回答撒但，但卻不用，而三次引用神的話來戰勝它。他不但熟悉神的話而且明白其中的正意，又能正確的應用。
4 沒有防守自己的耳目和心
夏娃首先沒有防守她的耳朵，聽了不當聽的話，又沒有小心她的眼目，看了不應看的東西──“見那棵樹的果子……也悅人的眼目”，然後她的心就因所聽見所看見的而“喜愛”神所禁止吃的善惡樹的果子。她既從來未吃過那棵樹上的果子，怎麼知道它是“好作食物……能使人有智慧……”？顯然，因她已接受了魔鬼送來的意念又相信魔鬼所說的話，所以才會很自然地就摘下來吃了。在此，可見耳目身心對於接受試探的關係，我們若不能防守耳目，就不能防守我們的心不受誘惑，若不能防守心，就不能約束我們的手和腳(身)不去犯罪。耳和眼是人心的兩個大門，不能關住這兩個大門就不能關住你的心。許多信徒輕忽了這兩個官能，他們的耳目好像無門閂的門，所以他們的心不能不被從世界而來的事物所佔據。
現今信徒的耳目正面臨兩樣最曆害的試探，就是報紙和電視。它們比電影更厲害，因為它們直接進入信徒的家裏來。雖然我們可以從這兩樣東西得到許多常識，但它們也會給我們帶來許多無益的試探。這不是說我們不能看報或收看電視節目，但我們必須十分小心地看和聽，那些能敗壞我們信心和靈性，污穢我們心思的東西，不要看也不要聽，否則在不知不覺中，我們已經改變了對罪堅決拒絕的態度，又在心思中接受了試探還不自知呢！
在此有些欲念佔據了夏娃的心，就是:1. 肚腹的情欲—“好作食物”2.
眼目的情欲一“悅人眼目”。3.
肉體的情欲—“且是可喜愛的”。4.
今生的驕傲—“能使人有智慧”(約壹2:15-17)。如果我們的耳目沒有防守得好，我們的心也必被今世各種情欲所佔據。“所以，你們應當小心怎樣聽……”(路8: 18) 。
5 太過空閒
空閒，常是魔鬼誘惑人犯罪的時候，許多人是在空閒的時候找尋“刺激”而犯罪的。人類的第一個人犯罪起因於閒談，所以主耶穌說:"我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話，定你為義:也要憑你的話定你有罪(太12:36-37)。沒有一個常常空閒的基督徒是熱心的基督徒，也沒有一個空閒的神僕，是神所使用的神僕。神的僕人即使不忙於工作，也必忙於讀經禱告；即使本位於讀經禱告，也是忙於趕快休息，準備下一個時間可以工作。主耶穌也是很愛借光陰的，例如他在講完天國的比喻之後，吩咐門徒渡到格拉森去，他便利用渡海的時間休息(可4:35-41)；在撒瑪利亞的雅各井旁，就利用等候門徒購食物的時候談道(約4:3-42)。使徒也是這樣，保羅在雅典的時候，就利用等候西拉和提摩太的時間傳道(徒17:15-16)。他們從不白白等著時間過去，總是儘量利用他們的時間。在舊約的會幕中，所有事奉的祭司都是站著的，在會幕裏是沒有椅子供人閑坐的。聖經說:"要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。”（弗5:16）不愛惜光陰的信徒，在這邪惡的世代中將更容易被魔鬼擄去。夏娃的失敗，就是由於太過空閒，所以給魔鬼有機會。
6 使人懷疑神的美意
“因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”（創3:5）
這幾句充滿了挑撥性的話，使夏娃對神所作的一切都充滿疑惑，仿佛神給人的一切恩典都是另有居心的，而神所以要禁止人吃分別善惡樹的果子，也因他不願意人有他那樣的智慧，免得人不能繼續受他轄制，供他利用似的。當魔鬼把這樣的意念送進夏娃的心中時，它已經算得上達到誘惑人反叛神的目的了，這時夏娃已經是它的“囊中物”了。注意: 魔鬼使人懷疑神的話後，就進一步使人懷疑神的存心。
使徒保羅引用夏娃的經歷警戒哥林多人，證明夏娃確因魔鬼的試探而心偏於邪──“我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就象蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。”(林後11:3)
三 亞當的失敗
1 未防守伊甸園
亞當的過失似乎比夏娃輕，但聖經中論及人類犯罪的責任時，並不是把過失歸咎夏娃，而是歸罪於亞當。因神既託付亞當修理看守伊甸園，亞當竟未盡防守的責任，讓魔鬼進入伊甸園仍未發覺和戒備，這就是亞當失敗的第一步。
按創世記一章二十六至三十節的記載，亞當和夏娃是在同一日被造出來的，但亞當是先受造（提前2:13），而按二章十六、十七節神吩咐亞當修理看守伊甸園，並禁止他吃善惡樹上的果子時，夏娃可能尚未造出來，因在那裏神的命令是用單數“你”字，而十五節的“那人”和“他”更是特指亞當一人說的。無論如何，雖然神的禁令不是專給亞當一人，但亞當代表人類，對神的禁令負有直接的責任。注意三章六節，在夏娃吃了善惡樹上的果子後，並未立即眼睛明亮，但亞當吃了之後，“他們二人的眼睛就明亮了。”因為在這場屬靈的爭戰中，魔鬼真正要攻擊的目標是亞當，不是夏娃。當亞當也吃了善惡樹上的果子時，人類才正式被魔鬼擊敗，由此可見:
1. 教會的負責者，是神設立作“全群的監督”的，必須為自己謹慎，也要為全群謹慎（徒20:28）。如果羊群走迷、跌倒、失敗、他們要負當然的責任。他們應當具備屬靈的眼光，能夠分辨屬神的或屬魔鬼的（徒5:29），屬真理的或屬錯誤的（加2:4-5;
11-14）, 屬肉體的或屬靈的（林前2:15;
2:1）, 真誠的或虛偽的（徒5:1-11）, 正的或邪的（徒8:20-21）, 隨時為自己謹慎，並為群羊作守望者，否則他在神面前就有錯失。“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我何時指著惡人說:他必要死。你若不警戒他，也不勸戒他使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被紀念，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。”（結3:17-21）
2. 作家長的應擔負他家人的靈性責任，要像教會的牧者一樣，為他們的靈魂在神面前時刻警醒。縱容家人犯罪而不禁阻，就是自己犯罪。如祭司以利縱容兒子奪取神的祭物，結果神的咒詛臨到以利全家(撒上2:27-36)。
3. 多給誰就向誰多取，多托誰就向誰多要(路12:48)；亞當的錯雖似較輕，在神面前所應負的責任卻更重。
2 沒有幫助夏娃
按第六節的話，夏娃吃了那善惡樹上的果子後，就給亞當吃，似乎亞當離開夏娃不遠，並且蛇對夏娃說話的時候屢次用“你們”這個眾數的代名詞，可見夏娃受試探時，亞當就在身旁或附近的地方。他這樣任憑夏娃與魔鬼談論，並不幫助她；聽見她增加、減少，並且更改了神的命令也不改正她；看見她伸手摘取那棵善惡樹上的果子也沒有阻攔，反而毫無表示地吃了夏娃給他吃的果子。他豈能沒有責任? 可見知道弟兄軟弱而不扶助，就等於不扶助自己，因為當我們的弟兄因沒有得著扶助而跌倒時，不但那跌到的人本身靈性受損害，全教會其他軟弱的弟兄也受影響。魔鬼雖然只對夏娃一個人說話，但它的目的卻不只夏娃一人，乃是“你們”(亞當和夏娃)。照樣，每當魔鬼引誘教會中一個人犯罪的時候，它要傷害的目的絕不止那犯罪的一個人，也必藉此傷害其他人。魔鬼曾引誘亞當一人犯罪，但它的目的乃是要使全以色列人失敗。
所以看見別人犯罪而不盡應盡之本分去勸阻，看見別人在真道上走迷而不加指引，就是在他的罪上有份。可惜現今的信徒見自己所憎的人有錯，不但不勸告，反而趁機會譏笑攻擊他；看見自己所愛的人有錯，則趕快替他掩飾辯護，卻不知道自己在神面前應有的責任。
教會的牧者，更不可等待軟弱的弟兄前來請求幫助時，才去幫助他；應當在看見他們出現危險時，就趕快幫助、警告、勸戒他們，才算盡了應盡的責任。
3 未提防魔鬼間接的誘惑
魔鬼善於用間接的方法，它不但利用蛇來引誘夏娃(可能夏娃在各種動物中最喜歡的就是蛇，所以魔鬼利用它來向夏娃說話)，也利用夏娃來引誘亞當。它沒有直接引誘夏娃，乃籍著蛇；它也沒有直接引誘亞當，乃借著夏娃，因它知道，用這種方法，更容易使人陷入它的試探中。
亞當雖然明明看見夏娃要伸手摘取神所禁止吃的善惡樹上的果子，仍不禁止她，可能是由於他太愛妻子，太體恤她的意思，他曾稱他的妻子為 "骨中的骨”。雖然愛妻子是信徒應有的德行之一，但是若愛妻子愛到縱容她去犯罪，順從妻子的意思而不順從神，怕冒犯妻子而不怕冒犯神，這就不再算為一種‘德行’，乃是一種‘罪行’了。聖經中也可看見魔鬼常借著人身邊親近的人來引誘人陷在罪中，例如:亞伯拉罕因聽從妻子撒拉的話而犯了錯娶夏甲的罪(創16: l-6)；雅各因聽從母親的話而犯了欺騙父親的罪(創27:5-17)，以致日後飄泊他鄉，過了幾十年的痛苦生活；祭司以利因縱容兒子竊取神的供物而犯了輕慢神的罪，以致全家受咒詛，並失去作祭司的權利(撒上2:30-36)。在新約中魔鬼曾藉彼得來勸誘耶穌不要上十字架，但基督卻立即斥責彼得說:"撒但，退我後邊去吧!"(太16:22)注意:耶穌不是說:"彼得，退我後邊去”，乃是說:"撒但……”因耶穌看明那真正誘阻他上十字架的，不是彼得，乃是魔鬼。雖然當彼得認耶穌是神的兒子、是基督時，曾被耶穌稱讚他是有福的，但當他被魔鬼利用來誘惑耶穌違背神的旨意時，耶酥就立即看他是撒但，我們也當像主這樣小心我們最親近的人引誘我們犯罪。這不是說我們對人不可真誠和信任，乃是說我們應該提高警覺，無論什麼人引誘我們犯罪，都當視如魔鬼一樣的可怕，立即斷然拒絕他們的獻議
4 沒有以神的命令為行事的準則
亞當若不是看見夏娃先吃了善惡樹的果子，單單他自己個人絕不敢吃，最少不會這樣不加考慮，毫無猶疑便吃了。但他既看見夏娃吃了，就似乎受到鼓勵一樣，也放心地吃了。只顧看別人怎樣作，而忘記神的話怎樣說，行事效法人的榜樣，而不以神的話為準則，這樣的信徒必和他所效法的人一同跌倒。有些人則不願效法人敬神的榜樣，而只喜歡援引人不敬虔的榜樣，作為自己可以作不敬虔之事的先例。有這樣存心的信徒，必是靈性開始墜落的信徒，但他們雖然能為自己所犯的罪找藉口，仍必像亞當一樣，不能逃避在神面前應受追究的責任。
有些人知道得比別人多，在真理上受更好的栽培，應當引領別人行神的旨意才對；但他們體貼人過於體貼神，結果反而跟從那些比他們更軟弱、更愛世界、更無知的人，行神所不喜悅的事。
5 未在小事上謹慎自己
亞當的另一點失敗就是沒有在小事上謹慎自己。也許亞當以為多吃一個果子，大概神不至於太認真計較吧! 豈知吃果子雖是小事，違命的意義和關係卻非常重大。神看罪惡的大小與人不同，他不是看罪所給人的享受有多少而定罪的輕重，乃是看罪惡如何損害他的計畫和榮耀。事實上，人每一件最小的罪，都損害神的榮耀。
人類第一次犯罪不過是吃了一個神所禁吃的果子而已，但人類第二犯罪就是殺人(創4:5)。吃果子和殺人，這兩樣罪有多大的分別，但殺人的罪就始於吃果子的罪!
在人看來，這兩樣罪有極大的差別，但神看都是可惡的。因為如果一個人敢違背神的旨意去犯最小的罪，也就可能敢違背神的旨意去犯大罪了。所以輕忽小罪，是信徒靈性最危險的漏洞，許多信徒靈性完全墮落，與世界同流合污，都是從輕忽小罪開始的。
吃喝雖然是人類日常生活中最普通的事，但聖經中卻有不少人因此失敗，除亞當以外，還有挪亞(創9:20-27)、以掃(創25:29-34)、以撒(創27:1-4)、出埃及的以色列人(民11:4-9; 31-35; 20: l-9)、貪吃的神人(王上13:11-32)......等等。魔鬼用來向人類‘首先的亞當’挑戰的是食物，向人類末後的亞當──耶穌基督挑戰的也是食物(太4:3)。如果我們不能勝過“食物問題”的試探，也就不能勝過其他的試探，所以聖經要我們“或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。”(林前10:31)
四 罪的可怕
l 犯罪的人必須自己負責罪惡的後果
“就摘下來吃了”。罪是人自己犯的，魔鬼雖然誘惑人犯罪，但它並不代替人犯罪，它只會引誘夏娃去吃神所禁吃的分別善惡樹果子，但若非夏娃自己伸手去摘，它絕對不能強迫她去摘。若不是她吃分別善惡樹的果子，魔鬼也不能替她吃，因為魔鬼不能代替人犯罪，正如神不能強迫人接受救恩一樣。所以沒有任何人犯罪，可以推諉它自己應付的責任，也沒有人滅亡，可以推說是因為神沒有使它相信基督的緣故。人也不能把犯罪的原因或責任推給“環境”。環境不好固然能增加人犯罪的機會，但人犯罪並非單純由於環境，因為人類的始祖，乃是在一個絕對無罪的環境裏犯了罪的。拒絕或接受基督的救恩，都是人用自己的意志去決定的。
2 罪是會自動傳播的
罪惡是自動傳播的，犯罪的人會自動喜歡別人也跟自己一樣犯罪，而不喜歡看見別人的善行。這也是魔鬼喜歡誘惑人犯罪的一種“自發性”的原因。這種表現不但可以從罪人身上看出來，有時在信徒的偶然失敗中也會有同樣的情形。當他們失敗的時候。並不肯立即悔改認罪，反而誘使別人也和自己一樣行事，使自已的過錯不至被顯明出來，並借此增強自己反抗別人指責的膽量；甚至先行攻擊、譭謗比自己更好的人。這都是罪的自動傳播性在人身上的工作，如果信徒不拒絕罪惡，不棄絕這種從舊生命中發出來的惡行，不但不能過蒙恩得勝的生活，而且必要受神的管教，使教會的見證受損害。
3 罪是人類身靈各種痛苦的來源
亞當吃了分別善惡樹的果子後，立即發現自己赤身而感羞恥，不敢見神。他一方面產生懼怕和心靈的痛苦，懼怕裏含著刑罰，因有罪的成分(約壹4:18)；一方面是身體的痛苦:神又對他說:"你必終身勞苦……流汗滿面……”所以，罪惡一方面使人受自己的良心控告，引起內心的爭戰；另一方面又使物質成為人類肉身生活所必需的供給。這樣，人們為著圖謀物質生活的需要，更增添了許多心靈的痛苦，心靈的痛苦又加增人們對物質享樂的貪欲，而這些互為因果的痛苦根源就是由罪惡引起的。現今許多人以為只要求得豐富的物質生活便可以使罪惡和痛苦消除，可說是捨本逐末，徒勞無益。除非人的罪惡得到主寶血的洗淨，否則沒有人能得著真正的平安(約16:33) 。
罪的果子，在人未吃之前往往是很美麗甘甜的，在人吃了之後就變成痛苦。始祖吃了禁果之後，誠然像魔鬼所預先告訴他們的:"眼睛就明亮了”，但這眼睛“明亮”的結果不是快樂，而是痛苦的開端。不但不能“如神”，反倒使人類在心靈、生活、道德各方面，越來越不“如神”而越像魔鬼。魔鬼常給人一些美麗的理想，使人疏忽了神交付給人的責任，而憧憬于未可知的“成功”，但等到“理想”實現時，只不過是最初一點極短暫的快樂，隨後，就是一連串比先前更加倍的痛苦。
4 罪使人需要遮蓋
亞當犯了罪後立即發覺自己需要遮蓋。就用無花果樹葉為自己編裙，在此可見:
1．罪惡使人需要遮蓋差恥，任何罪都使人失去榮耀，成為羞恥，而需要遮蓋，但不是用自己的方法掩飾，乃是憑著基督的寶血。
2．罪惡使人的身體需要遮蓋。人未犯罪之前不需要穿衣服，但人類犯罪以後，一切欲望和官感都失常，而且含有罪的性質，所以必須用衣服遮蓋身體，保持溫暖，並減少犯罪的機會。現今好些信徒，效法世人的樣子，利用性感的衣飾暴露身體的曲線，以增加對異性的吸引，還要詭辯說穿衣與罪惡無關，完全背棄聖經的事實和原則(提前2:9-10)。──
陳終道《聖經中的失敗者》