31 以賽亞的異象
經文:賽六章
以賽亞書六章所記，是先知以賽亞蒙召的經歷。按本書一章一節，以賽亞在烏西雅王在位時已經開始說預言。什麼又會在烏西雅王崩時才接受主的呼召？可能是雖然以賽亞已經在王崩之前說預言，卻未特別蒙召，而本章所記是以賽亞接受神呼召的經過。隨著先知蒙召的經歷之後，他所要肩負的是更加艱巨的使命；也可能是以賽亞經過了一段時間的工作後，開始對所傳的信息有一點灰心（賽53:1）；因此神特意在異象中向他顯現，一方面印證他所領受的職分和他所傳的信息，另一方面使他的靈性得著復興，重新得力。在這個異象的顯現中，以賽亞對於神無限的威榮和自己的卑污不配，以及那些落在罪中的靈魂的迫切需要，都有了前所未有的認識。這種認識使他在今後的工作中，能更親切、更明確地教人認識他所傳揚的神。
一 他所看見的異象
1 什麼時候見異象？
“當烏西雅王崩的那年”--先知特別記明見異象的時候，顯示烏西雅王崩與所見的異象必有些關聯。烏西雅，（又名亞撒利亞，代下26:1）是猶大國的一個好王，在位五十二年。在一個已經開始敗落的國家中死去了一個好王，實在不能不使人感到悲觀。但就在烏西雅王崩的那年，先知看見了那永活的主坐在高高的寶座上。這兩件事擺在一起，很明顯的告訴我們，世上的君王雖然會死，但那萬王之王的神，是永遠活著的。
烏西雅雖然是好王，但他國事強盛之後，就“心高氣傲”，擅自進神的殿燒香，干犯了神的法律；公義的神，對任何人犯罪都必管教懲治，這位干犯聖殿之侍奉的烏西雅，受了神的懲治而長了大麻風，落落寡歡地結束了他的晚年。（代下26:16）就在這時，以賽亞在異象中看見神如何在聖殿中建立他榮耀的寶座，使以賽亞很嚴肅到認識到:無論誰，在這至高至聖的神面前，用嘴唇尊敬他，心卻遠離他，一面偏行己路，一面又到聖殿來獻祭，是多麼無知地干犯神和神的聖殿，是必定難免遭受懲罰和管教的了！
2 看見誰坐在寶座上？
“我看見主坐在高高的寶座上。”--先知在描寫他所見的異象時，使我們從他的異象中，對神發生一種極其崇高的感覺，是我們無法形容的。事實上，每一次神開了我們的眼睛，使我們更多看見他自己的時候，我們都必定會深深地感覺到神無比的崇高，又深深感覺自己的極其卑微。所以每一個真正認識神的人，都必定是十分謙卑的人。“坐在高高的寶座上”，有譯本譯作“崇高又高聳的寶座上”，更顯其寶座的高貴氣派。
按舊約聖殿是沒有寶座之設的。（以色列人出埃及時，在曠野所建會幕，連一張椅子都沒有，因所有祭司必須站著侍奉。來10:11）但在此，以賽亞所見，是天上的聖殿。地上君王的寶座設在王宮，但天上神的寶座設在聖殿中。我們的心必須先成為他的聖殿，纔能讓他安置寶座。倘若我們有象以賽亞這種看見，真知道他的尊榮崇高，也必俯伏在他的寶座下，翹首仰望他那在高高寶座上的威榮。
3 坐寶座者的衣裳
“他的衣裳垂下，遮滿聖殿”--他雖然坐在高高的寶座上，他的衣裳卻垂下，“遮滿聖殿”。（英譯“充滿聖殿”）事實的情形是:他的寶座極其高聳（地上的聖殿高度有限，參王上6:20，內殿僅高二十肘），但先知所見的是天上的聖殿，而他的衣裳極其寬長，遮蓋到寶座四周。在此我們不妨推想先知是在地上的聖殿看見天上的寶座，他的衣裳下垂，遮滿了地上的聖殿。所以凡進到這殿裏的人，也都在他垂下之衣裳的蔭庇之下，好象慈母用她的衣裳將她的孩子掩藏在懷裏的情形。那位現今已經為我們升入高天，坐在至高神寶座右邊的基督，他的慈愛、聖潔、公義、憐憫的衣裳，正從他的寶座上垂下，遮蔽著、眷顧保守著屬他的人。凡尊他在寶座上作王的，也都在他的隱蔽之下。先知以賽亞不但看見崇高無比的神，也看見了這極其崇高的神從他至高無比的威榮中，所“垂下”的憐憫和眷顧。
二 他所看見的撒拉弗
“其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。”先知看見寶座的周圍有特別親近神的天使撒拉弗侍立左右。他們也都是侍侯神的僕役（本句證明先知所見的確是天上的聖殿，所以有天使侍立）。神讓以賽亞看看他們怎樣侍奉神，實在是讓他上了一課天上的神學課程。他們的臉當然比我們這些罪人的臉更有容光，美善可愛；但他們在至高神面前，仍然謙卑地用兩個翅膀遮臉，不敢在神面前露臉。他們的腳雖然只行聖潔的路，仍用兩個翅膀遮腳，恐怕在這至尊至聖的神面前顯得無禮；然後用其餘的兩個翅膀飛翔，以便迅速遵從神的吩咐。這些撒拉弗的態度，顯出那些大膽褻瀆神的罪人，在神面前是何等的無知和狂妄呢？
“彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。”--他們彼此對說，你對我說，我對你說，稱頌神的榮耀。顯見他們對神的榮耀、聖潔和無限的尊貴有著極深的敬佩，以至要重複地彼此對著說，才足以發表他們那種極想稱頌神的心意。他們的稱頌，是今天那些帶著沉睡的聲音、有口無心地唱著讚美詩的人，以及那些用似乎很動聽的聲音、卻是只為滿足自己的虛榮心而演唱的人們，顯出他們的稱頌實際上等於在犯罪。
雅各書告訴我們不能用舌頭詛咒那照著神形象被造的人（雅3:9）。在這裏卻給我們一個實例，說明受造的天使他們的舌頭最高尚的用處，就是用來稱頌至高的神。天使稱頌神的聖潔，使地上的聖殿“門檻的根基震動”。這種震動是神顯出他的威榮的標記。古時神降臨西乃山時，西乃全山冒煙而震動。保羅西拉在腓立比獄中唱詩讚美神時，也曾使監獄的地基搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了（徒16:26）。現今我們若有出於心靈的讚美，也同樣能震撼陰府，震倒罪人心中抗拒神的營壘。
三 他所受的感動
讓我們留意以賽亞看見了神的榮耀的時候，他的內心產生怎樣的反應。
1 看見自己是該死的人
他自己呼喊說:“禍哉，我滅亡了……”。並沒有一個撒拉弗說他是一個該死的人，但當他看見那坐在高高的寶座上的主，聽見這些撒拉弗稱頌神的聖潔時，他就自己領悟到他在神面前實在是一個該死的人了。只有真“看見”神的人，才想以賽亞這樣呼喊說“禍哉，我滅亡了！”不認識神的，只會歌頌自己。當以賽亞他自己呼喊說“禍哉”的時候，我們所見到的，並不是以賽亞受到什麼災禍，反倒是得著更大的福分。我們實在應當為他歌唱說:“富哉，你蒙恩了！”一個人真正看到自己的敗壞，正是他的靈性獲得大轉機的時候。如果我們也象以賽亞這樣看見自己，我們也能象他一樣蒙恩。
2 看見自己嘴唇不潔
“因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中……”，為什麼當以賽亞看見自己的該死不堪的時候，會特別覺得他是“嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中……”而不提到別樣“不潔”？在我們許多的“不潔”中，最大部分的“不潔”都是屬嘴唇的。雅各告訴我們說:“若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。”（雅1:26）言語最能影響我們的敬虔生活。
另一方面，先知以賽亞所以會特別看見他自己是嘴唇不潔的人，也可能和他聽見撒拉弗所唱“聖哉，聖哉，聖哉”有關。當他看見這些聖潔無罪的天使，尚且那麼熱誠地歌頌神的聖潔，就深自慚愧，覺得自己日常生活口中所說的和耳所聽見的話，都是多麼卑污不潔，並未照著神造人嘴唇的高貴用途，常說造就人的好話。
四 他所蒙的恩典
有些人因見異象而驕傲自誇，輕看別人，但以賽亞見異象的結果，卻自慚形穢地謙卑下來，自己深覺不配，既驚異神的聖潔，又驚詫自己的卑污……，這纔是真正見了異象，蒙了恩典！
“聖哉，聖哉，聖哉”原是驚歎語。這些撒拉弗不是偶然看見神的榮耀，他們是天天見到神的面，而仍舊歡歎神無限的威榮聖潔，竭力歌頌不已！顯見神的榮耀與聖潔是何等偉大無量。神用不著指明以賽亞有什麼樣的罪，以賽亞卻自然看出自己的不潔來。這就象一個衣裳襤褸的人跑到一間十分華麗潔淨的客廳時，自然會自慚形穢，不敢坐下一樣。當先知這樣為自己的不潔而呼喊“禍哉”的時候，神就差遣一位撒拉弗用壇上的火炭潔淨他的嘴唇。神不在他沒有看見自己的不潔之前用火炭潔淨他，只在他自覺不潔且應滅亡時才潔淨他。神按我們所看見的深度向我們施恩。
天使用來沾先知嘴唇使他得潔淨的，乃是從壇上取下來的火炭。這壇必然是燔祭壇，因為聖所中的香壇只用來燒香，不可能有炭火。在以色列人祭祀的各種禮儀中，沒有用火炭來潔淨犯罪之人的，但先知在異象中被壇上的火炭潔淨是有特別的靈意的。耶穌基督在十字架的祭壇上獻上他自己，成了永遠有功效的贖罪祭。現今著十字架祭壇上的火也能使一切沾著它的人得著完全的潔淨。雖然天使只用火炭沾先知的口，但先知所得著的是完全的潔淨。一切和十字架的火炭接觸的人所得的拯救也是完全的。雖然他們未必能在一時之間認清所有的罪，雖然他們不是生命的每一部分都被火炭沾過，但他們一沾到這火炭之後，所得著的拯救乃是完全的拯救。基督徒如果因主的憐憫，特別看見某一種罪，而為那罪憂傷，結果，不單他那個罪得了對付，他的整個生命更有了改觀。
五 他所聽見的呼召
我們要留意神怎樣向以賽亞說話。神並沒有用一種命令的方式吩咐他去傳道。神只在以賽亞面前表示他內心的歎息:“我可以差遣誰呢，誰能為我們去呢？”慈愛的神看見那些硬著心、沉迷在罪中的百姓，很想打發人去警戒他們，挽回他們，但竟沒有人願受差遣。神把他心中這種歎息擺在以賽亞的面前，以賽亞立刻就答應說:“我在這裏，請差遣我。”。
在今日的教會中，急需這種聽見神歎息，看見神家的需要而侍奉的人。今日的教會太多為個人興趣、為參與一種具有服務意義的工作、或者可以表現個人才華而“侍奉”的人。那不是侍奉。凡沒先把自己完全奉獻而侍奉的人，都必然以自我為中心。我的面子、我的意思、我的本領、我的妻子兒女……都可能影響“我”在教會中的主張和言論，但那些以神為中心的侍奉，必凡事顧念神家的損益，真心求神的榮耀。神的歎息滿有激發作用，使愛他的人知道神對我們的期望是什麼。他決不迫使我們就範，我們卻要因他愛的激勵（林後5:14），甘願把自己一生擺在十字架的祭壇上。
六 他所領受的使命
神所要交付給以賽亞的是十分艱難的使命，因為他的工作物件將會是心蒙脂油、硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣，向那些硬心不聽他警告的人傳講神的信息，且不改變他的信息。不迎合人的喜好來傳神的道理，這纔是真正肯受差遣的意思。人們所看中的是怎樣可以更有功效的工作，那結果只證明那個人或那團體的成功。但神所看中的是人忠於他的使命，傳達他要他們所傳的信息。神早就知道以賽亞傳道的結果--“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”（賽53:1）他的成功不在於有多少人聽他的話，乃在乎他是否不迎合人的口味，不改變他的信息，仍按神的託付完成使命。
聖經說:“因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。”（提後4:3）今天願聽神僕忠告的人越來越少。更多人愛聽能迎合人情欲的話。神對以賽亞發出的歎息，正同樣向我們發出:誰肯為神說正直話呢？誰肯把福音毫不掩飾、不改變地照實傳出去呢？我們是否已經多次抑制那曾在我們良心中發出的歎息，不讓他再發聲呢？我們有沒有以賽亞那樣的心志，勇敢接受神的囑託呢？── 陳終道《聖經中的得勝者》