21 基甸大勝米甸人
經文: 士師記6:11~27
以色列人的士師時代，是一個大混亂時代。“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”（士17:6）基甸是神在這種大混亂時代中，所興起的一位屬靈英雄，是最出名的士師之一。基甸何以會被神興起為士師時代中成功的士師？從我們所選讀的經文中，可以發現有五點重要的因素:
一 生產糧食
“耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸，正在灑酢那裏打麥子，為要防備米甸人。”（士6:11） 當時的以色列人因為行神眼中看為惡的事，神把他們交在米甸人的手中。米甸人屢次破壞以色列人的房屋田地，又將他們的糧食、牛羊驢都擄去，毀壞他們的土產，使以色列全國都陷在饑荒之中，人民愈來愈窮困。在這種情形下，基甸卻躲在灑酢那裏打麥子。打麥子是生產糧食，當時這是要冒著生命的危險、又很容易招惹惡人注目的工作。他卻不理會這些，只管生產糧食。主耶穌曾說:“誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？”基督徒對於這個世代，應當作一個有屬靈糧食的人，按時分糧供給人的需要。神既將福音真理的責任和若干屬靈恩賜交托我們，我們理當用這一切屬靈纔能知識，使那些靈性饑餓的人得著飽足。
魔鬼在今日的教會中所作的，也像米甸人那樣，使教會陷於靈性的饑荒中；藉著各種屬世的事務、金錢的誘惑、肉欲的試探、物質的享樂……像無形的米甸人一樣，侵擾我們，使我們沒有時間安靜在主跟前，領受靈糧，而靈命日漸饑瘦軟弱。這種情形不但發生在一般信徒身上，也發生在好些傳道人身上。他們被許多事務纏身，以致陷於靈性“缺糧”情況，缺少亮光和信息，也沒有能力打屬靈的戰爭。
在這教會荒涼的日子中，神要使用的人，是能生產屬靈糧食的人。約瑟雖然受他的哥哥們欺負，但當迦南地連年饑荒時，約瑟有豐富的糧食，他的哥哥們便不得不跪在約瑟跟前，向他下拜了。今日教會的傳道人，常常感到長老、執事難以應付，因他們掌握了經濟大權，便要管理傳道人，不尊重他們是神的僕人。但傳道人不受人敬重的真正原因，可能是自己沒有充足的靈糧。如果自己的靈糧充足，長執們必不敢過於輕視我們。傳道人是傳信息的人，若沒有信息，怎樣傳呢？所以我們必須求主給我們信息，也必須常常等候在主跟前。用靈糧餵養群羊，是牧者的首要任務（約21:15）。
主耶穌行五餅二魚的神跡之前，曾對門徒說:“你們給他們吃吧。”門徒卻毫無辦法。今日主也願意我們能使五千人、五萬人……吃飽，但我們能否人的需要？主想使用我們，比我們想被主使用更多，但問題是我們有否足夠的糧食去供應更多人的需要？香港有許多百貨公司，也有許多工廠。工廠跟百貨公司不同，百貨公司只賣貨不製造，工廠則是製造貨物的。每一個信徒應當是一間百貨商店，同時又是一間工廠，不是只賣別人的製品，也自己出產新的貨品。我們一方面需要接受別人的亮光，另一方面自居神前也要有新的領受。這樣纔能持久地被神使用。
二 是個大能的勇士
“耶和華的使者向基甸顯現，對他說:“大能的勇士啊，耶和華與你同在！”（士6:12）為什麼天使向基甸顯現時，第一句話就稱他為大能的勇士？這時基甸不過是在酒酢那裏打麥子，並非在戰場上攻打敵人，更沒有與米甸人交戰的任何經驗。既未打過仗，怎麼天使竟稱他為大能的勇士？許多人只注意基甸戰勝米甸人的經驗，卻忽略了他的勇敢並非只表現于戰勝米甸人的時候。我們從聽選讀的經文中，可見基甸在兩件事上表現出他的勇敢。
1 打麥子
在別人都害怕米甸人而逃到山中躲藏時，他卻在酒酢那裏打麥了。聖經說他在酒酢打麥子，為防備米甸人的緣故。但這種防備並非膽小，乃是謹慎。他敢在仇敵侵擾之中照常打麥子，這就是他的勇敢。天使在他未打仗之前，稱他為大能的勇士，最貼切的理由，就是指他打麥子這件事。難道基甸真是勇敢到不怕死麼？這也不然，按七章十節可知基甸也像一般人一樣，也會怕死的；但他為什麼不去躲藏，仍在打麥子？他打麥子，不是只為自己，也是為同胞的饑餓。逃走不是勝過饑餓的方法，生產糧食纔是勝過饑餓的方法。
在今日世人心中，也有一種饑餓，不是金錢、物質、榮譽所能滿足的。他們所需要的是生命的糧食。但這世界黑暗的勢力常會迫使信徒不敢傳講生命之道，不敢為真理作見證，只顧為自己躲藏。無神及反神主義正在這世上形成巨大的勢力，使人不敢傳講真理的道。我們是否像基甸那樣，為著許多人靈性的需要，勇敢地傳揚生命之道，為反對罪惡的勢力和異端，不怕忍受種種損失，甚至不怕自己的生命陷於危險之中？這些事上所表現的勇敢，雖然不是刀槍的搏鬥，卻也是一種不可見的爭戰，比較用刀槍的打鬥更需要膽量。基甸是一個大能的勇士，因他在未戰勝看得見的米甸人之前，已經戰勝不可見的“米甸人”了。
2 拆祭壇
另一件事表現出基甸的勇敢，是他拆毀了他父親祭巴力的壇（士6:19~27），將木偶砍了，為耶和華另築一壇，又將牛犢獻在新壇上。在當時的環境中，基甸的舉動是十分冒險的。他不但會得罪他的父親，也要冒遭受全城人反對的險。從下文28至32節可知，城裏的人知道是基甸拆毀了巴力的壇之後，便要求他父親把基甸交出來處死。可見那些人對這件事何等重視。基甸不顧親情，不怕冒犯眾怒，這是大勇、真勇。
許多人不敢犯罪，不是怕神，乃是怕受人批評。又有許多人不敢按照真理說話行事，也是由於怕觸犯人，或恐怕得罪親人。基甸在這兩方面都打了勝仗。他當然會料想到在他拆毀了巴力的祭壇之後，會發生什麼事情。他可能被父親逐出家庭，成為無家可歸的人，甚至可能被群眾打死。這些都是不堪設想的難處，是立即會發生的問題。但基甸卻甘願為神冒這一切可能來臨的險。我們不要以為基甸在勝過米甸人的時候才被神使用。其實他早在未轟轟烈烈地大勝米甸人之前，已經安靜地被神使用了！
信徒應當自問，在我們的心中，有否“世界的祭壇”和肉體的“地盤”？我們有否勇敢地把它們拆毀？這些世界的壇，使我們的精神、財富、才智、時間……都成為它們的奴僕，不能被神使用。我們必須先毀壞心中“巴力的壇”，纔能成為神所要用的器皿。先讓福音的道在我們心中起“革命”，然後纔能在我們的家庭、教會……中起“革命”。基甸在他的時代中，領導了一次信仰上的大“革命”，因他自己的信仰先起了“革命”。
三 有神同在
天使稱基甸為大能的勇士之後，隨即說:“耶和華與你同在。”這句話不是祝詞，乃是宣佈一項事實。基甸有耶和華同在，這就是別人都躲藏在山洞中，而他卻能照常打麥子，又不被米甸人搶掠的原因。
以色列人為什麼窮困？因為悖叛神、犯罪、信仰墮落、失去神的同在，結果落在米甸人的手中。神允許他們這樣遭受欺壓，使他們可以從經歷中知道事奉神勝過事奉米甸人。米甸人與亞瑪力人都是肉體的代表。以色列人走曠野的行程中，這兩種人都成了他們的攔阻（出17:8；民25:1）。信徒信心冷淡、體貼肉體、受情欲轄制，其結果必然是靈性貧窮，失去神的同在。為什麼我們常常讀經沒有亮光？為什麼常常感到靈裏貧乏枯乾？可能因為我們體貼肉體，事奉“米甸人”，以致神的話在我們心中不能作工，結不出生命的果子來。但基甸有耶和華的同在，所以能不斷生產糧食，在神的看顧中不受米甸人的侵害。信徒愈親近神，必愈多接受屬靈的供應，愈有能力拒絕試探。反之，愈體貼肉體、貪愛世界，必愈與神疏遠而得不著屬靈的供應，愈無力抗拒試探了。
今日教會的情形，比較當時的以色列人更可憐，因為當日的以色列人受仇敵的欺壓，還知道呼求神，承認自己的遭遇可憐。但今日的教會雖然靈性饑荒、生命貧窮，卻不誠心悔改，拒絕肉體和罪惡，反而為自己掩飾，譏笑真道。這樣，怎能有神的祝福和同在呢？
四 渴望看見神的作為
“基甸說:‘主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪里呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。’耶和華觀看基甸，說:‘你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？’”（士6:3-14）
這些話雖然有一點悲觀；但卻顯示基甸心中渴望看見神再顯出他們作為。他希望神為以色列人在埃及施行的奇妙拯救，再在當時施行。雖然天使一見面就對他說:“耶和華與你同在。”他卻不以自己有神同在為滿足，乃要他的同胞也有神的同在才滿足。他心中所焦急的，不是自己今後有沒有平安，乃是他的同胞們有沒有平安和神的眷顧。他不是只想自己得神厚恩，靈性剛強，有神的作為顯在身上；也希望他的同胞同樣蒙恩，看見神的作為，被神興起來。
在今日的教會中，知道為自己靈性貧窮而焦急的，已算是好信徒了！有多少信徒會為教會的靈性情形焦急，為教會的破口、弱點、不冷不熱……而日夜掛心？個人的屬靈只能高抬個人，引起其他人的崇拜，成結黨的一種目標。當然個人的靈命長進並非不好，但不夠顯出神豐富的恩典。事奉神的人，必須認識:若真要忠心事主，就不可只求自己個人有偉大的屬靈成就，被主重用，乃求主使眾弟兄姊妹同樣有屬靈的成就，同樣大有能力，蒙主使用。我們應當有這種渴望，這正是基甸所渴望的。他這種心志是十分美麗的，是神所喜悅的，是我們應該效法的。
注意十四節的話:“耶和華觀看基甸，說:‘你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人……。’”“這能力”是什麼能力？就是他渴望看見神的作為不僅顯在他身上，也顯在他的同胞身上；不但神的同在和恩典臨到他，也臨到他的同胞；不但他自己被神興起，他的同胞也被神興起。神要使他這種渴望看見神的作為彰顯的心意，成為他的能力；靠著這能力，他可以從米甸人手中拯救以色列人。許多時候，我們希望神賜我們能力，而我們所希望的，常是一些外來的、突然的、感覺上的某種興奮情緒，以為那是得能力的起點。但神賜我們能力，卻未必是從外在勉強加入一種能力，乃是在我們內裏那種專誠為主的心志上，使我們得著屬靈的能力，成就神的旨意。
五 自視微小
“基甸說:‘主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中，是至貧窮的。我在我父家是至微小的。’”（士6:15）誰是時代不可少的工人？不是至高大的，乃是至微小的；不是至尊貴的，乃是卑賤的。時代中的風頭人物是常見的，但時代中的微小工人卻十分難得。注意，所謂“微小”，不一定是工作卑微，乃是內心謙卑，自視為微小。有些人工作大，地位高，人也驕傲；但也有些人工作小，地位低，內心卻非常自大，絕不“微小”。但基甸卻自視為微小。他在神前能有這樣謙卑的隱藏，是他被神使用的原因。
為什麼他打麥子，而沒有被米甸人發現？固然因神的同在，亦因為他的隱藏。他隱藏在酒酢那裏，眾人和仇敵都不易發覺，只有神的使者發覺。酒酢原是制酒的工具，不是打麥子的工具；他就在這不顯露的地方從事生產糧食的工作。“隱藏”是安全的，顯露是危險的。那些能經常被神使用的人，是善於隱藏的工人。他們在神面前常得能力，在人面前卻顯得謙卑。基甸被神使用，絕不是在有三萬多人跟從他的時候，或是他打了勝仗之後，也不是以色列人對他說“願你和你的兒孫管理我們”的時候，乃是在他自己說“我在我父家是至微小的”，和那跟從他的三萬人都遣散只剩下三百人的時候。許多傳道人被神使用時，不是在聲名四播之時，乃是在寂寂無聞的時候。不少名聲響亮的傳道人，是正開始後退的傳道人。他們真正合乎神使用，順從神的旨意，是早在他們未顯赫於人前的隱藏時期。
基督徒切勿因為自己現在未被眾教會重視，便以為神不使用我們。這可能正是神要用我們的時候。我們是否被神使用，並不在乎是否人人都知道我們的工作，乃在乎自己是否真正謙卑、微小地藏在神手中？是否有神的同在？有靈糧？有為真理站立的勇敢和渴望看見神的作為顯在眾肢體身上的心志？
讓我們都被興起作今日的基甸吧！讓基甸那種謙卑、勇敢、急切盼望神的拯救臨到他的同胞的心，也成為我們的謙卑、勇敢和熱切吧！“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”（提後2:21）── 陳終道《聖經中的得勝者》